[佛教] 如何用心说出善言、正语

作者：见内    文章来源：中台山月刊72期    点击数：1320    更新时间：2008-5-5




　　　目　录

　　发自心中的爱语
　　用心说话结善缘
　　立言与人生
　　说话的艺术



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发自心中的爱语

文／普广精舍住持 见憨法师

　　学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
口业如山，苦难担

　　当今社会人们对口业的观念愈趋薄弱，有些媒体充斥着不实的消息、互骂攻讦的言语，这些现象皆由于心中的嗔恨，挑拨离间的恶念，因而造下两舌、恶口、妄言、绮语等口业。有些人不仅自己喜欢动口造业，还乐于邀约大众一起讨论。如此，仅因好奇、无聊，而让是是非非占据己心，不仅纷扰心念，不得自在，甚至动之于口舌，造下口业，实在是得不偿失的事。因此，若周遭友人喜好谈论是非，自己应当保持正念、觉性，不随之附和，否则同流合污，造了口业，将来就要承受苦果。

内观自省，口业清净

　　所谓“守口摄意身莫犯”，在修行中，口业是一个很重要的环节。如十善中身业──不杀生、不偷盗、不邪淫；口业──不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意业──不贪、不嗔、不痴，其中口业即占了十分之四。身欲造杀盗淫时，警觉性高者，一察觉马上就避免。可是在口业当中，有时我们不会马上看到言语对别人的伤害、影响，乃至未来的果报；反而容易轻忽而犯罪。古德云：“众生自无始以来，口业过恶，积如山海。”因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因为“口”具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。

　　收摄口业，可以令心保持正念及清净。清净口业的方法很多，例如在行住坐卧中，口念一句佛号或持咒，取代喜说是非、八卦、绮语的习惯，且诵念佛号及持咒，感得的即是清净的法界。此外，更要时时反省检讨──每天在睡前回想自己这一天说了那些话，是否犯了两舌、恶口、妄言、绮语的过失？是否真心赞叹别人？说话的目的及动机，是否都是为了利益大众？透过反省检讨，会让我们在下一次讲话时，更能提高觉性，注意讲话的内容、善加观察是否适时、适地、适人。如此，知时、知地、知人，说话得宜，不仅能令口业清净，更能让人际关系更和谐。

水能载舟也能覆舟

　　说话，是一种艺术，也是一种智慧，水能载舟也能覆舟，短短的一句话，能令大众和合，也能令彼此的关系破裂。曾有一对夫妇准备从高雄开车到台北，当太太一上车，看到车窗上厚厚的一层灰尘，便说道：“咦！玻璃很久没擦了！”先生立刻回道：“对呀！可是没有人帮我擦！”于是两人开始责怪对方，为了车窗的不干净，两人一路上足足吵了四小时。类似这样的情况，其实只要先生或太太说一句：“我们改天找个时间再一起清理吧！”则一切相安无事，但却没有一人愿意先退让一步。

　　佛法常说：“功德归三宝，好事归他人，坏事自己反省检讨。”遇到事情，如何解决问题才是重点，更何况多做一点并不吃亏，因为吃亏就是占便宜──占到的是平静、自在，宽大的心怀。所谓“施比受更有福”，布施的人总是为他人的利益着想，无形中人际关系更加和谐；而自私的人总是想到自己，在斤斤计较中，与他人之间的冲突日益加深。

　　所谓“未成佛道，先结人缘。”学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若是心中怀着嫉妒排斥，则堕入黑暗。因此，若能学习每天发愿，愿口中所说出的言语，皆是正语、赞叹三宝，藉着不断地薰修与发愿，即能“生处转熟，熟处转生”，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜说爱语、柔软慈悲的心。所以，当心念不同时，所说的话也随之不同。

常说爱语摄众生

　　爱语，令闻者生起信心，赞叹与鼓励有着一股积极的作用。因为众生都有我执，皆希望别人对自己是赞叹、鼓励与肯定。爱语，便是因应众生的心，所讲出柔软、赞叹、鼓励的言语，令众生闻言心生欢喜，充满信心、希望。事实上，一般人听到责难时容易失去信心，而真正能够接受大众批评，且听闻批评后还能如饮甘露者，可说是少之又少。因为，对众生而言，要放下我执，毕竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禅修课，穿着时髦，如果当下就直接指责她的穿着不适合道场，不仅令对方难堪、不安，也枉费她对打点自己的用心；反之，若先赞叹她对衣着的别出心裁、品味独到，进而令其了解在道场简朴的衣着，更能让自己收摄六根，专注用功。如此一来，居士感受到道场对她的肯定及善意，即能产生信赖与好感，因而更喜亲近佛法。

　　心直口快，缺乏对他人的关照及体谅，说出来的话反而会有反效果。我们总以为直言进谏便是真心的表现，尤其看到他人种种的习气、烦恼时，总想劝谏对方，甚至不吐不快。其实，如此直接的指责，未必会达到预想效果。佛法是一种教育，其目的无非是希望对方接受佛法的教化，进而改变自己，开创积极、光明的人生。但在劝谏的过程中，常常不自觉的也混杂着个人的感受与情绪，因此尺度常拿捏不当，结果往往没有解决对方的问题，反而又令对方重增一层烦恼。

　　佛法中观世音菩萨有三十二应身──“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以，劝谏他人时，如能善加观察，因应根机，采取对方最能接受的方式，如此流露的言语便是充满慈悲、包容与智慧。

真诚涌出的爱语

　　人与人真正的沟通是在于心，但是心念无形无相，感受不出来，则需透过语言文字来表示，这都是心的作用，也就是沟通的方式。语言当中有着许多不同的相状，或疾言厉色，或雄辩滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人说话结巴，但予人诚恳朴实的感受；有人讲话天花乱坠，却予人油腔滑调的感受；而当人们为令大众和合，或为鼓励他人用功而赞叹，或因恭敬心而由衷赞叹三宝，这些都是一种善法。反之，若为求自己的私利、升官发财、攀附关系而去赞叹，则是巧言令色。因此，语言的善恶，并非从话的表相来决定，而是要省视说话时的因心，是善、是恶。

　　学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍；反之，内心充斥愤恨斗争，说出口的话，便充满愤恨斗争。修行，就是修正自己的起心动念，透过听经闻法，反覆薰修，心中具有正知正见，则说出来的话就是善语、净语，如此即能将众生心慢慢转成菩萨心、佛心。所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”持守清净口业，除了消极的不说两舌、恶口、妄言、绮语之外，更要积极的随喜赞叹，在合时宜的因缘下，自心中涌出真诚的爱语，能让闻者如沐春风，令周遭充满欢喜。



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用心说话结善缘

文／中台女众佛教学院研究所一年级 见频法师

　　说话如同呼吸空气般，像是必需品影响我们的生活、生命。如何让必需品延续我们的生命，而非驾驭我们的生活？

　　　　　　　　　　　　　　　　

在生活中，学习说话

　　记得小学五年级，某日下课回家，一进门便见母亲满脸怒色，气冲冲地说道：“小孩有耳没嘴（台语），谁叫你去传说某某人吵架。”当时满头雾水的自己，才意识到自己闯祸了。因为听到大人谈话，知道同学的伯父母吵架，无心地向同学提起，没想到同学回家后大概也跟自己一样，无心地向父母提起，结果自己就成了肇事者。那次经验学会了说话要有拣择，拣择什么该说，什么不该说。

　　就学时，某日回家，同班同学问起自己住那儿？“好远，为什么不住校？”一待同学说完，立刻回答：“你自己怎么不去住？”语毕，只见那位同学加快脚步，先行离去。同行另一位同学笑着告诉自己：“你怎么那么直？”那次经验学会了说话要懂得婉转。从此，书桌前贴了张座右铭，时时提醒自己：“谨言慎行勿伤人，虚怀若谷勿自夸。”

　　毕业前，平日幽默风趣的国文老师，有天义愤填膺地告诉我们：“不要相信报纸所言。”原来某事件主角是老师的邻居，而报导所言不符合事实，老师从此不看报纸。那次，见识到说话的影响力。


一言一语，不离因果

　　工作后，某日和同事参访承天禅寺，无意间看到《佛教圣众》一书，读到墓魄太子公案。太子出生十三年来从不讲话，国王错信妖言欲将太子丢弃深山，后来真相大白。原来太子过去生曾为国王名须念，正法治国，有天宴请远来的各国国王，厨师为了准备各类佳肴美食，前去禀告国王要杀牛羊等六畜，须念国王原本仁慈不杀生，为了款待嘉宾，点头说好，结果死后坠入地狱六万年，饱受煎煮剥裂苦报。由于过去生事，记忆犹新，墓魄太子畏惧地狱痛苦，为了彻底断绝口业是非，出生后便不开口说话。墓魄太子一言之失的因果业报，让自己体会到说话不只是这一生对自己的言语负责任而已，更有未来世的果报。

　　出家后，听闻城东老母公案时，讶异竟然有人不想听佛陀开示？佛陀几次想度城东老母，无奈城东老母就是不愿意听。佛陀入定观察，罗目侯罗与城东老母有善因缘，故派罗目侯罗前去度化她。所谓“佛度有缘人”，原来说话与因缘有着巧妙的关系。

常说“正语”自利利他

　　成长过程的经验，教会自己说话是要练习的。一路走来慢慢练习，时时提醒自己。虽然常说错话，话不圆融，却一步一步用心学习。从不懂得分辨、拣择，到练习说话要经过大脑思惟。从别人提醒的不知不觉，到话说出口才后悔的后知后觉。从毫无意识说话的影响力，到了解说话的因果业报。从不清楚人与人之间的人际关系，到体会说话与人际间的因缘关系。因为因缘不好而未能好好说话，又因未能好好说话，致使因缘雪上加霜。更遑论态度要负责，言词要婉转，内容要拣择了。如此恶性循环，始终无法达到良性沟通。

　　当今人与人的沟通问题，及社会的种种乱象，皆与说话脱不了关系。言语如利剑能刺伤人。又儒家亦言：“一言以兴邦，一言以丧邦。”说话影响的层面，小至个人，大至国家，乃至世界。说话如同呼吸空气般，像是必需品影响我们的生活、生命。如何让必需品改善我们的生命，而非驾驭我们的生活？多数的我们愿意学习，寻求各种管道改善说话技巧，或是看书或是参加训练班，皆是希望将话说的好，促进沟通、拓展人际关系。但是说话除了技巧学习之外，更重要的是要用“心”说话。

　　佛法中的八正道阐示了正知见、正思惟与正语的因果关系。有正确的观念才能有正确的思惟，思惟不偏颇，才能清楚什么该说、什么不该说，及如何说才能言词达意，而所说的话又不会犯口过，避免恶报。正语自利利他，不会误导大众，还能利益大众，广结善缘。因此，说话和我们的知见、心念息息相关。简言之，起心动念是牵一发而动全身的总枢纽。

　　“水能载舟，亦能覆舟。”只要我们愿意用“心”说话，观照说话的这念心，“已生善念令增长”，则所说的话必是善语；“已生恶念令速灭”，则所说的话绝不是恶语。如此用“心”说话，必当恶缘化解善缘结，消弭人我天下平。




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立言与人生


文／中台女众佛教学院研究所一年级 见旆法师




　　一句善言即是行善布施，即是止一恶念，断一恶行。

　　　　
正语带来光明

　　言语是为人处世非常重要的工具。儒家言：“立德、立言、立功”是为三不朽，能做到如此，则不仅能成就自己的性德，且能贡献社会，利益国家。言语是人与人之间沟通的桥梁，代表一个人的诚信与德行。善良、积极、肯定、鼓励等正面的言语可以使周遭人事物趋向光明；若是两舌、恶口、妄言、绮语等负面言语，不仅让自己难以立足于社会中，亦带给周围的人痛苦、伤害，甚至危害社会、国家乃至世界，故儒家言：“一言以兴邦，一言以丧邦。”就佛法观点言，八正道中之正语是修道法门之一，正语即是由正见透过正思惟而表现于俗谛中，不仅是说正言、善言，更说宇宙人生的真理，如佛说法四十九年，谈经三百余会，度尽无数众生，为迷途众生点一盏无尽明灯，照亮娑婆世界的黑暗。所以，要说就要说好话，说正语、善言，既是说法布施，又能圆满周遭事物，广结善缘。

心善则语善

　　现今社会由于贪求功名、权势、财物、情色等欲望，只重表相，短视近利，道德沦丧，常见恶言毁谤、恶意中伤之语，淫乱、巧言虚伪之辞充斥于报章媒体、家庭、社会，无所不及。推究这一切乱象的根源，就在这念心用错方向，故发动于口，乃至以身行造作种种虚伪、无惭耻、伤风败俗等恶事。孟子曰：“上下交征利，而国危矣。……茍为后义而先利，不夺不餍。”所以，导正心的方向要从回归人人本具的恻隐之心、慈悲之心做起。孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道。”将礼义廉耻等伦理道德恢复、提倡，使心性回归善良、真诚面；用仁义、道德作为立身处事的根本，从反省检讨自己的身口意做起，建立好的良知良能，不迷于外在的财色名食睡，进而帮助、利益他人，则人生方能走向光明道路。


口出恶言，苦报无量

　　佛法告诉我们种善得善，种恶得恶之因果真理。在言说中，亦代表了心念的善恶真诚虚伪，若起心是善，是清净心，所谓“无欲则刚”，则虽是忠言逆耳，却是良药苦口；口行无畏布施，其道德正气能震撼天地，摄受众人，使人离恶就善，功德不可思议。若起心是恶，动之以口，发出两舌、恶口、妄言、绮语等，纵是谄媚逢迎，颠倒是非，终将尝到恶报，故《四十二章经》云：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。……贤不可毁，祸必灭己。”

　　《诸经要集》云：“若以恶心，令他斗乱，即是两舌，得罪深重，堕三恶道中，唯得敝恶破坏眷属。”佛经亦云：“若以恶口骂詈，身死魂逝，坠堕三途。若堕地狱，割舌令自啖食；若堕饿鬼，口中蛆脓流出；若生禽兽，食啖粪秽，人怪其声；罪毕为人，面貌丑陋，口气常臭，唇齿皆缺。”这些均是说明口过之恶报还自受之真理。而口过中又以大妄语罪所得恶业最深。大妄语如未证说已证得，未成佛说已成佛等，为博取信施供养，求名闻利养等而说，不仅害人修行走错方向，更障人法身慧命，故受堕地狱的果报。是故口业为害甚重，不可不谨言慎行。


一句善言即是行善布施

　　佛法又云，直心是道场。直心即是当下清楚明白的这念心，不想过去，不想未来，安住当下，使每一念均是正念、善念。于四威仪，一切行为之中，言无虚诳，则心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，方能与道相应。若心念不正，颠倒是非，使正道不明，邪词惑众，则是修道障缘，应当杜绝。《华严经》云：“性不妄语，菩萨常作实语、真语、时语；乃至梦中，亦不忍作覆藏之语。无心欲作，何况故犯。”在心念无法远离贪、嗔、痴妄想无明时，更需修善以摄恶，修德有功，性德方显。一句善言即是行善布施，即是止一恶念，断一恶行。从一字一语的外相中，磨炼自己断恶修善之言说，则日行功深，即能转识成智，无明分分断，法身分分现，最后成就道业，利乐有情。

　　俗语言：“点到为止，游刃有余，宁可不够，不要过头。”在言说中，要能知应对进退，一切适中合宜，则为人处世方能圆满，俗谛圆融。日常生活中，常能觉察、觉照自己的言语、动机，以说善语、鼓励之语、正语、真实语、佛法真理等，代替两舌、恶口、妄言、绮语，精进用功，则人生旅程必得众善缘相助，处世无碍，事事吉祥平安，最后必能觉悟真理，照破众无明，悟菩提心，行大愿行，普济一切群萌。



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说话的艺术

见炳法师





　　“说”与“不说”之间，需要极大的智慧与勇气，要学习能适时的说出一句“得体的话”、能及时打住一句“不该说的话”，并且时时提醒自己，说话当厚道，要有口德。

　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　
　　语言，是人类交换讯息、增进了解、建立共识和传承文化的主要工具；沟通，则是人类最频繁的社会互动模式。话，人人会说，不过有些人说话大家听了欢喜，进而有所启发，有些人一开口就让人不忍再闻。所以，一个愿意沟通、热心真诚的人，人生价值观较和谐、理性、积极，成功的机会也较一般人高。


说得恰当好处

　　话多不如话少，话少不如话好；中国人自古以来就有强调谨慎说话的名言，如“吉人之辞寡，躁人之辞多”、“丧家亡身，言语占八分”……，但许多人仍然有“话多”之毛病，喧嚣吵杂，令人厌恶。有人说：“愈少思考的人，说话愈多”，颇有道理。佛陀智慧深广，早在三千多年前，就教示众生要确立正知正见，有了正见，继而能正思惟，进一步就能落实正语，远离口四过──两舌、恶口、妄言、绮语，且能积极地说诚实语、质直语、柔软语、和合语。能行正语，口业即清净，不论诵经、持咒、说法，听者都会信受奉行。

　　孔子曰：“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”更是告诉我们说话的时机要拿捏好外，也当察言观色；该说话的时候，要说；不该说话之时，当三缄其口。“说”与“不说”之间，需要极大的智慧与勇气，要学习能适时的说出一句“得体的话”、能及时打住一句“不该说的话”，并且时时提醒自己，说话当厚道，要有口德。


善用譬喻，说话更具说服力

　　古希腊著名寓言作家伊索，因家境贫穷，年轻时曾在贵族家当奴仆。有一次，主人要宴请许多当时著名的哲学家，命令伊索准备最好的佳肴，伊索一道道的上菜，每一道都是各种动物的舌头。

　　主人大吃一惊，问他：“这是怎么一回事？”伊索回答：“您要我准备最好的菜，舌头是传述各种学问的关键，对于哲学家来说，没了舌头，也就无法明白表达他们的哲学思想，所以我觉得没有比舌头更好的东西。”客人们听了，都认为有道理而开怀大笑，主人也觉得很有面子。

　　第二天，主人又要请客，故意吩咐伊索准备最坏的菜。怎知上菜时，依然是一整桌的“舌头宴”。主人气冲冲的质问伊索：“今天你怎么解释？”伊索不急不徐地回答：“祸从口出，诽谤、造谣、诬蔑、中伤、挑拨等坏事，难道不是透过舌头产生的吗？所以，我觉得没有比舌头更坏的东西。”当时这些著名的哲学家，都十分称赞伊索的智慧。精简、有力、贴切与恰到好处的绝妙“比喻”，常能使人留下深刻印象，亦增加语言的“趣味性”与“吸引力”。


言出妙语吐芬芳

　　多背诵佛经、四书、谚语、以及佳句好辞，既可以提升文学素养，亦可增加说话的内涵，让人言之得体，言如妙语花香，使闻者如沐春风，欣然信受。所谓“出言须涉典章，谈说乃傍稽古”，对于“反覆无常”、“前后不一”的言语一定要避免，更要注意言谈中，自己不经意、无心之语，可能带给他人不必要的误解。言语谈吐中透露著聪明或平庸，人品与风度，若能审慎说话的时机与因缘，用慈悲与智慧的观照，发挥说话的艺术及技巧，将使说话更具内涵，说者真诚，闻者法悦，真为“善说”。.