佛教的善与基督教的爱——谈向佛教徒传福音的要点
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文／曼德
从人的角度来把握世界、参透生命，仅从这一点而言，佛教达到了智慧的顶点。而佛教当中，中国化了的禅宗，对有文化素质的中国佛教徒影响很大。要想让这些人归向基督教真理，我们可以从禅宗的一些公案（故事）入手，讲解佛教与基督教的不同。
从禅宗公案，辨“神佛”真相
禅宗中最精彩的公案，莫过于五祖选接班人的故事。当时神秀和尚写了首诗：“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”众人都看好他。但最终成为禅宗六祖的，却是慧能和尚。他的诗是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”为什么慧能凭这首诗就接了五祖的衣钵呢？关键在于这首诗将佛教的教义和特征，表达得淋漓尽致。
为什么这么说呢？佛教主张整个现象世界是空的，所谓“色即是空，空即是色”。佛教大师龙树说：“因缘所生法，我说即是空。”不仅山川万物是空的，连佛教中的圣物也是空的，所以“菩提”、“明镜”这些一般佛教徒顶礼膜拜的圣物，实际上也是空的。
既然一切都是空的，那么自我、自我的罪孽也是空的（佛教正见中的“诸法无我”）。所以对待“尘埃”，自然不需要吹拭了。人更不需要苦修，只要“顿悟”、“明心见性”，立地成佛，所以“我即是佛，佛即是我”。可见，禅宗把佛教当中的无神、人是神、人可以依靠自我迅速成为神的思想信仰，发挥到了极致。
通过以上对这首诗的分析，我们可以让佛教徒先藉此理清自己的信仰，然后我们开始介绍基督信仰与佛教的区别。
打开圣经第一页，第一句：“起初，神创造天地。”基督教开宗明义、万分确信地宣告：有一位真实的上帝，他创造天地万物，并且创造了人类。这个真神不仅创造，而且一直保护、管理着世界和人类。他是三位一体的真神，他与人有活生生的关系。
佛教大部分教派认为没有神，但佛陀释迦牟尼在这个问题上说过：“诸位和尚，世间一定有一位非由母生，非由手造，永久不变，单纯自若的‘神明’。若没有这位非由母生，非由手造，永久不变，单纯自若的‘神明’，诸位和尚，那么这里就不能向那些由母所生，由手所造，经常变化，综合而成者，指出一条逃脱之路。”（见《基督教与其他宗教》廖超凡著、道声出版社157页）
但佛陀在其他地方，再没有强调这个“神明”，似乎这只是涅后的某种结果一样。这是可以理解的，既然佛教唯靠人的自修和操练，那么世间有一个上帝的观念，会妨碍苦修。所以佛教说穿了，是无神论。
既然佛教是无神论，为什么又有那么多佛像、菩萨叫人拜呢？其实这些佛、菩萨，只是修炼境界比较高的尊者或圣人而已。人不是神，其他的生物和被创造的物体更不是神。正如保罗在雅典见到很多偶像时说：“我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思，所雕刻的金、银、石。”（《使徒行传》17：29）
神是无限的，用任何有限之物来指代无限的上帝，都是错误的。正如《约翰福音》4：23，耶稣说：“神是个灵；所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”神是灵，人却执意用银、铜、铁、木、石，制造出无生命气息的偶像，又向这偶像点香烛、供瓜果、膜拜求问，向它许愿、祈求改命，怎么可能有用呢？
两教对“人”看法的异同
给佛教徒讲明了他膜拜的所谓“神佛”的真相，以及基督教的真神后，可以给他讲解佛教与基督教对人看法的异同。根据佛教的“四圣谛”中的“集谛”，人也不过是各部件的集合，是偶然形成的“无常”。
在佛教经典《弥邻陀王疑问篇》中，国王与尊者那格森纳进行了对话，认为车子只是枢轴、车轮、车把等部分的集合，而没有车子本身。这很有点像中国古代所谓的“白马非马”论。
也就是说，人的起源和本质也如车子一样是空无的。但因为人有欲望，所以人生充满苦难。只有消除人生的一切欲望，人才有解脱的可能。而佛陀在菩提树下所领悟的对付痛苦的方法是：把生命毁灭，便不会再有受苦者；把自我废除，便无可能再受苦。这个方法细化，就是修行、顿悟、禅定、苦修、行善、咒语、法事等具体措施，最终达到“不生也不灭，不常也不断，不一也不异，不来也不去”的境界。
与佛教不同，圣经在《创世记》2：7中宣告，人是由神造的：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”这个亚当是真真实实的人，有七情六欲和自由意志。由于他后来滥用自由意志，违背上帝旨意，因此堕落成罪人，与上帝彻底分离。而且这个罪从亚当开始，遗传到每个人身上。
这个使人跟上帝彻底分离、无法弥合的“罪”的观念，是佛教没有的。佛教认为，人有成佛的潜质，只要经过行善、修行，就可成佛。
很多人认为佛教、基督教都差不多，都叫人行善。实际上错了。基督教宣称，人是行不出善来的。人天生就活在罪中，如《罗马书》3：10-18说的：“就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈；嘴唇里有虺蛇的毒气；满口是咒骂苦毒；杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。’”
事实也是如此。我们观察人类历史和现实，知道再伟大的人都有错误。佛教界的和尚、高僧，和天主教、基督教的神父、牧师一样，都免不了犯错，甚至犯罪。如今大陆很多寺庙成为牟利场所，著名的少林寺方丈释永信赚钱非常大胆，早就引起世人非议。可见人是败坏的，通过任何方法，都无法成为圣洁、公义、良善的神。
脱离有缺陷的人生，进入永恒的完美，是所有宗教的期盼。但有罪的人靠自己行不出善来，那么我们就要思考，是否还有其他途径与良善的神合一。有的！唯一的途径，就是神自己来拯救我们，道成肉身替我们担负罪孽。我们的罪被神救赎之后，我们得与神相合。这正如《罗马书》3：23-26说的：
“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”
神派他儿子耶稣基督，替我们赎罪，耶稣既是完全的神，也是完全的人；因为只有神才有能力为我们赎罪。只要我们相信道成肉身的耶稣为我们赎罪，我们就可称“义”，与神和好、被神算为无罪了。
靠自我行善，和靠神的拯救
可见，佛教是自我成佛，而基督教是靠神的拯救；佛教是靠自我的行善得救，而基督教是靠上帝的大爱救赎；佛教崇拜的是高高在上的人，而基督教崇拜的是为人类流血牺牲的神；佛以痛苦为万恶之首，甚至以牺牲人的生命来消灭痛苦。耶稣基督却以苦为乐，自己饱尝了痛苦、替人类受苦，并叫信徒效法他的榜样，作世界的受苦者，让世人归回上帝。
著名学者梁燕城早年笃信佛教，到尼泊尔、印度等地求佛。有一天，他走进一个商店，发现面前同时放着耶稣像和弥勒佛的像，一个是受苦受难，一个是开怀大笑。他突然感到，能够真正反映人类境况的，是耶稣像，而非佛像。从此他开始研读圣经，最终成为一个基督徒。
佛教让人追求的终极境界，是不执著善恶、美丑、贵贱、是非、黑白等等区别、没有准则和判断，但基督教有公义、慈爱、圣洁的标准，耶稣道成肉身，以真理的光芒照亮黑暗，使善恶、黑白、真假顿时显明。
“我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（《马太福音》10：34）因为真理和公义，必然与虚假和专制为敌。对真理的顺服，就是对虚假的反抗；对公义的服从，就是对专制的反抗。“是，就说是，不是，就说不是……”（《雅各书》5：12）佛的境界易让人对世界调和妥协，但基督教的真理鼓起人改造世界的勇气。
由于佛教对人成佛潜能的肯定，对人的崇拜由此而来，如缅甸的专制、泰国对国王的崇拜。而基督教强调人的完全堕落、全然败坏，让人认识到人类的有限和罪恶，使人在设定各种权力机制时，不忘防范和监督。这为平等、自由的社会制度，以及国家的宪政、法治，奠定了根基。西方近代史即证明了这一点。也就是说，民主的起源更接近基督教的人性观。
一些迷恋禅宗的佛教徒认为，禅宗的得救方法类似“因信称义”，六祖慧能简直就像马丁·路德。慧能反对苦修和佛事，强调顿悟、“直指人心，见性成佛”、“不悟，即是佛是众生，一念若悟，即众生是佛”（《坛经》）。但慧能的“顿悟”，与路德反对苦修的“信心”，有天壤之别。
慧能所领悟的，在于自我；而路德所信的，是耶稣基督在十字架上的代赎；慧能代表的禅宗，认为“世人性本清净，万法尽在本性”、“佛是自性作，莫向身外求”，将得救之路归向自我，最终导致对人的崇拜。而基督教的救赎之道，在于上帝的拣选与救赎、人的信靠和感恩，正如圣经《以弗所书》2：8-9：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”
可见，慧能与路德虽有相似的地方，但一个靠人，一个靠神。
让真理之光逐渐战胜黑暗
对一个有一定知识的佛教徒，让他迅速打消掉“行善成佛”的念头，在上帝的大爱中认罪归主，是不容易的。这是两套完全不同的信仰系统，一个是个人的善、一个是上帝的爱；一个是高扬人、一个是高扬神，这是人本与神本之争。
传统的中国人更易接受佛教，因为儒家、道家就是人本信仰系统。人本思想把人的至善、人的行为、人通过努力成神等观念极致化，对中国人危害很大。
而我们要向佛教徒传福音，也就必须围绕人的败坏、上帝的主权、上帝的大爱、唯靠恩典、唯靠信心等主题，展开澄清工作。当然，方式、方法要非常谨慎，要循循善诱，让真理之光逐渐照亮黑暗，照亮文化中和人心灵中的幽暗与昏蒙。
作者从事文字工作，现在美国读神学。.
