两种祭
林刚
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读经：创四章1-16《该隐和亚伯》
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是‘得’的意思），便说：‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：‘你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。’
该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’耶和华说：‘你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。’该隐对耶和华说：‘我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。’耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
祷告：无所不在的主，今天你以属灵的方式与我们同在，我们知我们的救赎主永活着，你是我们的大先知，我们要受天上之光的光照，受你这位慈爱主的指教。因此，恳请你对我们心灵说话。奉主耶稣的尊名，阿们！
今晚继续查考《创世纪》，我们已经查了前三章，今晚查四章1-16的《该隐和亚伯》的故事，认识两种人两种祭。
我们先对前面的背景作个简单回顾。从一到三章我们看到了神创造万有，看到了人被造的尊荣，看到了神赋予人的使命和责任，以及神对人的试验和要求；我们也看到人自由意志的误用，对神的悖逆，以致堕落及堕落带来的可怕后果。当然，我们也看到了神的救赎和挽回，救恩的因子一开先就隐藏在伊甸之中，而非在伊甸以外。亚当夏娃一堕落神就主动寻找和挽回他们，“亚当啊，你在哪里？” 这是慈父的呼唤，是神主动寻找人，而不是人主动向神认罪，亚当夏娃不但没有找神，并且还躲着神，彼此推诿不认罪。所以，救恩不是人主动与神合作才带来的，而是单单属乎耶和华。我们更看到在神的宣判中的“女人的后裔”这伟大救赎的应许。当然，在第三章结束时，我们也看到人被逐出伊甸，从此，神人之间有了无法逾越的鸿沟。
第四章让我们看到罪恶的升级。前面我们看到的是人对神话语的歪曲和不遵行，这里我们看到人已经胆敢公开抵挡耶和华，面对面地向耶和华说谎话。前面我们看到的是人与人之间的不信任，夫妻之间亲密关系变成互相诿过和抱怨，这里我们则看到人与人之间恶斗和凶杀，从夫妻之间关系的疏远上升到弟兄之间反目的仇杀，不但是不能相爱，而且是开始了残杀。人与人之间最亲密的关系莫过于夫妻，因为夫妻本是一体的，其次是同根生的兄弟，因为兄弟是骨肉至亲。但是，罪导致的结果却是夫妻疏远，兄弟相残。
所以，第四章是接续前面，继续在讲人类犯罪所导致的结果。在对神关系上，从对神话语的不服，到对神的公开抵挡；在对人的关系上，从夫妻之间的疏远，到弟兄之间的相残；在受神的审判上，从离开伊甸美好之地，到被驱逐流离在全地……处处都显出了罪的升级。你看，从亚当犯罪，到该隐杀弟，再到后面的拉麦七十七倍的报复，无论是在犯罪的性质上，还是在犯罪的结果上，都比上一章更升级。尤其是拉麦的宣告，更是把人类在堕落之后的残暴本性揭露得淋漓尽致。杀该隐遭报七倍是神的审判，但杀拉麦必遭报七十七倍却是拉麦自己的宣告。七是个完全数，七十七倍预表无限量，意思是说谁要害我，我就要展开无限量的报复。这是公然篡改神对罪的审判，可见到了这里，人不但是悖逆神，而且俨然已经开始以自己为神，坐在审判位置上，代替神来执行审判了。人罪性中的自我、好杀、凶暴充分暴露无疑。所以保罗说，人性是“恨人的，又是彼此相恨的”。（多3：3）
两个人
第四章一开始就带来该隐和亚伯的故事，如伊甸故事一样，这故事也与整个人类都有关系，尤其与人的宗教生活和人际关系更息息相关。一、二节是这故事的背景：“有一日，那人与妻子同房，夏娃就坏了孕，生了该隐，便说：‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。”该隐的名字意思就是“得到”、“得着”或者“拥有”之意。“同房”是“认识”的意思，而且不是一般的认识，是夫妻间深入的、亲密的认识。在原文之中这个“男子”是指一个成熟的男子，干嘛在这里要用成熟的男子呢？刚出生的为什么不讲“婴孩”呢？人们在这里解出很多的意思，但我的理解，这里用成熟的男子，是强调该隐“非婴孩”之意，我们都知道圣经中“婴孩”代表着属灵的单纯，“非婴孩”预表人无需神而独立，自我做主、自高自大，这符合该隐的本性。
这两节经文是整个故事的背景简介，这里我们看到人类从这一对夫妻开始延续，屈梭多模说夫妻同房的性关系是在伊甸之外才有的，但奥古斯丁反对这种观点，因为夫妻关系在创世纪一章就讲明了，神吩咐人必须生养众多。我们看到到这里神的话语果然应验了，只是由于人灵性的死亡，罪侵入到了人性之中，使得生命的繁衍，也伴随着罪的蔓延。虽然罪的恶果开始体现出来，但是神的应许是不会改变的。所以第一对的夫妻就生了第一对的兄弟，这里又一次让我们看到男人在先，是先造男而非先造女的，是先生男不是先生女。当然，这丝毫不是说男女不平等，乃是告诉我们神创造的次序，圣经中的次序观我们要特别注意，万物的次序，家庭的次序，教会的次序等等，明白次序原则，就是明白蒙福的途径。
在这个背景介绍里我们看到了两个人，一个是该隐，一个是亚伯，亚伯是基督的预表，代表着敬虔的族类，该隐是肉体的预表，代表着不敬虔的族类。因此，我们一开先就看到，人虽普遍堕落，但在堕落之后的人类传承中，始终有两条线索，两类人，一类是蒙神所保守的属天子民，一类是被神所遗弃的属世之子。当然，这在原来是隐藏的，人看得模糊，但今天我们这些蒙福的族类，用新约的光回顾，这应许却是清晰可见的。比如福音从何时有？主降临时？主出来传道时？还是五旬节？都不是，是从伊甸开始，“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”（罗5：20）人类的罪大，神的恩典更大；人类堕落得早，一出来就堕落，但神的救赎临到更快，一堕落就挽回；堕落从伊甸开始，救恩却在创世以先就预备好了；堕落在《创世纪》三章，救赎也在《创世纪》三章。救赎的应许——“女人的后裔”，是谁？当然是我们盟约的元首基督。堕落的亚当夏娃有了败坏的该隐族类，蒙赎的亚当夏娃得到盟约的子女亚伯。为什么不是长子该隐呢？我们都晓得了按着律法的次序都是头生的蒙神祝福，承受产业，这是所谓长子的名分。但这里我们看到，神救赎的作为先于且超越了律法的次序。我们甚至可以说，神为了显明祂自己的主权，有意在这里越过其后祂自己所设立的律法次序。我们的神常行这样的事情，来表明祂的拣选不因着人，不由着仪文，乃在于祂自己的主权，出于祂自己的大爱。比如大卫吃陈设饼，雅各得长子名分等等。所以，你要清楚明白，在人堕落后，神赐下律法，律法使我们知罪，是不可少的。但律法只是训蒙的师傅，引我们到基督里面的，它是外添的，是手段和工具，目的却是基督。
那么，为什么人类中的两种人是从这里开始起头的呢？因为这一对夫妻本身就代表了两种人，从堕落的角度，他们代表了不属神属魔鬼的族类；但从蒙赎的角度，他们又代表了神所救赎的族类。因此，从他们的后裔中就体现出这两种人。这丝毫不是说肉体会生出敬虔人来，从肉身生的是属肉体，惟独从灵生的才是属灵的；“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。（约1：13）因此，你千万不要听错了，这里不是告诉我们亚当夏娃的肉体会生出敬虔的后裔，乃是借亚伯的预表，告诉我们早在亚当夏娃一堕落，早在人类最初的繁衍之中，人类之中就显出了那些有福的，蒙神在创世之先就拣选的族类，救恩在人类历史中是渐进显明的，但蒙救赎的人却是万古以先就选好了的。这种人就世界而言，是寄居的过客，他们遭逼迫，会被杀，被弃绝，在世上如流星一样短暂，但在神的永恒计划中却是珍贵的种子，就如亚伯一样。
刚才讲到该隐是“得到”、“拥有”的意思，那么亚伯是什么意思呢？亚伯是“容易消亡”的意思，很脆弱，很容易消亡掉，这与该隐形成了一个强烈的对比。该隐是“捞进来”、“抓进来”，是“拥有”，是“得着”，这是一切旧人的本质，旧生命是人不为己，天诛地灭。诗人说：“你若利己，人必夸奖你。”（诗49：18）亚伯是什么意思？亚伯是“拿出去”、“没了”，“消亡掉”，这也是一切属基督之人的本质，他们的生命是舍己而不利己，对世界而言，好像很脆弱，很容易消亡，因为他们不持定自己，不固执于自我。所以，亚伯很清楚地就是预表基督，预表那属天生命的本质——舍己。这两种人在地上的过程之中，亚伯短命，该隐却长寿，因为地是该隐的家，而不是亚伯的家。所以该隐的一切都与地有关系，他献上地里出来的，又在地上流浪，最终永远属地；而亚伯的一切与天都有关系，他献上生命之祭，不属于地而被杀于地，但他终局却是在天上。整本圣经对亚伯的记载何等短暂啊！亚伯就像流星，晃一下就没了，短短几节经文告诉我们有关亚伯的只有三件事：出生、献祭和死亡。亚伯有没有多说一句话？圣经没有说“亚伯与该隐说话”，而是说“该隐与弟兄亚伯说话”，堕落的世代就是这样，义人没话可讲，恶人喋喋不休。整本圣经让我们看到了亚伯只有这三件事，出生和死亡都不是他能选择的。因此，严格地说，从出生到死亡之间，属于亚伯自己能做的只有一件事，什么事？就是献祭（会众答）。所以，亲爱的弟兄姐妹，我们看明了，亚伯的生命是献祭的生命。他所能做的只有这件事，甚至为此把自己的生命都搭上去，成为真正的祭品。而该隐呢？他能做的多得不可胜数，他要捞呀，所以他骗人、骂人、打人、杀人，他欺骗神，抵挡神、悖逆神。该隐做了很多事情，但他并不是不献祭，他也献祭，但他献什么祭呢？他献的是肉体之祭，是自我之祭，是罪恶之祭。
所以，你千万不要以为该隐们不会献祭，该隐所有的一切也都是围绕着祭而展开的：他因祭而嫉，因祭而杀，因祭而受审，因祭而流浪...该隐、亚伯的故事，清楚的告诉我们基督宗教中两种人的本相，也让我们知道属神之人内心两种律的实际。献祭是对神的敬拜，我们可以如亚伯，从生到死，在地上寄居的过程中，万事都不足挂虑，只有一件事需要珍惜，那就是与神的关系。我们也可以如该隐，生在曹营心在汉，人在教内心在世界，一边献祭敬拜，一边却恨人杀人。
亚伯短暂的人生代表着我们这些属天子民在地上是客旅，是寄居的；该隐的长寿预表他本是属地之子，地是他永居之所，地狱是他永居之城。亚伯被杀流血，代表着我们的生命是殉道的生命，我们也许不是殉道而死，但是我们的生命却有殉道的本质；亚伯被打、被骗、被骂、被毁谤，一句话都不出口，代表着我们如主一样，像羊在剪毛的人手下默然无声，（参赛53：7）我们在这地上就是受欺压的族类，我们不受欺压谁受欺压呢？难道要世人受我们的欺压吗？我们生而就是要受欺压的，就如我们的主降生是为了受苦受死一般，但我们的受欺压不是一种无奈的怨叹，而是甘心效主榜样，因为我们的主是得胜的主，我们里面的生命是得胜的生命。我们背十字架不是无可奈何的强迫，乃是跟主脚踪、遵主圣范，喝主苦杯，是为着信仰的缘故，这就是我们所处的环境。
两种祭
因此，三到七节就引出了亚伯和该隐的这两种祭。
你看这里谁先献祭？该隐，而不是亚伯。所以，敬虔的价值不在于先后，不在于是否捷足先登。侍奉也好，奉献也罢，宗教活动的可贵之处，乃在于蒙神悦纳与否，而不在于先不先、后不后。耶和华看中亚伯和他的供物，看不中该隐和他的供物。神有祂绝对的主权定夺哪一个是祂所喜悦的，哪一个是祂不喜悦的。一些人因为这里说亚伯是因为做的好而蒙耶和华悦纳，就在这个主次先后的问题上搞乱了，以为是人主动的作为才蒙神悦纳。但这里是表明神喜悦什么，不喜悦什么，强调了人在神面前应有的责任和本分。而不是要告诉我们，堕落之后人还能有主动行耶和华悦纳之善的能力。如果那样，岂不与圣经他处的教导矛盾？我们知道从救赎的原则看，不是因为我们行得好才蒙耶和华悦纳，乃是因为耶和华悦纳我们，我们才能行得好。亚伯是基督的预表，也是一切真正基督徒的预表。是神主动施恩给人类存留一个敬虔的余种，就是那些从创世以先就被祂所拣选的，又在历史中显明的，亚伯就是最初的代表。因此，一方面从人的本份角度，我们可以说，耶和华因为亚伯行得好喜悦他；但另一方面，我们要说，亚伯之所以行得好，是因为耶和华喜悦他。亚伯蒙神所悦纳的证据，就是他在人生之中献上了神所喜悦的。亚伯的内心是美丽的，因为他的心爱神，在乎神，所以精心为神献上好的祭。
该隐因“耶和华看中了亚伯和他的供物，看不中他的供物”，就“大大的发怒，变了脸色。” 你看到吗？罪人的特性就是利己，以己为中心衡量一切，与我有利即是好，与我不利即是坏。该隐的特征就是“捞”，就算到了基督宗教中，他也想要笼断、独霸神的恩典。自我中心的人没办法不嫉妒别人：看到别人恩赐比他高，他嫉妒；看到别人蒙恩比他多，他嫉妒；看到别人生命比他好，他也嫉妒。看到别的宗派在神面前更蒙恩，他就嫉妒；看到别的肢体、别的教会复兴，他就嫉妒。他自己不思与神理好关系，又嫉妒与神关系好的人。又想用错误的方式霸占耶和华之恩，把耶和华视为自己的私有产品，被他占有、笼断，不容别人染指，独霸耶和华的爱。这里的“变了脸色”不是一般的变，一般的嫉妒，而是“大大发怒，变了脸色”。弟兄姐妹，我们一定要晓得，这就是堕落生命的特征，是罪生命的特征！活在该隐生命中的人，正是活在自我的捆绑中。感觉神对他好，他就尾巴翘上了天，处处挟天子以令诸侯，显摆属灵，贪图别人膜拜；一旦看到神恩待了别人，就满心嫉恨，攻击论断，欲置之死地而后快。
这短短的几节经文，让我们看到两种人所献的不同之祭，及献祭背后的不同心态，也看到鉴察人心之主对两种祭的态度。该隐预表没有属天生命的罪恶之子，是混在宗教中的魔鬼儿女，为什么这么说？你看魔鬼的特性他都有：杀人、说谎、悖逆、抵挡神，这些都是魔鬼的习气。而亚伯呢？属天生命的性情在他身上，专心献祭，为祭献命，被骂不还口，被打被杀没有还手。因此，这里在讲完全不同的两种人，及两种人献上的两种祭。献祭是外在的行动，是由人决定了的。什么样的人，献上什么样的祭；什么样的心，导致什么样的行为。
该隐献上什么祭？该隐献上土里面的出产；亚伯献上什么祭？亚伯献上羊之中头生的和羊的脂油。头生的羊和脂油表示最好的。为什么要头生的？就是要让我们知道，神所要的不是次等的，也不是一等的，而是特等的，神所要的都是你心窝窝里的宝贝。一个人虽把一切东西都献上了，却把心中最宝贝的一块留下来，在神眼中，你根本还是没有献，那个就叫做该隐之祭。所以神要亚伯拉罕献以撒，以此试验他的信心。只有把心中最宝贝的献上之人，才能体验神为他舍了他心中最宝贝的那份挚爱。人最宝贝什么？自己的生命。人都是宝贝自己生命的，神要你献上的就是自己的命。只有你交出这个命，你才经历体验到真生命。你明白了吗？但是人会不会乐意主动献上自己的生命？不能。人不为己，天殊地灭，人都是本能地珍惜自己生命的。因此，主才说：“我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（约12:24-25）只有神借圣灵以不可抗拒的改变大能更新了我们的内心，我们才会甘心舍己。但等到你像亚伯拉罕那样把儿子的生命献上的时候，你才发现，原来耶和华以勒，在圣山上，祂自己早已预备了自己的祭物。这个祭物就是被杀的羔羊，祂的独生子。是因为祂赐下最好的，你才能献上最宝贝的。
有的人说，该隐是因为献土里的，所以神不喜悦的。但神如果不喜悦土里的出产，为什么还吩咐我们要把初熟的土产献上呢？地和其中所充满的，都属耶和华的。难道耶和华自己所造的，自己不喜悦吗？当然我们能够理解这样说的人是解释属灵的意思，土代表着属土的，羔羊代表着属天的生命，我们可以理解，也可以同意这样的解释。甚至我们还可进一步补充到：亚伯献上羊羔，预表基督的献祭，神只喜悦一种祭，就是基督里的灵祭。但从文法的角度，我们还需要认识到，关键不在于献土里的还是献羔羊，而在于是否用心献。该隐的献祭是随便而轻忽的，这里的“拿出”有随手、顺手拿出之意，也就是说该隐的献祭是轻忽随便的，是不过心的，就像今天许多的人唱诗随便乱唱，讲道随便讲讲，祷告都不预备心随便祷告一样，凡不从心里出来的都是随便的。该隐是随便献祭，随手献祭，我们有理由相信，该隐不是专心挑选最好的初熟土产献上。而亚伯呢？我们看到他把头生的和羊的脂油，就是最好最美的献上，因而蒙神悦纳。这就是区别之所在，神看人的内心，行动之先，必要用心。
今天我们在主面前是献祭的人，但那些挂名的基督徒也是献祭的人，那些跟该隐一样的人也在献祭。你敬拜吗？他也敬拜；你祷告吗？他也祷告；你读经吗？他也读经；你讲道吗？他也讲道；你侍奉吗？他也侍奉；你奉献吗？他也奉献，甚至奉献得比你更多。那么，亲爱的弟兄姐妹，我们与他们的区别在哪里呢？只在于是不是因信而在基督里献灵祭，是不是把生命献上，体现在你是以专一认真、虔诚敬畏之心事奉，还是漫不经心随己意而为。
我们的神看中了亚伯和他的供物，耶和华之所以看中亚伯和他的供物，是因为亚伯献上了自己的心，亚伯是用心灵献祭，诚心而献。当然，我们已经说过，若不是耶和华的恩在亚伯身上，亚伯也不可能如此献祭。按人堕落的本性，只能献上该隐之祭，不可能献上亚伯之祭。如今我们若能献上亚伯之祭，乃是耶和华自己的预备。若不是从神而赐，人就无所献上。神只悦纳祂自己的，不悦纳在祂以外的。你若不在基督耶稣里，不用心灵来献，不用生命来献，你就不蒙神所悦纳。凡不出于信心的都是罪，（罗14：23）基督徒或生或死，或醒或睡，或吃或喝，无论做什么，都当在主里。哪怕奉献一块钱，哪怕唱一首诗歌，如果不是因信在基督的生命中，就不蒙神悦纳。也就是说，一切在自我之中不出于信心的行为，都不蒙悦纳。当然，这不是说我们整个生命会是该隐的生命，乃是说在所做的这一件事情上，这一个意念上，这一项奉献上，神不喜悦。神喜悦的是你把心献上，但谁能这样奉献呢？除非生命被彻底改变的人。所有的行为都出于生命，只有生命改变了的人，才能本能性地用灵献祭，才不会沦入口是心非的伪善之中。
所以，弟兄姐妹，基督徒的每一句颂赞，每一个奉献，每一次服侍，都不仅是行为，而是彰显着生命，不是在外面做的，乃是整个生命的流出。我现在正在讲道，是我这个生命在讲；我哪怕只奉献一块钱，也是我的生命在投入。所有外在的行为都是基于内心而发，都体显内心的状况。内心尊主为大，行为才会以荣神益人。否则，不是轻慢，就是做假。因此，人都不必争，不必闹，更不必吹，主的救恩在谁身上，谁就必改变。何等奇妙的救恩计划！主啊，原来亚伯的祭之所以蒙你悦纳，是因为他这个人蒙你悦纳。这个人对了，这个献祭才对；这个人对了，他做的事才对。而该隐之所以不蒙你悦纳，是因为这个人本质就是恶人，他的内心是恶的，他自私，说谎，嫉恨，悖逆，杀人。恶心又怎能发出善行呢？恶人又怎能在你的坛上烧香呢？因此，与其说耶和华看中了外在的供物，不如说耶和华是看中了这一个人，这一颗心灵。人若不对，事就不对；人若不对，话就不对；人若不对，奉献就不对，侍奉就不对。那么，对的人是谁呢？亚伯？是，也不完全是。在神眼中，真正对的人只有一个，乃是亚伯所预表的基督。而一切因着信与基督联合的属天的族类，也都因祂而成了对的人。亚伯是短命的，昙花一现，一瞬间就没了；亚伯被逼迫而死，所有亚伯们也都要被世界逼迫，但这就对了，因为我们的主也是这样。
该隐和亚伯两种祭的区别就在于此。当你明白了这个最初的献祭记载，也就明白了宗教里的两种活动，一种是肉体的旧样，一种是圣灵的新样；一种是出于自我，为着自我而做，想垄断神，想占据神；一种是出于真心，奉上自己，为着遵他的旨意。区别何在？如何检验？惟独十字架，惟在于是否甘心情愿舍己。今天有许多人自以为爱主、拥有主，却从不知自己是落在虚妄的宗教自欺中。他以为自己爱主很深，却不知他的爱是从肉体发出的，他的爱是一种自私的占有欲，是一种自狂的垄断欲。今天有许多人自以为自己在为主摆上，却从未觉悟到自己的奉献和事工，都是为着自己两亩三分地的利益。这些人非神族类，非我同胞，因为他们是该隐的族类，不是亚伯的族类。亚伯的族类是那用心灵献祭，是神所喜悦的族类，他们在生命的源流中，在舍己的原则里。
但弟兄姐妹，我们也需谨慎，存畏惧之心做成得救工夫。从某种意义上说，我们这些蒙恩得救的人一生一世都在宗教的活动中，因为我们与神的关系离不开宗教应有的活动，我们内在的与神的关系，一定会带来外在的宗教表达。在这样的生活中，我们就有两种可能，一是在老我中献该隐之祭，一是在圣灵中献亚伯之祭。因为我们虽是新造之人，里面却还有老我，几时在老我之中，几时就可能如该隐献俗祭，拿答、亚比户用凡火，乌撒摸约柜。乌撒的手和亚比户的凡火都代表着一个不出于神的本质，他们是延续了该隐的源流。但我不是说重生之人生命又会失落，而是说我们会有可能落入这种宗教的形态中。如果我们不用心敬拜，不住在主里，就会如此。比如现在听道，你在打瞌睡，你的心就不在神面前，是在肉体之中。这是不蒙神悦纳的，因为你里面的生命地位站错了，你不是借着信心活在基督里面，乃是偏离信心之路不住在基督里面，又活在情欲和老我之中了。在这样的光景中，你就是落入类似该隐献祭的状况里了。但这决不是说你的生命就是该隐的，你已经蒙恩得赎，是因基督的一次献上，成就了永远亚伯之祭。我这里是精细地给你区分出在成圣路上内在心态的区别，告诫你在老我之中做工做事，不用心灵，是不蒙神所悦纳的，神会管教。
杀人者该隐
因神不喜悦该隐，不悦纳他所献的祭，该隐就变了脸色，大大发怒。发怒原文含有“垂头丧气”之意，他不讲话，沮丧，生闷气，进而起嫉恨，接下来就是杀人。利己的人自己得不到别人也休想得到，利己的人不会与人共享，不会为别人着想，不会希望人得益处，他希望所有的好处都被自己独占，就算好不容易给别人一丁点，也要他高兴，也要仰他鼻息，向他膜拜。人在神面前不能隐藏，教会既是罪人伪装自己的舞台，又是神揭露人伪善面目的场所。（提后3：9）所以该隐的性情在献祭后表彰无遗。公义的耶和华在该隐犯罪后，就立刻审判他；慈爱的耶和华在该隐犯罪前后，一再适时地要挽回他。你注意，神与该隐的对话，表达神救赎性的挽回意愿。这里绝对不是在说神的主权面对人的自由意志懦弱无力，而是在用这种方式体现我们的神对堕落犯罪之人的怜悯和挽回。“耶和华对该隐说：‘你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。’”（创4：6-7）神的质问，即是揭露，也是审判，更是挽回。当神质问你的时候，你不要以为祂不知道，比如后面耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？” 以及这里“你为什么发怒呢？”都是神在质问，当神以任何一种形式向你质问的时候，是要你审判自己，检讨自己，悔改自己。
我很早以前有一次刻骨铭心的经历，那时我刚归正，刚刚离开“三自”不久，我们这教会还是一个只有几个人的小团契。有一天，有一个我尊重的官员请我吃饭，但我要带聚会啊，我虽然给他推脱了，但他坚持，说，可以把吃饭的时间缩短，地点改到我家旁边的餐厅，那样就不会耽误了。我心想平时聚会就两三个人，暂时可以叫我的姐妹与他们先交通，应该影响不大，于是就应承下来。结果发生什么事知道吗？我去了还没寒暄两句，刚坐下，菜还没上，心灵深处冷不丁就忽然冒出句经文：“你在这里干什么？” 大家都知道这是以利亚软弱的时候神质问他的话语。我羞愧难当，因为我心中知道在小事上不忠心，大事上必不忠心。那是令我记忆深刻的一次修剪，一辈子都难以忘记。
当神问你话的时候，是要叫你回答自己，祂要管教你，也是要挽回你。一个人错了，但还能听到神的话语，无论是以质问的方式，责备的方式，还是引导的方式，都是有福的。听不到神的话才是可怕的，被神任凭的人最可悲。可惜，该隐不明白这个真理，面对耶和华无缪的判断，宽仁的挽回，他继续抵挡，甚至不惜说谎。因此，你可以清楚看到，神是何等愿意罪人悔改，不愿罪人灭亡，而人又是何等定意要奔向死亡之路。请问你又是怎样对待那些你所认为的挂名基督徒呢？姑且不要说是不是真的挂名还不一定，就算他是该隐的族类，甚至是定意卖主的犹大，你可有看到圣父和圣子的忍耐和挽回之心？该隐和犹大们的定意悖逆是真的，他们受审判也是理所当然的，但神对他们的挽回也是真的。我们不能够苟同罪人的罪，要恨恶罪恶，但我们也不能失去对罪人的怜悯之心和挽回的行动，就像我们的神所给我们显明的榜样。正当犹大定意卖主时，主仍以恩在挽回；正当该隐在发怒时，神主动找到他。该隐心中在恨，恨导致杀，神早就知道，万事都在祂的眼中，祂是初，祂是终，从起初就知道末后的事，但祂依然在挽回。从永恒中祂早就看到该隐杀弟了，但祂依然在历史中介入，在该隐还没有产生行动之先拦阻。该隐啊，你为什么发怒呢？为什么变脸呢？为什么生闷气呢？你晓不晓得问题不在他人，而在于你自身？是你自己自作孽不可活，又何必怨天尤人呢？你若行得好岂不蒙悦纳？若行得不好岂不应当要悔改？那么，你不检讨自己，却生别人的气合理吗？
今天我们也一样，为什么你会嫉妒生命好的肢体呢？为什么你会一遇事就抱怨环境、恼怒他人呢？你为什么有那么多怨恨、苦毒存在心中呢？难道你从不想到所有这些问题都根源于你自身吗？难道从没想到神要对付的是你自己的败坏吗？当一个人不对付自己的时候，他有亿万个理由怨天尤人；当一个人开始对付自己的时候，他不会有半句怨言怨责他人。首先不是别人的问题，而是我们自身的问题。该隐不明白，他嫉妒了，他发怒了。人的嫉妒是非常可怕的，宗教化之人的特征之一就是善嫉妒，嫉妒生恼恨，心中恨人就是杀人，是在神面前犯杀人的罪。我们往往在自欺中而不自知，通常我们不会嫉妒比我们高的，只会嫉妒与我们差不多的。因为潜意识中你知道他高过你，有心理准备，不会嫉妒，但真的不嫉妒吗？一旦当你上升到与他差不多时，看看还会不会嫉妒？同样，通常我们也不会嫉妒在远方的人，因为你心中知道远方的人对你没啥大威胁。你会嫉妒唐牧师吗？但如果神在你身边兴起一个小唐崇荣，再看看你会不会嫉妒？这就是罪的诡诈，为什么我们要在审判的路上等候神？为什么诗人要呼求神察看我、试验我，看看我里面有什么恶行没有？因为我们总是在口头和理论上认识自己的败坏，只有借着试验才会从心里真知道自己有几斤几两。
加尔文五要点的第一点，就是告诉我们人的全然败坏，无论你承认不承认，你都是事实上的全然败坏，承认了你得医治，当然你也可以恼恨、抗拒这个真理，但却无损于这个真理分毫，不过是表明你自己的生命还未被破碎而已。当然，真实看见自己的全然败坏，和头脑知道全然败坏的教义之间，还有一条死荫的幽谷要走。一个没有看见自己全然败坏的人，是很难与救恩相遇的，是很难用全心去拥抱因信称义真理的。该隐没有看到，所以当耶和华神指明他事实本相的时候，他与医治擦肩而过。神规劝，神指明真相，但神并没有强行干预改变。这是何等可怕的奥秘，我们也是罪人，都如该隐，但却被祂以大能强行改变我们的意愿，苏醒我们的心灵。但该隐没有，神规劝他，却容许他的意志继续发展。在这里，我们看到了自由意志的可贵和可怕，当自由意志被神掌管的时候，它是可贵的；当自由意志在人手中掌握的时候，它是可怕的。神啊，求你用你的爱捆绑我的意志，因为我确知罪中的自由意志，是一匹脱缰的野马，没有拣选之爱的介入，终局必是毁灭。
我们不可消灭圣灵的感动，当神微声引导你的时候，你若不听，祂就会大声责备你；当祂大声责备的时候你还不听，祂就会转而用鞭子管教，这就是父伟大的爱了——祂不容许儿女误用自己的意志。神的儿女不会被祂任凭！但在这里，我们看见可怕的任凭，神介入警告，但祂却任凭该隐杀了兄弟。所以我们就看到后面的悲剧。该隐用谎言把弟兄骗到田间，然后起来打他兄弟，进而把他杀了。这里有犯罪的三部曲，先是言语（说话），再就动手（打），最后是杀人。罪在人的生命之中已经生了根，罪根既在里面，就不可能不生出罪念，罪念既已生成，就不可能不生发罪行。当一个人用谎言恶语攻击别人，尽情发泄心中之忿时，他下一步会做的就是打，当一个人开始动手打人的时候，接下来必会如该隐般的杀人。
《创世纪》第三章让我们看到了罪使得人与神的关系破裂，紧接着第四章就让我们看到罪使得人与人的关系破裂。恨神必导致了恨人，恨人必会杀人，由此我们可以看到罪涉及到与神、与人、与己的三者关系。与神的关系就是悖逆神、恨神，与人的关系就是恨人、杀人，与己的关系就是自我摧残。
但这里又有一个自欺的交叉，人不敢向神公开反弹，但他却把对神的恼恨加倍倒在弟兄身上。神越规劝该隐，该隐就越生气，越生气就越发酝酿杀人的行动。你责备我是吗？我拿你没办法，但我拿你的儿子有办法。这是谁啊？这是魔鬼的心声。那恶者从天上被摔下来，就气忿忿地来到地上，站在妇人旁边，等着残害男孩。（参启12章）魔鬼所以要千方百计地撕裂教会，是因为牠对神毫无办法，却愚妄地想攻击祂的儿女。所以，所有从恶发动的对教会的攻击，都是对神的攻击。所以，神才对保罗说，你是逼迫我，（参徒26：14）才说，摸你们的，就是摸我眼中的瞳人，（亚2：8）才说，若有人毁坏你们，我必要毁坏那人。（参林前3：17）
我们是主的殿，有主住在我们生命里面。当然，不见得人攻击我们时主观意愿都是在攻击主，况且，若我们犯罪没有住在主里，是主对我们的修剪。但是，假如我们是行在真理之中，是在遵行神的旨意，是活在基督的生命里，那么，此时，你到底在恨谁？毁谤谁？攻击谁呢？因此弟兄们，我们被攻击时，不必急着去看外面，而要先看里面；不必急着在意攻击的人，而要急着看看我们自己有没有跟神联合，住在主里？看看自己有没有老我跑出，以致使别人受伤。但一旦你真知自己是活在基督里，就无需惧怕，更不必因逼迫而哀怨，反倒要以刚强和忍耐，显出坚定不移的恩慈和仁爱。
义人有受教之心，受教就改。恶人没有受教之心，遇责就反弹。该隐面对神的责备反倒恼怒，你要教训我吗，我拿你没办法了，但我找你儿子。该隐就把加倍怒气发在亚伯身上了。该亚法因为“爱神”而不惜杀死主。罪人不敢直接跟神说我恨你，但却很敢跟神所爱的、神所住在里面的人说我恨你。所以智慧的神说，你自认为爱我吗？那么，请用爱弟兄、爱人，甚至爱仇敌来证明。爱神的必爱神所生的，（约壹5：1）主说：人若恨你，在恨你以先已经先恨我了，（参约15：18）这就是神的智慧了。所以弟兄们，任凭世界恨我们吧，但我们却不要以恶报恶；任凭恶人杀死我们吧，但我们却要彼此相爱。我们是亚伯，不是该隐，因为我们里面共有基督的那个生命。我们不可轻看弟兄，哪怕他有很多缺点。我告诉你，义人身上一切的缺点，都是真正的他所厌恶的。他软弱犯罪跌倒了吗？但这不是他做的，乃是住在他身上的恶做的，他的忧伤和痛悔就是最佳的明证。那么，你厌恶他什么呢？你若厌恶他的罪，就当加倍爱他这个人。因此，你就会有正确的行动，借规劝、责备帮他去除罪，又借正面的引导挽回他这个人。这就好像你看到我从污水塘里出来，全身挂满了脏物，你是厌恶我，还是厌恶我身上的脏物？你若恨脏物，请帮我拿掉，若恨我，当然要把我打死了。你明白了吗？我们今天之所以能爱弟兄，是因为弟兄身上有基督的生命。你说，我爱基督，但却恨你，对不起，那就不是我的问题，而是你的问题了。因为如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活，（加2：20）你若厌恶我这个不完全器皿身上的老我，就请帮助我追求成圣，因为我也恨他，因为我们都当趁着还有今日，天天彼此相劝。但你若厌恶我这个人，既不交通，也不规劝，不分青红皂白就是恼怒我，想着杀我，这就证明出你的恼怒是出于肉体，是该隐般的恼怒，你是在逼迫义人了。
被审者该隐
该隐终于把亚伯杀了。圣经并没有多讲亚伯别的，前面我说过亚伯一生只有三件事：出生、献祭和被杀。亚伯是为献祭而死的，亚伯是第一个殉道士。为何义人都倒霉？亚伯倒霉吗？不。如果你只在表象中看，当然他是倒霉的。但你一旦拥有了永恒的眼光，你的看法就会完全改变。亚伯短命，却拥有永生；亚伯被欺压，却被接到父的怀中享永远的安慰。该隐长命，却在世愁苦流浪，离世进入火湖；该隐享受到一时发泄怒气的快感，却要永远承担神的忿怒和审判。你看清了吗？请问今天你又如何选择的呢？
该隐杀了亚伯以后，神问：你的弟兄在哪里？该隐怎么回答？他说，我是谁？我岂是看顾弟兄的？这话我们从几个层面来思想：第一，这是该隐们对神的悖逆。这话无异于是在质问神：人既是你造的，你就当负责，无论我怎么残杀，你都要替我负责，岂能叫我负责呢？第二，这是该隐们对责任的推脱。神赋予人彼此相爱和看守的责任，但人的罪使人倒过来，是彼此相害和攻击。第三，这是该隐们犯罪后的诡诈和虚谎。恶人是心中没有神的人，他在所行的一切事上都以为神不鉴察。他们不认识神，自己眼瞎，也以为神看不见。
是否看顾弟兄，是否关爱灵魂，是该隐和亚伯的区别所在。该隐只为自己而活，别人关他什么事？我想说就说，想做就做，别人会不会被绊倒，教会会不会受亏损，与我何干？该隐没有基督的生命，当然也不会与基督的身体相连属，这个身体上的肢体痛不痛与他何干。该隐不会以父的事为念，世人灭不灭亡，获不获救，与他何干？彼此相爱是圣约群体的记号。弟兄姐妹，有没有这种内在生命的连属，体现在有没有出于生命的彼此关怀和看顾上。如果你回归生命树，就应当晓得今天我们爱人，不单是本分，也是自身生命的需要。能爱人并没有什么可夸的，不爱人才是我们的罪；不关怀弟兄姐妹是我们的罪，关怀了弟兄姐妹我们也并没有什么了不起的。不但没什么了不起，反而越爱越觉得爱的亏欠。这才是爱的原则。当一个人以爱作为炫耀自己的资本时，他正在表现自己的愚昧，也是在用事实告诉别人他并没有真正的爱心。
我们实在亏欠，我们总以为向世人传福音是我们的一项额外任务，我们缺乏保罗那样的福音欠债感。什么叫福音欠债感？保罗欠的是福音的债吗？是，但这福音是传给人的，传福音的目的是要得着人。因此，保罗欠的是爱心的债，欠的是灵魂的债。今天许多人也说欠福音的债，却丝毫没有感觉到自己欠灵魂的爱心之债，因为他们已经把传福音视为一项为自己谋福利的功利事业了。今天我们实在亏欠，因为我们觉得爱弟兄是一项任务，是神交办的不得不为之的艰难责任。所以，我们也讲爱弟兄，也想爱弟兄，但我们却爱得很辛苦。我们缺乏保罗那种有谁软弱我不软弱，有谁跌倒我不心痛的内在爱之本能。我们缺乏，因为我们很少活在基督那爱的生命里。主就是爱，住在主里的，才能住在爱里面。离开信仰就没有主，离开主就没有爱。离弃了根基，却空谈着爱，这爱就只能是人满足自己虚荣的面具，这就是今日教会的悲哀。
该隐杀了人，也给自己带来了灾难。犯罪必有后果，不是不报，是时候未到。神在你安舒的日子对你说话，你若不听，当祂审判忽然临到你的时候，你又当如何呢？慈悲的神在该隐犯罪前曾劝阻，这里在该隐犯罪后仍给他机会悔改。神前面两次用问话的方式，都是要引导该隐主动认罪。事实未揭露前，引导、规劝，是要挽回你，是要你主动坦白，真诚认罪。但当事实一旦揭开，那就只有宣告审判的结果了。所以，下一次听到神质问你的时候，千万不要以虚谎来消灭圣灵的感动。
神说：“你兄弟的血有声音从在地里向我哀告”。如果亚伯的血从地里向神哀告，那历世历代殉道者的血又当怎样向神哀告呢？如果亚伯的血从地里向神哀告，我主耶稣的血又当怎样向神哀告呢？主耶稣的血是祂子民的洗罪泉，但对那些抵挡祂，把祂杀死的该隐们，却是哀告的血，呼求伸冤的血。所以马丁路德说，同样是主的圣餐，有人吃了如吃补品，有人吃了如吃毒药。
你真晓得耶稣宝血之功效吗？每一次当我们唱《宝血宏恩》时，每一次当讲台将主的宝血摆在你面前时，对悔改者是救赎，对玩弄祂的人却是定罪。（来10：28-29）当那些该隐们一边杀弟兄、恨真理，一边又在神面前唱宝血之歌时，他们真晓得这血正一遍一遍的向神哀告，一次一次的在控诉他自己，他正是杀主、杀弟兄之人的吗？
只有两种生命，一种是爱的生命，一种是恨的生命。因为爱妻子，她向我发脾气的时候，我能忍耐；因为爱儿子，他得罪我的时候，我就忍耐。忍耐当然不等于不规劝、不管教，而是不以怨恨的心待他，不以恶报恶地对付他。有爱就能忍耐，无爱只有苦毒。神在这里充分显明了爱的忍耐，祂依然在等着杀人者的悔改，不是说罪不要罚，而是真亚伯的血能洗尽一切罪——包括杀祂的罪，但前提你必须主动悔改。该隐并不缺乏机会，缺的是一颗自省的心。
所以，该隐就得吃自己行为的果子，“地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”（创4：11-12）属地的人既不选择天，既以地为永存之家，就只能一生在地劳苦而不得收，汗流满面仅得糊口，甚至不得糊口。该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能够当的。”该隐是一个不会悔改的人。当神质问时，他没有认罪；在神审判以后，他没有悔改。他关心刑罚的轻重，却对犯罪毫无悔意。你看罪人的心会刚硬到如此地步。好像小偷偷了东西，法官判他坐三天牢，他居然讨价还价说：“太重了，能不能只坐一天？”该隐是宁死也不知悔改的人。教会要不要劝惩？要！要不要除教？要！但教会的劝惩只有一个目的，挽回人；教会的除教只能对一种人，就是拒绝悔改的人。
该隐的犯罪经历告诉我们，若非圣灵以不可抗拒之力改变人，一切在肉体之中献该隐之祭的宗教徒，都不可能良心发现而自发悔改，他们的本性只有敌挡和恨，没有谦卑和悔改。该隐面对神事先的规劝，抵挡；面对神事后的挽回，狡辩；当事实揭开，审判宣布时，他居然还能讨价还价。到底谁是审判的主啊？罪人往往把神的温柔视为软弱，把神的忍耐视为放纵自我的机会，因此连审判都不服下来，当那天，最终的案卷展开，白色大宝座显现时，该隐啊，那时，你的颈项还能这么硬吗？罪人的心已经虚妄，罪使他欺蒙到这样一个地步，对神的权能一无所知。当一个人胆敢对神无谬圣言的判决讨价还价时，他离死也不远了。一个连悔改都先拿来讨价还价的人，怎么敢说自己在圣灵里？义人也有软弱，但他决不会与神讨价还价，他伏在神的审判之下，因他晓得神的公义，自己受审判的应当。因此他会说，“我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。”（诗51:3-4）
神的审判太重吗？不，祂的审判轻于我们所应当受的。神有恩惠，神待该隐充分显明了祂公义和恩慈。因着公义，该隐被逐；因着怜悯，神没有夺掉他的生存权。神心是爱，愿人归正，这是我们要平衡看到的真理。不可学归正，却学成了极端加尔文主义者，学成了律法主义者，成为只会拿真理棍子打人的人。当然，你也不可学另外一些人，走另一个极端，弃真理公义不顾，走妥协路线。
亚当犯罪被逐出伊甸，该隐杀人被逐离伊甸周边，罪使人离开神荣耀的面光越来越远，甚至连普遍恩典的光都未能尽尝。今天世人还在普遍恩典的余光中，但罪导致的结果只能是越来越糟，一代不如一代，当连最后的普遍恩典余光都没有时，基督——我们曾被逼迫致死的真亚伯就来了！
今晚我们就分享这一段，两种祭，该隐之祭和亚伯之祭。两种祭是因为有两种人，一种是属天的，一种是属地的。奥古斯丁在《上帝之城》中称天上之城和世俗之城早在《创世纪》第四章就体现了。该隐之祭是属地的，亚伯之祭是属天的。如今，亚伯的生命也在我们里面了，感谢主！我们因基督而得救，是属耶和华的族类，这是我们的地位，但我们时刻要警觉不容该隐的影子在我们里面发动，以至于沦落成宗教化的献祭。唯独基督是我们的道路、真理、生命，因道路受真理，因真理得生命。只有遵行主道才能明白这生命之道的意义，这道实在在我们中间，我们要特别宝贝，潜心学道，真诚悔改，存谦卑之心效法基督。所以，“五个唯独”要落实到我们的生命里去，而不仅仅是挂在口头上，改革宗信仰要落实到我们的心灵之中，而不是把它束在一个理论的高阁上，求主祝福我们。让我们用一首诗歌来向主表达我们的感恩（略）。
再一次让我们同心祷告：“恩主，我们为着你救赎的宏恩再次献上赞美！我们该当用怎样的话向你表达我们的感激之情呢？每一次，当你把你的话打开，把你的光照在我们心中的时候，我们心都被恩感。若不是你的救赎，我们就是该隐；是因着你的救赎，我们才成为亚伯。主啊，愿你使我们一生尊崇你，使我们能够完全像你，愿你的恩惠更大浇灌在你儿女身上，求你垂听，是奉救主耶稣的名！阿们！.
