加拉太書(一)

我不知道你最喜歡新約的哪一卷書，我最喜歡我們剛剛讀完的那卷書，真的很喜歡。我發現沒人最喜歡加拉太書，但是大家對這短信的看法南轅北轍，意見非常兩極，有些人很喜歡他，有些人很討厭它。

我舉幾個喜歡的例子，馬丁路德說：加拉太書是聖經中最好的一卷書，他說：這是屬於我的書信，我娶了它，它是我的凱蒂，你知道他娶了一個叫凱薩琳的修女，小名凱蒂，所以他說：他娶了這卷書，另外有一個人說這卷書信，像溪中的石子，而馬丁路德就像大衛一樣迎向巨人，並且用這顆石子重擊巨人的前額。很特別的形容，你知不知道當初歌利亞是嚇死的？他做夢都沒想到會發生這種事，有一本書叫「天路歷程」這本「天路歷程」的作者本仁約翰說：我非常喜歡馬丁路德的加拉太書注釋，除了聖經以外，這本加拉太書注釋，是最能撫慰一個受創的良心的，這是本仁約翰對馬丁路德所寫的加拉太書注釋的禮讚。加拉太書除了深深影響了本仁約翰，也影響了約翰衛斯理，有一次約翰衛斯理聽人朗讀加拉太書，心中突然覺得很溫暖，那是1738年5月24日晚上8點45分在阿德門街，今天這裡成了巴克萊銀行所在，不過牆上掛著一塊牌子說明當時的經過，所以加拉太書對基督教歷史有深遠的影響。

很多基督徒非常喜歡這卷書，但不是每一個基督徒都喜歡它，有些人很討厭這卷書，稱呼這卷書是釘十架的書信，或者把它稱作為荊棘叢林，或者說它是炸藥，說信中的每一句話都像一顆炸彈，所以不是一般人喜歡的一卷書。為什麼呢？

我寫下五個原因：第1：有些人覺得內容太激動，信中語氣火爆，一定寫在易然的莎草紙上，這封信的語氣非常強烈，很多人並不喜歡帶有感情的宗教。有一個西印地安女士到倫敦東部的一間教會，他習慣在牧者講道的時候做出回應，牧師講道的時候她不時的說：講得好！阿們！哈利路亞！後來管理員來請她安靜，不要干擾聚會，他說：可是我是信徒啊！管理員說：你應該不是在這裡信的，他這句話恐怕是說對了，不知道為什麼？特別是在英國，公立學校的教導，都是不要把感情帶進宗教，要冷靜、要理智，但是加拉太書的作者卻非常激動，他滿腔熱情而且還帶有怒火，很多人不喜歡帶有感情的宗教，

2、有人說這封信有太濃厚的個人色彩，個性鮮明，太有自傳的色彩。保羅在這封信上吐露個人的心聲，遠超過其他書信，還談到個人的健康問題，保羅在這裡以身體有疾病來懇求他們，他也談到曾經在眾人面前和彼得意見不合，他必須當著眾人的面指責彼得錯了，所以連初代教會的使徒，也有公開意見不同的時候，感謝主，他們有意見不同的時候，不像我們今天常常急著附議，但不敢表示不同意，總是急著避免衝突，這是不對的，當真理受到威脅，連彼得和保羅都當面質疑對方，要把真理澄清。

3、有些人覺得加拉太書太理性，這封信上確實辯論到很多細節的部分，保羅拿出他拉比的背景來辯論，並且辯論到很細節的部分，老實說：我讀過的聖經譯本，沒有一本真正抓住它論點的精華，我曾經譯過這段經文，並且出版過，可惜現在已經絕版了，不過我們一面談，我會一面讀我的譯法。他的論點十分的巧妙，而且我認為其中的幾點講得很好。有些人不太喜歡用大腦，這世上最少被探索的領域就在你的兩耳之間。聖經說：我們要用理智來愛上帝。我講完道最常聽到的評語，可以說好像是一種輕微的責備：「你今天的信息，讓我們回去有得想了」，聽這種語氣好像是他來教會不是為了用大腦思考，各位，我不會因為讓你用到大腦思考而道歉。保羅也在挑戰你用大腦思考，他辯論到很細節的部分，你必須仔細的研讀，才能夠了解他的意思。

4、有些人則認為這卷書太屬靈，這我倒覺得意外，這卷書其實揭去了屬靈的外表，會刺傷你裡面的驕傲，如果你裡面還有驕傲，就不要讀加拉太書，因為你讀完以後，驕傲會被粉碎，這卷書直搗問題的核心，超越你的感性和理性深入骨髓。聖經這些話有如兩刃的利劍，會將你刺穿。

5、還有一些人認為這卷書有太多爭議，辯論的火藥味太重，很奇怪，現代人不喜歡辯論宗教的事，不喜歡在言語上起爭執，只希望大家相安無事。加拉太書不是這樣的書，加拉太書會和別的基督徒辯論，不是跟非基督徒辯論，這卷書也引起許多辯論，就不會發生改教運動。所以辯論為我們帶來極大的益處，現代人不喜歡辯論的原因，是不希望看到分裂，意見不同會導致分裂。

今天最重視的兩種美德是包容和圓滑，這兩種在聖經上都不算美德，卻是今天最受基督徒重視的兩種美德，認為應該要互相包容，說話要圓滑，這兩種美德耶穌都沒有，祂的門徒也沒有。他們經常引起爭議，就跟耶穌一樣，我們都很怕討論教義，很多人不願意面對彼此的差異，這是好事還是壞事？

我一月的時候，參加一個傳道人的聚會，有80個傳道人參加，他們年年舉辦這個聚會很多年了，但那是他們第一次決定，要花一天的時間來討論彼此的差異。主辦人很緊張，擔心第二天會出現火爆的場面，所以第一天就花了很多時間解釋如何面對差異。我問他們為什麼這麼擔心？難道意見不同就做不成朋友了嗎？我發現能夠坦白承認差異，友誼反而更深入，如果能夠真正的坦誠相待，比虛偽地忽略差異要好。

不願意面對彼此的差異，到底是好是壞呢？要看所爭議的是重要的事，還是次要的事，我們經常會為了次要的事而爭得面紅耳赤，可是卻沒有把重要的事講清楚，領聖餐的時候，要用葡萄酒還是葡萄汁？這有關係嗎？但是很多人卻為了那個小杯中該放甚麼而爭吵不休，另外像是關於安息日，我覺得基督徒不用太計較，保羅說：「只要個人心裡意見堅定就行，有人想把主日當作聖日，他有權這樣做，有人把每一天當作聖日，他也有權這樣做，我們甚至沒有權利硬性規定，基督徒一定要在主日上教會，更別說是非基督徒了，基督徒卻在這方面小題大做，但是加拉太書中，談到一些很重要的事，這些可不是次要的事，等我們看啟示錄的時候，會再談到，無千禧年派，前千禧年派和後千禧年派，基督徒對千禧年有這三種看法，我有個朋友到美國，一下飛機就被問到，你是無千禧年派，前千禧年派還是後千禧派？他回答說：這樣問很荒唐，這個回答實在是非常好，在這件事情上面，我就不會和那些意見不同的基督徒分裂，但是加拉太書所談到的事就有可能，這些都是根本的問題，沒有這些就失去福音的本質，所以這卷書會引起爭論，最大的爭戰都是發生在教會裡面，而不是發生在教會外面，這真是一件很痛苦的事，有誰喜歡家人爭吵呢？對嗎？

但是有的時候確實有這個必要，魔鬼不必從外面來摧毀教會。當牠從外面攻擊教會，教會反而更堅固，增長更快。但是牠能夠從裡面來摧毀教會。有一個相當快速的方法，就是扭曲福音，破壞福音，只要牠這麼做，就能夠從裡面摧毀教會，我想牠今天已經不斷得逞，你們認為對嗎？這兩名教會領袖就是彼得和保羅，公開為一件根本的議題意見不合。我想在這裡談一下性別的事情，但是恐怕有人會認為不太重聽。我認為上帝把教會中捍衛教義的責任交給男人。可惜信念堅定的男人實在不多，這些男人在教會之中，沒有辦法負起捍衛福音，捍衛教義的責任，以致於很多女性努力的想要捍衛福音，我必須承認男人在這方面太弱，我也必須說：勇於冒險的男人實在不夠多，他們不敢在聽見錯誤的教導的時候，當面質疑，這是我的一個想法。不過彼得和保羅確實當面辯論，結果是彼得錯，保羅對聖經很坦白地談到這件事情，很顯然地，上帝要我們知道這件事。

現在來看看這卷書信，古代的書信不多，而且書信的形式很特別。當時沒有公共郵政服務，想要寄信不但不便宜，而且還不容易。你必須要找一個遠行的人，付錢請他去那個地方。由那個人親自把信送去，是親自的把信送去。如果寄一封信要花50英鎊的話，我想你大概不會寫很多信吧！當時的人不可能在過年過節的時候，收到龐貝寄來的明信片，所以當時的書信很重要，比今天的書信重要得多了。今天，我們寫信的內容，可能都無關緊要。但古時候寫的，可能是非常重要的事情。因為寄一封要花很多錢，把信送到也是一件難事，所以非不得已才會寄信。他們寫信的時候，是寫在一長條捲起的羊皮紙上。他們有一個很聰明的習慣，不知道我們怎麼沒有想到。當時如果把紙卷打開的話，會先看到寄信人的名字，再來是收件人的地址，還有收件人的名字。我們的做法並不是這樣。我常常收到信，有一些寫得很長，有些人把自己的一生一五一十地都告訴我。他們都是把名字寫在信尾，所以你打開信以後，要先翻到最後一頁，看看是誰寫來的。這種習慣實在很笨。為什麼不一開始就寫上寄件人的名字？所以從前的人是這樣做，一打開就會看到，信差只要打開一兩吋，就知道要送到哪裡、送給誰；讀信的人也是一開始就知道誰寫的。

另外還有一個習慣就是，在寄件者名字後面是問候語。接下來有一個不成文的規定，就是要稱讚對方一番。先把好聽的話說在前頭，尤其是後面如果講了一些不中聽的話，保羅的書信都是按照這種格式，連問題很多的哥林多人，他都會先稱讚他們一番，有一些歌林多人，在領聖餐的時候，竟然喝醉酒，他們不相信復活，教會裡面還分派系，敬拜的時候只會一直說方言，問題實在很多，但是保羅在信的開頭仍然說，我感謝主賜給你們，各樣屬靈的恩賜，先說好話再批評，這是當時的習慣，所以加拉太書中，毫無肯定的話，就更加顯得不尋常了，如果他想得到好話，一定會說出來，可是加拉太書中毫無肯定的話，一點也沒有。沒有說：我為上帝感謝你們，沒有直接就毫不留情的批評，因為有些事已經讓他忍無可忍，根本就顧不到一般的禮貌了。

書信還有一個特點，我必須要在這裡說明一下，讀書信的時候，其實只是讀到一面之詞，某個人單方面的想法，這些話，是針對某一些情況而寫的，所以你不但必須要明白字意，而且還要讀出言外之意，就好像是你在一個房間裡面，而旁邊有人在講電話，你只聽見其中一方的對話，我想這個時候，你一定會猜想，對方到底是在講些甚麼呢？好吧各位！現在我來舉一個例子，看看你能不能猜出，我到底在跟對方說甚麼？你好！已經運到了啊！恭喜你啊！昨天到的啊！有多重？是甚麼顏色？通常都是這樣，那麼你會常常用嗎？使用的時候要小心一點喔！不過你那邊地勢平坦，你會發現它很耗油，是用汽油還是柴油？好了，剛剛呢，我是在跟一個農夫講電話，他剛贏到一台拖拉機，你是聽到哪裡，才知道我們是在講這個，了解我的意思嗎？當你只聽到單方面的對話的時候，一不小心，就會誤解對方在講甚麼？

因為一般來說，我們都會有先入為主的觀念，讀聖經中的書信時，必須了解是針對甚麼樣的情況而寫的，要把字裡行間的意思讀出來，首先我們要了解，為什麼它需要寫這封信，這才是研讀書信的正確方法，研讀福音書倒不必用這種方法，但是研讀書信則有必要，我們要用這個方法來研讀加拉太書，為什麼要寫加拉太書？這封信回答了哪些問題？又解決了哪一些難題呢？新約聖經的每一卷書信，都必須用這種方法研讀。

加拉太書這卷書信的作者顯然是保囉，這點是毫無疑問的，加拉太書這卷書也可能是，他寫給教會的第一卷書信，所以我才會把這卷書放在羅馬書之前來談，羅馬書是他後期的書信，但是在聖經上，是排在所有書信的前面，加拉太書是保羅早期寫的第一封書信。不管我們現在用什麼樣的標準來看，保羅都是歷史上非常偉大的一個人物，他生於土耳其南方的大數，那裏有當年排名第三的大學，第一名是雅典，第二名是亞歷山大，第三名是大數，可見大數學術地位很高，有一點像是劍橋、牛津和德罕，分居一、二、三名，希望這樣講沒有得罪誰。保羅的父母是猶太人，他們是羅馬公民說希臘語，真是很特別的背景。上帝早在我們出生之前，就在預備我們面對未來的事奉；在我們認識祂之前，祂就在生活上預備我們，祂培養我們一些特質好使用我們。

這樣的背景有多重特點，他是一個道地的猶太人，父母是羅馬公民，所以也繼承了羅馬公民的身分，而且他還會說希臘語。他學習一項手藝每個猶太男人都是如此。每個猶太男人，都必須學習一項手藝，這是很健康的做法。在希臘社會中靠雙手工作的人，社會地位低於那些用大腦工作或搖筆桿的人。我們都承襲了這種思想，但是在聖經中，織帳棚的人和漁夫都是值得尊敬的人。保羅給帖撒羅尼迦人的信上說：你們都要親手做工，我在這方面已經以身作則，勞力的工作很有尊嚴，耶穌也做了18年的木匠。所以，保羅織帳棚為生，對象可能是軍隊。接著他在耶路撒冷大學受教於加瑪列教授。後來，他恪守猶太正教，變得激進而且自負，是希伯來人中的希伯來人，法利賽人中的法利賽人，沒有人比大數的掃羅，還像個道地的猶太人，對猶太教執迷不悟。他努力遵守摩西的每一條律法共有613條。我們努力遵守其中10條，其實一共有613條。如果你要遵守律法，就要全部遵守，不要只選其中10條。全部都要遵守，他做到了，但是他承認其中有一條很難做到，保羅認為很難做到的竟然是第10誡：不要貪婪，不要貪戀。這條誡命跟一個人，內心的動機有關。其他的誡命則跟外在的行為有關。保羅說第十誡很難遵守，但是他盡力遵守全部的律法，讓人無可指摘。這種話很少人說得出來。從這裡可以看出保羅非常自以為義，他攻擊每一個攻擊猶太教的人。如果有人貶低猶太教的信仰，他絕對不放過那個人。他可以說是個反派的宣教士。他尤其痛恨跟隨耶穌，宣稱耶穌是神的人，這根本就違背猶太人的一神論，以色列啊！你要聽耶和華我們上帝是獨一的主，怎麼可能有別的神，他覺得這是褻瀆神，決定把他們趕盡殺絕，於是他出發要去摧毀這個新的宗教，在途中看見司提反被石頭打死，這是一個轉捩點，從那個時候開始，保羅的良心就開始不安，他沒有辦法再做無謂的抵抗，他親眼看見司提反殉道，而且這個年輕人在斷氣之前說：我看見耶穌在上帝右邊，求主耶穌接收我的靈魂，這個事件讓掃羅更難抵擋這個新的信仰，因為他現在內心交戰，一個人跟良心爭戰是最激烈的爭戰，接下來在往大馬色的路上，他遇見了耶穌，猶太人如果要信主，只需要知道耶穌仍然活著。

有一次我在劍橋附近講道，會眾中有一名猶太女子在會後來問我說：你是說拿撒勒人耶穌今天仍然活著嗎？我說對啊！可是如果他還活著，祂一定就是我們的彌賽亞啊！我喜歡他用「我們」兩個字，她是指她的彌賽亞，不是我的，她又問：我要怎麼樣才能知道祂是不是還活著？我說：你可以直接問祂，結果她得到了答案，十分鐘後，她就開始講解聖經給我聽，聖經裡面的道理，所有的道理她全都知道，她之前唯一不知道的，就是拿撒勒人耶穌仍然活著，這是全體猶太人需要知道的，他們將仰望被他們刺穿的耶穌，一個國家將在一天內誕生，我可以預見那個情景，掃羅是一個打頭陣的人，將來他的同胞也要像他那樣信主，成為向外邦人傳福音的宣教士，在祂信主第一天，主耶穌就對他說：我要差你去外邦人那裏，這就是加拉太書作者的背景，保羅他成了跟隨耶穌最火熱的人，他熱心傳揚他從前企圖摧毀的這個信仰，所以保羅對猶太教和基督教有透徹的了解，從信奉猶太教改為信奉基督教，這就是他的背景，他的宣教之旅十分成功，在當時的世界各地建立教會，不斷探索新的地區，他說：這是為基督建立殖民地，形容的很好，再來我們要看看這卷書信的收件人。

圖一：這裡有個問題，因為有兩個地方都叫加拉太，很多學者浪費很多筆墨在辯論，是哪一個加拉太？在今天的土耳其北方有幾個城市叫北加拉太，南方也有幾個城市叫南加拉太，這封信是寫給北加拉太還是寫給南加拉太呢？我們對北方不是很有興趣，因為那裏住著塞爾特人，他們原是高盧人的殖民，後來在西元前250年左右，他們派傭兵到歐洲各個地方去，而那些士兵成了後來的愛爾蘭人、蘇格蘭人和威爾斯人，他們原來是賽爾特人，有一些愛爾蘭人蘇格蘭人和威爾斯人，會希望這封信是寫給他們的，但是我要叫他們失望了，我不認為這封信是寫給北加拉太，南加拉太的城市包括有路司得、特庇、安提阿還有以哥念，這些地方都是保羅去過的城市，所以保羅寫信給他們是可以理解的，因為保羅建立教會以後，一旦設立了長老他就會離開，把教會交給新設立的長老，交給天上教會之首聖靈和地上的牧者，把教會交給長老和聖靈掌管，可惜他們所遇到的情況，今天也有很多教會遇到外來的傳道人，進到教會裡面，想將原來的事工據為己有，一定要留意那些想進來掌管教會的外人，這種人往往很危險，這種人他們專門坐享其成，偷走別人建立的教會，那並不是他們建立的教會，但是他們卻進來掌管，這種現象在今天的英國，已經漸漸消失，但是三、四年前十分猖狂，常常有一些傳道人進到一個教會，然後就把教會帶領進入歧途，保羅就是遇到這種情況，那些人是猶太基督徒，這些猶太基督徒他們如影隨形的跟著保羅，是保羅最頭痛的問題，他們對外邦人說：不要聽信保羅的話，他只講一半，他是把福音傳給你們，但是他沒有全盤講清楚，因為你們除了需要基督，還需要摩西的律法，我很驚訝！

在英國這裡有很多教會牆上掛著十誡，我第一次牧會是在1952年，那不是我第一次牧會，而是第一次在英國牧會，之前我是在雪特蘭群島牧會，但是我第一次在英國牧會的時候，講台後方的牆壁上，就用咖啡色的歌德體文字寫著十誡，我第一件想做的事，就是拿一桶油漆把這十誡的牌子漆掉，我想把它漆掉，有人抗議說：這樣聽講道的時候，就沒有事情可以做了。我說：你可以用詩歌提示板上的數字玩賓果遊戲，我可不想站在這個前面講道，我到這裡來並不是講十誡的。他們說：牆上總不能留空白吧！我就在那面牆上放個十字架，我寧願傳講十字架而不是十誡，這我們等一下會再談。我這樣講可能會嚇到在座有些人，但保羅不管到哪裡傳揚基督完整的福音，這些猶太基督徒就會接著說：保羅的信息不完整，我來告訴你們全部的實情，今天那些想坐享其成的傳道人，他們就會這樣講：你們有這些很好，但是我們有更多，我們有的更完整，別人辛苦建立的教會，他們就進來坐享其成，所以我可以告訴各位，這封信肯定是寫給南加拉太，因為保羅在那幾個主要的城市建立教會。

後來保羅又回去設立長老，把他們交給聖靈掌管以後，再度離開，之後有外來的傳道人來破壞他的事工，保羅剛剛建立的那些教會，傳來壞消息，那些都是他辛苦建立的教會，他的事工遭到破壞，發生了兩件事情，第一：就是他們在保羅的信息上加油添醋，福音被加油添醋，這是我們應該要留意的，很多異端會把福音加油添醋，通常是在聖經以外再加一本書，你有沒有注意到，比如加上瑪麗貝克愛迪的《科學與健康》一書，或是加上約瑟史密斯的書，如果有人說：某本書和聖經一樣重要，那就必須當心了，那是被加油添醋的福音，多出原本沒有的東西，獨木舟上能夠放的行李有限，超載一定會翻船的，換個比喻來說：腐敗就從講台開始，各位了解嗎？錯誤的教導是我們必須留意的，我們一定要留意錯誤的教導，如果在信息上加油添醋，必然會攻擊到原本傳福音的那位，這些教師不僅在保羅的信息上加油添醋，他們還攻擊傳福音的保羅，信息不中聽，就去攻擊那傳信息的人，各位，他們去中傷這個人，他們不但添加信息，而且還攻擊傳信息的那位，這就是當時的情形。

現在我們來看看，真正的問題是什麼？問題到底出在哪裡？剛開始讀這卷書信的時候，會以為重點在割禮。保羅的重點好像在這方面，我們來看看割禮，保羅為什麼小題大作呢？幹甚麼要為這件小事吵得面紅耳赤，有人想要行割禮就讓他行割禮嘛！何必這麼嚴厲地看待，猶太人的割禮習俗呢？只不過是男人割包皮的小手術而已，在那個時候猶太女人他們不需要行割禮，但是在現在有一些非洲的部落，連女人都必須行割禮，如今行割禮是為了生理或社交的理由，在猶太人社會中十分普遍，主要是在那種氣候下有衛生方面的考量，但是對猶太人來說，割禮有宗教上的含意，對於猶太人來說意義重大。當年希特勒的祕密警察會在柏林街上叫男人排隊，命令他們把褲子脫下來，用這種方式判定要送誰去集中營，這是猶太人的記號，當然只有男人需要行割禮，因為在猶太文化中，是男人在繼承產業，應許是透過男人來傳承，所以女人不需要行割禮，因為女人沒有資格傳承，必須要有這個記號的人，才有資格繼承亞伯拉罕的應許，上帝當年甚至對亞伯拉罕說：不行割禮的猶太男子，必須從上帝的民中趕出去。因為這樣是違約的，上帝和亞伯拉罕立的約，規定每一個男性後裔都要有這個記號，所以割禮對猶太人意義十分重大，猶太人最重視的三件事是過逾越節、守安息日和行割禮，連思想自由或不守猶太規條的猶太人，都會重視這三件事，第四件事是吃潔淨的食物，但只有大多數人遵守，不是全部人都遵守，可是這三件事行割禮、守安息日和過逾越節，是非做不可的。

保羅在加拉太書中的論點是，那些應許本來是給亞伯拉罕和他的一個後裔，亞伯拉罕的一個後裔，這裡的後裔是單數而不是複數，當上帝說這些應許是給亞伯拉罕和他的後裔，並不是指所有的男性後裔而是指其中一個，保羅說當那位男性的後裔出現的時候，也就是耶穌，就再也不要行割禮了，因為產業已經繼承，那一位後裔已經得著應許，所以沒有人需要再行割禮，了解他的論點嗎？這記載在加拉太書第三章，所以割禮是繼承產業的記號，耶穌有這個記號他受過割禮，繼承了這產業。保羅也受過割禮，他是猶太社會中的猶太男性，其實他親自為提摩太行過割禮，提摩太是一個加拉太人，保羅卻替他行割禮，為什麼？因為提摩太要陪保羅去宣教，保羅每到一個地方，都是先進會堂向猶太人傳道，提摩太如果沒有行割禮，就絕對進不去，所以保羅為他行割禮，完全是為了要傳福音的緣故。當年施達德和一些宣教士，到中國宣教的時候留辮子，也是為了同樣的原因，希望藉此拉近當地人的距離。

保羅曾經為了傳福音，為來自加拉太的提摩太行割禮，但是他在這封信上卻不准他們行割禮，有人說保羅反覆無常，自己幫提摩太行割禮，為什麼我們不能行割禮？所以那是他們的情況，但是在割禮背後還有別的問題，保羅的措詞再度提醒我們，聖經不是寫給孩子看的書，而是寫給大人看的，可悲的是，很多人長大後就不讀聖經了，聖經可不是童書，保羅這裡的措詞十分強烈，他說：恨不得那攪亂你們的把自己閹割了，這樣他們就不能夠生養出跟他們同樣德性的人，措詞十分強烈，保羅為什麼這樣說？他甚至說：若受割禮，基督就跟你們無益了，措詞真的十分強烈，很不客氣，對不對？不過保羅其他的書信，保羅為什麼這麼說？為什麼這麼反對割禮？這是因為在割禮背後撐腰的是猶太教，猶太教仍然是一個看重行為的宗教，想要靠著遵守誡命來得救，但是這根本做不到，很多人卻偏要嘗試，把十誡掛在牆上很危險，因為這等於是告訴別人必須要遵守十誡，才能與上帝和好，非基督徒一進教會就會看到這些規律。我順便提一下，聽說今天有一些自由派的學者，拿到十誡中的「不可」這二個字，再放入信經中，結果就變成了「可犯姦淫」、「可偷盜」等等，以及「我不信童女懷孕」、「我不信身體復活」這樣的批評是對的，因為如果我們光強調不可做的事，會讓人覺得我們只會唱反調而已，覺得我們很負面，只要跟上帝沾上一點點的邊，祂就會奪走你一切的樂趣，上帝只會告訴你不可以做甚麼，只會給你一長串不能做的事，這種負面的印象實在是很糟糕，但是猶太教基本上就是如此。基督教源自於猶太教，兩者都是以舊約為根基，各位想一想，有多少舊約的律法應該繼續切實遵守呢？舊約聖經中有多少律法在新約聖經中仍然通用？在那613條律法中，有幾條仍然通用在我們身上？這是研讀新約聖經時必須面對的一大問題。

現在我來舉一個例子，我不會教基督徒給什一奉獻，因為這是舊約中的一條律法，是摩西的律法，新約聖經中根本就沒有提到外邦人應該給什一奉獻，猶太人他們會給什一奉獻，但是沒有人叫外邦人給什一奉獻，新約聖經只吩咐我們要奉獻，有一次我聽到一個年輕人講解什一奉獻，他列印出聖經中所有提到有關什一奉獻的經文，他在講解的時候說：奉獻和祝福有關聯。上帝說：你們當納十分之一以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們。接下來這個年輕人說：什一奉獻也和咒詛有關聯，這倒沒錯，然後他又說：舊約當中有一個咒詛是，我們若不給什一奉獻，那麼我們的後代子孫就會受苦，當時我看到會眾的表情，大家都好像很怕子孫會受苦，而到了下一個主日，果真收到了很多奉獻，但是這根本是錯誤的教導，新約聖經中有很多不同的奉獻原則，主悅納甘心樂意的奉獻，而不是強顏歡笑，是真心想要奉獻，這是上帝今天所看重的，不是因為害怕子孫受苦才不得不奉獻，那是舊約的律法，我這樣講清楚嗎？

另外還有像是安息日的律法，基督徒在遵守舊約律法之前，必須要先想清楚，因為如果你要遵守就得全部遵守，遵守就得祝福，不遵守就得詛咒，你有心理準備這麼做嗎？我可沒有，所以這件事必須要好好地考慮清楚。保羅意思是行割禮只是第一步，很快地就會變成甚麼都要遵守，如果你按照那些教師他們所說的理由去行割禮，那麼全部613條律法也都得遵守，所以保羅才會那麼的憂心，這不只是行個割禮而已，還會開門讓猶太教的教義進來，這條路他已經走過，早就知道此路不通，當他想到自己所守住的律法，不是沒有守住的律法，而是已經守住的律法，就覺得自己像是一個小男孩，拿便壺給人家看自己的傑作，他用了一個很不文雅的希臘字「糞便」，我把那些視為糞土，保羅說：我靠行為而成就的義，就像糞土一樣，不值一文，他說：「感謝主，我已經脫離守律法的綑綁，你若叫人遵守摩西的律法，等於是把人送進地獄，因為根本就做不到。」

好！我來分享一個我親身的經驗，有一次我接到以色列打來的電話，以色列所有的基督教教會，阿拉伯人、猶太人和宣教士，在加利利的提庇留舉行會議，大家意見非常地紛歧，希望有外面的傳道人，來幫助他們化解歧見，於是他們就打電話問我，能不能夠立刻搭飛機到以色列，幫他們解決問題，我說我會盡力，後來我發現臨時購買機票的票價竟然高達830英鎊，我沒有那麼多錢，可是我又不想開口跟他們要，現在，我應該要怎麼辦呢？那些阿拉伯和以色列的年輕人，在那裡禱告希望我能去，他們問主應該資助我多少錢，主告訴他們說120英鎊，這群年輕人就募集了120英鎊，我到了盧頓機場，詢問有沒有到耶路撒冷的包機，還有沒有位子，他們說今天有一架飛機要去，可是已經客滿了，他們問我介不介意坐機組人員的位子，我說我不介意，那種座位都是背對機頭，不能往後躺，我後來還背痛了好幾天。我坐在座位上環顧四週，發現只有我不是猶太人，我正前方坐著四個拉比，吃完猶太餐以後，我想應該開口跟他們聊一聊了，我問第一個拉比說：對不起！你守不守摩西的律法？他說：當然。我問他：那這一條呢？這條不守，首席拉比准許我們用別的方式來代替。所以你不守這條律法？他說對，我又問第二個拉比，你守不守摩西的律法？他說：當然。那這條呢？他說現在已經沒有聖殿，沒有辦法獻祭，所以不能守這條。很好！你們不守這條律法，我繼續問下去，最後第四位拉比問我：你是信東正教還是自由派？我說我都不是，我們繼續聊下去，我永遠忘不了第二位拉比他忽然說：我知道了，你是基督徒，你相信耶穌受死救你脫離律法的綑綁。我說：答對了！他說：所以你認為你不用守律法。我說：我守不了律法，就像你守不了律法一樣，那次我們聊得非常開心，後來飛機在本古里昂機場落地，大家還依依不捨。

你看，要守全部的律法是不可能的任務，不要叫人活在律法之下，而要活在恩典之下，這點非常的重要，我們只在一種律法之下，就是基督的律法，而不是摩西的律法，摩西的律法已經不適用，已經廢除了，這是今天教會的一大問題。所以加拉太書很適合今天的人，我們常把基督的律法和摩西的律法混為一談，為什麼今天的教會要有祭袍、祭壇、香和祭司？這些我們都不需要，這些都屬於摩西的律法，可是卻悄悄地滲進教會，我們要拿出膽量來，回歸聖經，把加拉太書應用出來，好了！我們先停在這裡，下一次我會繼續講加拉太書。.

加拉太書(二)

我們在使徒行傳這卷書中，從頭到尾都可以看到，基督教漸漸從猶太教脫離出來。首先是司提反，他是第一個為這件事殉道的人，腓利為埃提阿伯的太監施洗，進一步和猶太教劃分了界線。再接下來就是，彼得和哥流尼的事件，不久之後，耶路撒冷的猶太基督徒，開始非常懷疑，是否該將福音傳給外邦人，外邦人跟猶太人差太多了，最後保羅來到耶路撒冷，挑戰教會的核心領袖，因為他們差派出去的宣教士，竟然說光相信不夠，還需要行割禮，真正的問題不在割禮，真正的問題是，外邦人需不需要先變成猶太人才能信主，但是這背後有一個更大的問題，真正的問題在得救的本身，問題不在猶太教或割禮而在得救，真正的問題是，得救是因著行為或信心，還是兩個都需要？

世上大多數的宗教，都是靠行為得救，必須要禱告、禁食、奉獻金錢等等，這樣最後就可以與神和好，靠自己的行為拯救自己，靠自己得救的宗教很吸引人，因為會讓人感到自豪，認為我做到了，這是自以為義，上帝痛恨自以為義，自以為義的人比罪人更糟，耶穌厭惡自以為義的人，祂是罪人的朋友，但是耶穌祂厭惡自以為義的法利賽人。

圖一：得救是單單靠行為嗎？必須靠行為的努力，才能得救嗎？還是行為加上信心才能得救呢？這種想法很普遍，我曾經在皇家空軍擔任軍牧，我負責其他教派的人，有個軍牧負責天主教徒，另一個負責聖經公會教徒，每一次有新兵報到，其中一位軍牧就會問，有多少人是聖公會教徒，然後有七成的人會跟他走，另外一位軍牧則會帶走操愛爾蘭口音的軍人，剩下的都歸我，像浸信會、循理會、救世軍、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知論者、無神論者。當無神論者的軍牧實在有意思，這是提外話了，不過當他們在我面前坐下來的時候，我會問：有多少循理會友？多少浸信會友？多少救世軍？他們就會舉手，接著我再同樣的語氣問：有多少基督徒？鴉雀無聲，偶爾會有個年輕人微笑地舉起手來，但是他們通常會這樣，看看有沒有別人舉手，我說：你們已經表明是循理會友或浸信會友，到底有多少是基督徒呢？這個時候他們會問：牧師，你說的基督徒是什麼意思？我就問：你們說呢？結果都是千篇一律的回答，就是遵守十誡的人，他們會這樣說大概是因為小時候在教會牆上看見十誡，這個時候我會說：好，基督徒就是遵守十誡的人，在座有多少是基督徒？各位，他們還是不確定，這時候會有人說：可是牧師，不可能全部遵守啊，我就問：那是遵守幾誡才算是基督徒？每一次的答案都是六誡，我說：好，能夠遵守十誡中的六誡的人就是基督徒，在座有多少是基督徒？還是左看右看，看誰舉手，這往往會引起他們熱烈討論基督徒的定義，我會叫他們討論清楚，這正是問題之所在。行為加信心才能得救的說法，是儘量去遵守，做不到的時候，就用信心彌補，儘量遵守十誡，做不到的時候就求上帝赦免，這是英國人對基督教最普遍的了解，就是行善。

另外的一種說法則是信心加行為，先有信心，然後再有行為，相信之後再守律法，但是一定要守律法，這是猶太教的觀念，先有信心，再守律法。所以保羅才會對加拉太人說：你們既然靠著聖靈開始，現在還要靠著肉體成全嗎？因為律法是屬於肉體的，是靠你自己的努力，不是聖靈在你裡面動工，是你在做。

保羅所堅持的信念是單靠信心才能得救。保羅常常說：得救是單單靠著信心，從頭到尾都是靠信心，他說：我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切「持續」相信的，始於信，終於信，從頭到尾都是靠信心，全是靠信心。換句話說：我們不能在信心上妥協，必須持續相信，這是重點。不是先相信，再靠行為，必須要持續相信，叫人持續相信，而不是叫人遵守律法，這兩者是非常非常不同的，所以保羅特別努力一直在爭取的，就是基督徒的自由。不管在什麽階段引進律法，都是把人放在咒詛之下，因為在耶穌的眼中，如果想靠守律法過關，一定要做到一百分才行，沒有全部遵守就是違反律法。

交通法令也是一樣，如果我超速被警察攔下，我卻跟警察理論說：可是我一路都沒有闖紅燈啊！他會說：那又怎麼樣？反正你就是違反了法令，這正是上帝的意思，律法不只是一串珍珠，而是一條珍珠項鍊，聖潔是黑白分明的，只要有一點沒有做到，珍珠就會撒落一地，只要違反律法就是違法，違反一條、九條或十條都一樣，就像有三個人，受困在一塊礁石上，巨浪就要打過來，礁石和沙灘之間的海水深達三公尺，第一個人往沙灘跳，他只跳了三分之一的距離，結果淹死了，第二個人跳得比較遠，他跳了三分之二的距離，結果也淹死了，第三個人往沙灘跳，只差六吋就到了，可是結果還是淹死了。守律法跟守多少條無關，不管守了多少條的律法，只要沒有全部遵守的話，就跟不守律法的人一樣糟糕，這是上帝的觀點。

聖經也是這麼說：沒有持續遵守全部律法的人，就要遭到咒詛，這種人想藉著守十誡，靠著自己的努力來上天堂，但是福音所呈現的，卻是截然不同的公義。一定會有人問：那上帝為什麼給十誡？到底是什麼意思？為什麼給摩西律法？答案就在加拉太書裡面，律法是為了讓我們知道自己有多敗壞，只有律法能夠告訴你，你是個罪人。一個人研讀了上帝的律法後，才會知道，自己錯得到底有多麼離譜，頒下律法是為基督做預備，讓我們看見自己守不了律法。所以傳講十誡的信息，可以叫人知罪，讓人知道自己根本做不到，靠著自己那是不可能的。耶穌重新詮釋的律法，更是難以遵守。

現在我們要來談一談真正的自由了。圖二：來看看第一張圖，各位，視覺輔助工具來了，這張圖，包函了加拉太書全部的重點，這是很簡單的一張圖，但是我須要解釋一下，要從那裏開始呢？我們談到三點，律法主義、自由、還有放縱。

律法主義是自由的敵人，但是很多人沒有想到放縱也是自由的敵人。加拉太書一、二兩章談到我們在基督裡的自由，在天父的恩寵之下，在祂的慈愛之下，享受在聖靈裡的自由。整個基礎就是在天父兒子裡的信心，所以是聖父、聖子、聖靈，讓我們可以自由地站在這裡。但是有兩種做法會使我們失去這種自由，一種是走回頭路，回去守律法。那是一個牢籠，會把我們困在裡面，想爬出來卻出不來，一旦回去守律法，就會受到捆綁和奴役，再度落在上帝的忿怒之下，因為你守不了律法，會害我們失去自由的。第二種做法是過度放縱情慾，那也是一種捆綁，不過是被你自己捆綁。律法主義會讓你受別人捆綁，因為要遵守種種規定，放縱則會讓你受自己的欲望捆綁，你會再度落在上帝的忿怒之下，失去自由。

在座有沒有人去過湖區赫爾韋林山的「闊步峰」呢？那個地形是最好的例子，有去過湖區赫爾韋林山的闊步峰的人就會知道，因為那條路很陡，就沿著山脊兩邊都是空的，當初有兩大冰球，一路旋轉過來，留下陡峭的山脊。瑞士的馬特洪峰，就是由三大冰球旋轉造成的，留下了三個尖點。闊步峰則是由兩大冰球旋轉造成，走在上面真的很有意思，不過如果狂風大作的話，唯一安全的做法就是跪下來。這裡有個道德含意，我又在說教了，在聖靈裡活出自由，就像走在難走的赫爾韋林山的闊步峰上，很容易偏向兩旁。

一個基督徒在面對自由的時候，最大的危險是律法主義。很令人意外吧，因為放縱的行為很明顯，教會一旦開始訂出多餘的規條，就很容易變成律法主義。律法主義會扼殺聖靈的運行，你如果到一個律法主義的教會去，馬上就可以看出來，每個人都會抿著嘴，各位有沒有看過？從冷漠的表情就可以看出，他們落在律法主義當中了，如果注重守律法，心裡就會變得剛硬起來，這不是在聖靈裡的自由。律法主義的人注重規條，而不是注重關係，這大概是關鍵所在。這種人以為只要守規條，就是基督徒，不抽煙、不賭博、不喝酒、不做這個、不做那個，他們守規條，可是卻沒有跟神建立關係。

我來舉個例子說明一下：有一個年輕人來我們白金漢郡的教會，他的個性很強，但是他信主了，幾個禮拜以後他來問我，基督徒可以在星期天晚上上電影院嗎？我當場很想開玩笑地引述「希西家記三章16節」說：基督徒不可以在星期天晚上去電影院，不過我克制住了，我說：我不能給你答案，他問：為什麼？我說：因為你必須自己問耶穌，如果聖經上有明講，我會告訴他，因為如果是聖靈說過的話，我可以帶著權柄說出來，但是就我所知，聖經沒有談到這個問題，於是我就請他自己問耶穌，他問怎麼做呢？我說：就帶耶穌一起去看電影，看你享不享受吧。所以到了下個禮拜天的晚上，他就去了電影院，對賣票的小姊說：我要買兩張票，當時只有他一個人，他的旁邊沒有站任何人，所以賣票小姊就問他：你女朋友要來跟你一起看嗎？他說：沒有，錢在這裡，妳給我兩張票就對了，可是你只有一個人啊！他說：這妳不用管，錢在這裡，給我兩張票，這個小姊忍不住，就更好奇了，她問：你另外一張票是給誰的啊？他說：這張票是給耶穌的，那個小姊嚇壞了，她馬上拿起電話來，打給正在辦公室裡的經理，請他過來一下，經理過來了，問有什麼問題，她說：這個人要買兩張票，他說：那就給他兩張啊！幹嘛叫我呢？他說另外一張票是給耶穌的，經理一聽傻了眼，他開始口吃了，他說：他要買兩張，那就給他啊！反正我們有錢賺嘛，於是他買了兩張票，進了電影院裡，他對耶穌說：你坐這裡，我坐這裡，看了十分鐘以後，耶穌問他：你覺得好看嗎？兩分鐘後，他就走出戲院了。

我們常常聽到有人會說：我這樣做很不好，我應該替他做決定，我認為我這樣做很好，各位，因為在聖靈裡有自由，我可以輕易地設立新規定，我不是說基督徒不該看電影，但是耶穌對他說，看電影對你不好。各位，這就是在聖靈裡的自由，這種自由不是做你想做的，也不是做別人叫你做的，而是讓聖靈來引導你。保羅在這卷書信中說真正的自由，不是可以自由地犯罪，而是有不犯罪的自由，這才是真自由。非基督徒沒有這種自由，這才是上帝要給我們的自由，但是我們很容易利用規條來阻止人放縱情慾。有些教會只曉得用這種方法來保護他的會友不要放縱情慾，其實守律法跟放縱是一樣的糟糕，各位知道嗎？守律法和放縱一樣都是與自由為敵，了解我的意思嗎？這是加拉太書的整個論點，一、二章談到這種自由。

三、四章則談到律法主義，會破壞這種自由。五、六章談到另一個極端就是放縱，所以保羅其實和兩個敵人在作戰，這是問題所在。在大多數的情況下，你必須和兩個敵人作戰，這才能保衛真理，保有自由，走在「闊步峰」上的時候，需要非常小心。

好了各位，在接下來的時間裡，我們要來看看這三點，先來仔細談談律法主義：行割禮是那些加拉太人，他們奉行的第一條律法一定要行割禮，這是他們守律法的第一步，但是這不在福音的範圍內，而且守了一條就要守全部，可是如果說不必守律法，大家不會變得無法無天了嗎？有一種相反的錯誤觀念，叫做反律法主義，有沒有聽過這個詞，其實不太需要知道這個詞，「反律法主義」就是：你如果告訴別人不用守律法，他們就會任意犯罪。

有些人眼光狹窄，在他們的眼中只看到這兩條路，以為如果不給人規條，他們就會放縱自己，很多教會竟然因此而發展出一套規條來，我在循理會當傳道人的時候，他們有一本半吋厚的書，叫做＜循理會的規範與紀律＞現在已經增加到三又四分之一吋，每年增加40張，如果規條可以帶來復興的話，循理會今天早就大復興了，但是很可惜的是沒有。大家想一想，我們是不是很容易訂定一條又一條的規定，以為一定要這樣，才可以帶出生命，各位，其實不會，自由才能夠帶來生命，上帝釋放我們是要給我們自由，千萬要留意律法主義，如果不小心陷進去，會變得剛硬和虛假。因為你不會有勇氣告訴別人，你違反了律法，你根本就不敢承認，怕別人瞧不起你，有沒有聽過這個詞？律法主義。

再來看看放縱主義：這也是非常危險的，在這裡，保羅談到了情慾的事，他說要留意情慾的事，情慾像沼澤，是另一種奴役，是很容易沾染，很吸引人的污穢，容易陷入但是難以自拔。這裡的「事」是複數，有些事很明顯，像是淫亂、拜偶像、吸毒、邪術，這都是今天常見的，有些事比較不著痕跡，像是紛爭、競爭、嫉妒、貪戀、還有偏見，這些比較不著痕跡，但都是屬於情慾的事。保羅在這裡激烈地辯駁割禮的事，但是他說有些人什麼事都要反對，不管討論什麼議題，只會造成分裂，我想保羅的意思大家應該曉得，想想在我們的週圍，有些人的個性有稜有角，這些人實在是叫人難以親近，那種人有信心移山，可是他們會把山移過來擋住別人的路，你認識這樣的人嗎？每個教會都會有一兩個這樣的人，這是情慾的事，雖然不著痕跡，卻是屬於情慾，保羅問：如果有人陷入情慾的事該怎麼辦？這種事恐怕常常發生。如果教會爆發醜聞，如果有個電視佈道家爆發醜聞，其他人該怎麼辦？在這裡，保羅很嚴肅地說：如果一個人是偶爾不小心失足，立刻把他扶起來，因為你自己也可能失足。基督徒所走的這條路，有很多香蕉皮。保羅說：如果有人不小心失足，其他人要過去把他扶起來，但是態度要謙卑，因為你自己也可能失足，但是保羅說：若是犯罪成性，情況就不一樣，若有人偶爾失足犯罪，要立刻把他扶起來，接納他、幫助他改過，但是如果有人是一再明知故犯的話，這個時候保羅說：人種什麼就會收什麼，然後他說了一句很嚴重的話，他說人若一再犯罪成性，將不能承受上帝的國。

我說過，這是現代基督徒的一大誤解，以為一旦得救，永遠得救，但是請你聽聽保羅怎麼說，他列舉出情慾的事之後說：我從前警告過你們，現在又警告你們，行這樣事的人，必不能承受上帝的國，這話是針對基督徒說的，但是不是偶爾犯罪，需要有人立刻把他扶起來的基督徒，而是一再明知故犯，犯罪成性的基督徒，這種人自以為他們已經有了天國的門票。但是保羅說：才怪，你不能承受上帝的國，這只是保羅的警告之一，是很嚴重的警告，你有可能落入律法主義或者是落入放縱主義，不管是那一種，你都需要立刻出來，但是你如果故意選擇待在裡面，不管是牢籠或者是沼澤，你就不能承受上帝的國，這是一個很嚴重的警告，我們要聽進去。

現在來看看自由：這是最美的一面，擁有不犯罪的自由，不是很棒嗎？你如今在基督裡已經有不犯罪的自由，你不需要向罪屈服，保羅在提多書曾經說：上帝施恩給我們，幫助我們拒絕犯罪，單身男女最有效的避孕方式，就是不要越界，上帝施恩給我們幫助我們拒絕犯罪，你有拒絕的自由，很美，對不对？

各位，我們來看看上面這邊，雖然我沒有辦法把它劃出來，但是你可以從這裡看出來，上面有一條路，我們需要不斷不斷地前進，就像我之前說過，我們需要行在聖靈裡，當你行在聖靈裡，就會發生一件美事，你的生命會結出果子，你自己不能結出聖靈的果子，你可以結出情慾的惡果，但不能結出聖靈的果子，可是如果能持續活在聖靈當中，你的生命就會結出果子來。聖靈的果子只有一種卻有九種味道，情慾的事有很多，但是聖靈的果子只有一種卻有九種味道。

在西班牙和地中海地區，有這種果子，叫做神祕瓊漿果，在座有沒有人吃過？喔你吃過，那你就會相信我說的話，吃一口，味道像柳橙，再一口；味道像檸檬，吃起來有各種不同的滋味，神祕瓊漿果，這名字取得真好，還好有人吃過，不然大家不會相信，會認為是傳道人亂掰的，傳道人的小孩問父親說：爸爸，你剛才講道說的故事，到底是真是假？好笑吧。

所以聖靈的果子有九種味道，九種的味道同時存在，就知道它是聖靈的果子，其中有些味道，會在非基督徒身上出現。有些非基督徒很喜樂，有些有平安，但是同時具備這九種的只有在基督裡、被聖靈充滿、順聖靈而行的人。非基督徒可能有其中三、四種特質，但同時具備九種特質才證明生命中有聖靈，在生活中順聖靈而行，這九種特質傳達出你跟神，跟人，跟自己的關係。前三種特質：仁愛、喜樂、和平，使你跟上帝有美好和諧的關係，接下來的三種特質：忍耐、恩慈、良善，使你跟他人有美好和諧的關係，最後三種特質：信實、溫柔、節制，使你跟自己有美好和諧的關係。

聖靈的果子實在很棒，不過如果沒有聖靈的恩賜，那麼果子的成效就很有限，正如沒有聖靈的果子，光有聖靈的恩賜也不夠。如果我去醫院探訪病人，我可以表現出聖靈的果子，用探訪表達仁愛；用鼓勵表達喜樂；用安慰表達平安；聽他說明手術細節，是忍耐的表現；送水果是恩慈的表現；幫忙照顧他的孩子是良善的表現；天天去探訪是信實的表現；探訪時間一到，我就離開，這是溫柔的表現，不吃別人的水果是節制的表現。各位，我在探訪的時候，表現出聖靈所有的果子，但是我沒有醫治他，因為醫治是聖靈的恩賜，我們需要恩賜也需要果子，這是相輔相成的。

保羅說：順聖靈而行就會結出聖靈的果子，保羅在這個地方，用了兩個不同的「行」字，可惜的是，翻譯出來都是行走的這個「行」字。第五章最後說：要順著聖靈而行。第六章也說：要順著聖靈而行。第五章中的「行」字，在希臘原文中是散步的意思，散步是指獨自行走，一個人獨自行走，但是第六章中的「行」字，意思是指在聖靈裡行進，是跟別人齊步行進，很有意思，順著聖靈而行有兩種：一種是獨自行走。另一種則是跟其他弟兄姊妹齊步走，這兩種我們都需要。真正的自由，是和弟兄姊妹齊步走，大家一起向前走，一起在聖靈裡行進，這是保羅在加拉太書裡所傳講的信息，跟我們的生活息息相關，讀起來會札心。

但是有人說：這卷書信就好像是基督徒自由的大憲章，我覺得這句話說得很好，你若想知道，我們篤信什麼樣的自由，就是這種自由，很多人篤信各種不同的自由，有好有壞，但是我們所篤信的自由，是不犯罪的自由，聖靈的自由會保守我們不落入律法主義的牢寵；和放縱主義的沼澤，幫助我們待在高處，享受上帝陽光一般的恩寵。

為什麽這跟我們有關？因為律法主義，今天仍然如影隨形到處都有，有很多人仍然想靠自己的行為上天堂，甚至有些人以信心為起點，卻又回頭想靠行為得救。

已故的桑斯特博士有一次去醫院探訪一名臨終的婦人，他問她：你準備好去見上帝了嗎？見到上帝的時候，你會說什麼？婦人伸出飽經風霜的手說：我是一個寡掃，把五個孩子拉拔長大，我沒有時間上教會，讀聖經或參加教會的活動，但我已經盡力撫養我的孩子，我見到上帝的時候，會對祂說：請你看看我這双手，這樣祂就會明白的。對這樣的婦人，你會說什麼？桑斯特博士是個優秀的基督教傳道人，他的講道非常精釆，他只說：你已經來不及了，婦人很奇怪地問：這是什麼意思？他說：已經有人排在妳前面了，那個人已經伸出双手給上帝看，所以上帝不再看其他人的手，她又問：這是什麼意思？於是他說：不要信靠妳的双手，要信靠祂的双手。

今天仍然有很多人在守律法主義，一般的英國人都認為，一個好的基督徒應該敬老尊賢，愛護動物，他們就是這樣想的，我跟那些上教會的人一樣，都是好基督徒，這是律法主義的想法。我們必須告訴他們，只有百分之百做到的人才能上天堂，你如果這個樣子上天堂，到時候會跟大家格格不入的。

教會也是一樣，教會很容易給會友加訂一些規條，我說過，進教會大門之前有四個階梯：悔改、相信、受洗、領受聖靈。進教會大門之前只能有這四個階梯，裡面還有很多階梯，我們講彼得前後書的時候，會再談到，但是外面只有四個階梯，可惜有些教會竟然說：一定要由會督行堅信禮，一定要做這個，一定要做那個，一定要這樣，一定要那樣，一定要委身，一定要順服傳道同工，將種種規條加諸在教會門檻的外面，這些階梯是在裡面。各位，一個基督徒進上帝家中的大門之前，不該再加上其他的規條，否則的話就是律法主義。

放縱主義今天也仍然存在，有人以為非基督徒犯姦淫就要下地獄，但是基督徒犯姦淫則沒有關係，仍然有人這樣相信，以為基督徒犯罪可以免責，也許會少一分祝福或獎賞，但不會失去進天堂的門票。加拉太書對於這點有很清楚的教導，故意犯罪的人不能承受上帝的國，你留在這裡，和其他的人一起在闊步峰上同行，聖靈的風吹在你臉上，上帝的恩典如陽光照在你身上，你就能夠順利走過去。

我們還有一些時間，接下來我來讀一段加拉太書的經文給大家聽，這卷書實在叫人興奮，來聽聽保羅的懇勸。弟兄姊妹們，我懇求你們，要認同我的立場，畢竟我曾認同過你們的立場，你們並沒有做過對不起我的事，你們知道，因為我身體有病，我才有初次向你們傳福音的機會，雖然我的病況使你們困擾，但是你們並沒有厭煩我丟棄我，相反地，你們接待我，像接待上帝的天使，像接待基督耶穌，當時你們多麼高興，現在又怎麼樣呢？我可以這麼說：那時候你們即使把自已的眼睛挖出來給我也是願意的，現在我對你們說實話，倒成為你們的敵人了嗎？那些人對你們表示熱情原是不懷好意的，他們的目的是要把我孤立起來，好叫你們也對他們表示熱情，在善事上熱心原是好的，但不可只限於我跟你們在一起的時候才這樣，我的孩子們，我再一次像母親為你們忍受生產的痛苦，直到基督的特性，在你們的生命中成形，我多麼渴望，現在就跟你們在一起，好讓我用另一種態度來對待你們，為著你們，我心裡多麼困惑不安。有沒有感受到保羅的心腸，他在懇切地規勸，弟兄姊妹們，上帝選召你們要你們成為自由人，只是不可用這自由作為放縱情慾的藉口，卻要以愛心來互相服事，因為全部律法都綜合在「愛人如己」這條命令裏面。要當心哪，如果你們像禽獸一樣相咬相吞，到最後你們一定同歸於盡。我要強調的是：你們的言行，要順從聖靈的引導，不要滿足自己本性的慾望，因為本性的慾望跟聖靈互相敵對，彼此對立，使你們不能做自己所願意做的，但是，如果聖靈引導你們，你們就不受律法的拘束了。

各位，要聖靈來引導我們，在書信最後保羅說：你們不要自欺，也不要欺騙上帝，一個人種甚麼，就收甚麼，他若為著滿足自己的情慾而撒種，他會從情慾收取死亡，他若為著得聖靈的喜悅而撒種，他會從聖靈收穫永恆的生命，所以，我們行善，不可喪志，我們若不灰心，時候到了就有收成。因此，無論甚麼時候，一有機會就該為公眾做有益的事，對那些在信仰上，同屬一家的人更應該這樣，你們看這些大的字，是我親筆寫給你們的，那些喜歡在外表上炫耀的人，就是勉強你們接受割禮的人，他們那麼做，無非是怕為基督的十字架遭受迫害，那些人怕為基督的十字架遭受迫害，其實，連那些接受割禮的人，也不遵守法律，他們勉強你們受割禮，是要誇耀你們在外表的儀式上已經屈服了，至於我，我不誇耀別的，我只誇耀我們的主耶穌基督的十字架，因為，藉著這十字架，世界於我已經釘死了，我於世界也已經釘死了，受割禮或是不受割禮，都算不了甚麼，重要的是，我們要成為新造的人。願所有遵照這原則的人，和一切上帝的子民，都同樣得到平安和憐憫。

保羅在這封書信的最後說道：從今以後，別在這些事上找我的麻煩，因為我身上帶著耶穌的傷痕，這是我因著事奉耶穌所得到的印記，弟兄姊妹們，願我們的主耶穌基督，賜恩典給你們大家，阿門，這是加拉太書的一小段經文，十分有力的一封書信，我剛剛諗的是現代譯本，今天就講到這裡，願上帝賜福給你。.