大藏寺祈竹活佛所编【紅黃文殊略軌】
年少悦意美妙庄严者 烦恼尽净布地山妙色 俱胝月色无与伦比身 慈悲文殊于汝吾礼敬
呜呼微妙音祜主 祈请遮止不善心 恶心虽如梦幻般 今后绝不再生起
吾愿生生世世中 文殊于汝唯一处 虔心恭敬作祈请 恒时恭敬令汝悦
呜呼具大悲文殊 三世善识之大道 菩提心清净马车 汝作导航善知识
om a ra aca na dhih 或 om arapacana dhih soha
以此功德愿速能 成就至尊文殊境 并将一切诸众生 安立于同等果境
大藏寺祈竹活佛对【红黄文殊略軌】的导修
红黄文殊导修
今天所讲的并非自化本尊仪轨，而是一由章嘉游戏金刚祖师（Changya Rolpai Dorje,1717 —1786）所撰的祈请与诵咒文，所以它适合任何人日修之用，并不限于有灌顶的人才有权修诵。
现在先讲一讲文殊师利大士（Manjusri）的殊胜之处。文殊是诸佛之智慧所化现，所以他是智慧的本尊。文殊乃诸佛之智所化，观音乃诸佛之悲所化，而金刚手则属诸佛之力量所化，所以他们三位即诸佛的智慧、悲心及力量。我们常常听到有“三部主”之讲法，此即指文殊、观音及金刚手。
有些人天生比较笨，或者记性极差。衲少年时有一个同学，他花了三年才能背诵一篇短短的大白伞盖佛母诵文。在其他同学能记忆几十页经文内容时，他往往才背得一页。在诵经时，他往往会睡着觉。老师教到后面的部份时，他早已忘了前面说过的法要。当年老师爱徒心切，常常责打他，但后来不单他被打得很惨，就连师父也打到累了，可是仍未见他的记性或智慧有长进的迹象。这不是他懒散所造成的，而是因为某些人的确天资较差。若我们修持文殊法门，便可以迅速地增长智慧及记忆力等等，从而令我们明白佛法内之深义、解开佛法之‘结'，且会令未来生也具足智慧。
修持文殊法门，能得六种智慧，即速慧、深慧、广慧、说法沪、辩法慧及著撰慧。这六种慧各有不同。普通人见一字，或许只能知其一种意义，但具速慧的人，见一字可知多如百种之内义。具深慧的人，即使他随便发问，其问题亦会十分精辟。广慧乃指涵括许多面之智慧。有说法慧的人，讲经时极为善巧。有辩法慧的人，精于辩论法义，口才亦十分好。著撰慧即指写作令人得益之论著的才能。
文殊有许多种化相，譬如说红黄文殊、孺童文殊、阿拉帕渣那文殊（注：亦作‘五字文殊'）、白文殊及黑文殊等，他们五尊合称‘五文殊'。五文殊虽同为文殊大士，但其佛部及化相各有不同，而且亦各有不同之殊胜利益。红黄文殊法门除启智外，亦有怀摄之作用。孺童文殊是大威德金刚心内的文殊化相。阿拉帕渣那文殊法门对证悟空性特别有帮助。白文殊法门除启智外，亦特别利于生出菩提心。黑文殊除了启智慧外，亦是一位除障之本尊。此外，文殊化相又分外、内及密相许多种，其咒亦各有不同。在格律派中有一种并不普传的极秘密五文殊传承，衲曾受过这种传承，但却并未作与其关联的闭关修持。此外，在座中有些人或许有天天持诵《妙吉祥真实名经》的习惯，这部经的主尊是现四臂相的文殊大士。这些众多的文殊法门，当然都具大利益，但我们无必要全部都修持。佛教的本尊极多，他们全都对行者有加持，但我们应选一位自己感最投缘、最喜欢及最有信心的，然后一心一意地修持他的法门，紧紧地把他“抓着”，而不应像换时装般天天换本尊或贪多。修一位本尊而至相应，便可见所有本尊。我们应该这样地修，而别去学那些修一百位本尊却无一法门有成的人。
前行开示
在正行之前，我们必须诵仪轨中并未明列之皈依文。最简略的皈依及发心文是：
行者皈依直至成正觉 佛陀正法以及圣僧众 因作布施等诸修持故 愿证佛境利普有情生
我们诵皈依三次或更多次。
正行开示
诵至此时，应观红黄文殊在我们的头顶或面前虚空中。如果观他在头顶，其面向应与行者自己所面之方向一致；若观于面前，则本尊面向行者。一般来说，初学者若观本尊于面前，会较观于自己头顶为容易。此外，我们应想自己所处之房舍为文殊大士之净土宫殿，而非凡俗的屋子。这种观想犹如播下一颗种子，令自己有往生净土的一个因。这种观想通用于其他本尊法门，例如修弥陀法门者，应常常观想自己身处极乐净土之中，令自己熟习，并种下将来往生极乐净土之因。
在观文殊时，首先观面前有云海。这些云并非凡俗世间的气象，而是文殊大士之悲心所现的。在云层上，出现一朵各瓣不同颜色的莲花，莲花中央有平躺的月座。其上有一个橙色的‘地'（dhih）字，此它又变化成为本尊形相。文殊大士一面二臂，身橙色，发出超过千万个月亮的光明，其右手持智慧剑高举，左手持一莲花之茎，莲花伸延至其左肩，莲花中央有一部《般若经》。本尊身穿天衣及有各种宝饰庄严，其身是光明，而非如铜像般的实体。他现为十六岁少年之相，其外在形相令人欢喜，其内在是无烦恼之清净意。在观想中，文殊正在开示对不同听众各各相应的佛法。
在此观想中，我们必须注意，莲与月座均为文殊智慧所化，而并非凡俗的东西，其体性与文殊为一体。在凡俗世界中，如果你坐在一个座垫上，座垫是座垫，你是你，二者并不相同，但文殊的座与文殊却是一体的。大乘的本尊一般都坐在莲花上，以表他们虽化身于六道轮回中，却并无烦恼及垢染，正如莲花之出于污泥而本身却清净。在此处，莲花座代表出离心，月座代表菩提心，而座上之文殊代表智慧。
在观想出文殊后，我们便诵仪轨中的礼赞文。礼赞文有四偈。第一偈是：
年少悦意美妙庄严者 烦恼尽净布地山妙色 俱诋月色无与伦比身 慈悲文殊于汝吾礼敬
这偈是说：“完全慈悲及清净的文殊，我向您顶礼致敬！”
呜呼微妙音祜主 祈请遮止不善心 恶心虽如梦幻般 今后绝不再生起
偈中的“呜呼”是求救之声。我们在遇危险时，会自然地叫喊：“娘呀！”同道理，我们现在于轮回中受苦，故在第二偈中，我们至心向文殊求救。我们为何求救呢？因为我们发现自己内心有贪、嗔、痴等烦恼，所以我们求文殊加持我们，令我们从无始以来的不善心，乃至梦中所发的不善心，一律可以得除。
吾愿生生世世中 文殊于汝唯一处 虔心恭敬作祈请 恒时恭敬令汝悦
这是说：“我一心一意地恭敬您、顶礼您！请您在生生世世中以慈悲心看着我，求您对我不离不弃地加持！”此时应在心底深处中哀求。
呜呼具大悲文殊 三世善识之大道 菩提心清净马车 汝作导航善知识
第四偈是说：“三世诸佛所修过的法、他们所走过的路，我也发心去修、去走！求您当我的师父吧！”文中的“马车”一词，喻菩提心。在佛教中，常以马车喻菩提心，这是因为菩提心能带许多众生脱苦，好比马车能载上许多人一同上路般。
菩提心的真正发起有三种形式，分别称为“国王心”、“牧者心”及“船夫心”。发心自己先赶紧成佛，然后便以最高能力度众生者，被喻为带领子民的国王。在本师释迦牟尼最初发心时，所发的便是这种国王心。牧羊人一般是把羊群赶在自己前方，自己落后上路的。同道理，观音最初发心时，正是发愿令众生先成佛，自己在其后方成佛，所以他的这种发心方式称为“牧者心”。文殊最初发心时，所发心形式为“船夫心”。船夫是怎样的呢？他们掌舵与乘客同达彼岸，这就如文殊发心带领众生同登佛境般。这里讲的是圣者之最初发心形式，并非说文殊及观音并未成佛。文殊与观音其实早已成佛了，他们只是为了众生之利益而化现为菩萨之相而已。
在诵完礼赞文后，便诵文殊的咒。仪轨中有两种版本的咒，两种都正确，我们挑其中一种唸诵即可。
om arapacana dhih 或 om arapacana dhih soha
我们可以随自己能力及时间而诵一百次、三百次甚至一千次，总之是随自己能力而定。在诵咒时，我们在心中祈求文殊加持令速得前述解脱出来。
在持咒的尾声，我们可以加诵“地地地地地……地地地”，以一口气诵一百个“地”字或随力诵唸，总之是在一口气中诵越多便越好。这种诵法，能令我们得到“不念失”的记忆能力。
在持咒后，若欲加诵《妙吉祥真实名经》(注：载於本书附录中)，可在此时加诵。此经包含显密一切法义在内，极为深妙。在古印度，若有人说：“我对佛法懂得不多，但唯对《妙吉祥真实名经》尚可说是通达！”，便等于是在说他已通达一切显密要义了。由于此经极为殊胜及深妙，我们虽难以通达其内义，但单单每天诵持它，已能得许多不可思议的大利益了。凡诵此经者，今生及未来生均会得大智慧，并将往生於文殊净土之中。
我们亦可选择在仪轨中的这环节加诵《文殊智慧赞》(注：载於本书附录中)。这赞文并不十分长，但其来源极为殊胜。在古印度有一座那兰陀佛教大学(Nalanda)，历史上不少高僧均出自此座佛教学府。在某年代，寺中的五百高僧商议各撰一篇礼赞文殊大士之文章。他们各自在房中撰写，但在翌日众人把其著作拿出来与他人比对时，赫然发现五百人各自所著内容竟然一模一样，这显然是由佛陀之加持所致的。由于此文来源灵异而殊胜，自此各佛教寺院的学僧多会常诵此文。
结行开示
以此功德愿速能 成就至尊文殊境 并将一切诸众生 安立于同等果境
在最后，我们诵仪轨中的回向文及其他我们喜欢的回向文偈，然后观文殊融入自己身体，而令我们得到了他的身、语、意加持。
现在已讲完此法门的修诵方法，衲的传承来自金刚持赤江仁宝哲（Trijang Rinpoche,1900-1981）。
《妙吉祥智德赞》全文
敬礼妙音世尊
怙主大智离二障云如日清净极明朗
所有境界如实知故手托经箧在胸间
三有狱中所有众生无明暗迷苦所逼
悲悯彼等皆如独子为说六十支音语
如雷大震烦恼睡醒业力铁链使解开
无明暗除为令断尽一切苦芽持宝剑
本来清净十地究竟功德圆满佛子身
百一十二相好庄严请除心暗我敬礼
法师最后所诵加＂梭哈＂乃是红黄文殊仪轨里的一种特殊念法
嗡啊[日/阿]，巴扎那底。
◎文殊智慧咒注音：
ōng ā rā，bā zhā nà dǐ。
◎发音注解：
[日/阿]：读音为（rā），为罕见字，常用字典中罕有收录。也常写成“惹”或“喏”等字代替。
文殊菩萨智慧咒的其它写法：
嗡啊惹 巴扎纳德。
嗡阿喇 巴札那谛。
嗡阿诺 巴札拿得。
其中最后如果念＂得＂那是用的藏文康巴音
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本帖最后由 honey宝贝 于 2008-6-17 10:50 编辑 ].
