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《十架君王》读书会实录（下）
原创： 郭暮云 郭暮云的半导体 前天
本文由黄智慧姊妹根据我的录音整理。我做了一些修订。
云不知所，不知所云
去年的那本《为何是祂？》我觉得就挺好，今年这个更好。是对我来说更好，但是对于还不了解基督教的人士，也许去年那本更好。
上一次我们分享的是上半部分，今天简单的分享一下下半部分，内容其实非常多，我也不想面面俱到，我找一些扎心的地方分享。虽然扎我的不一定扎你。
整个基督教的核心就是两个问题：第一个问题是耶稣到底是谁？第二个是祂到底要来干什么？就是这样的两个问题。所以呢，《马可福音》上半部分一到八章，重点在讲“耶稣到底是谁”。这个答案就是他是王，君王，只不过这个君王是一个要死在十字架上的君王。下半部分呢，就变为他这位王来要干什么。顾名思义，刚才也已经说了，就是要死在十字架上，可是这件事情到底是什么意思？
所以从第八章开始呢，就首先是一个景象，在福音书中记载，就是著名的“登山变相”。耶稣和他的三个门徒，在山顶，哪一个山呢？据各种考证来说，一般认为是黑门山，就是“黑门甘露”那个黑门山。在这个山顶上，就看到有神的荣耀，去把耶稣笼罩在那个舍吉那当中，就是代表“神的荣耀”的云。然后在云中，两位古代的大先知，摩西和以利亚也显现，和耶稣交谈，圣经上记载在讨论谈论耶稣将要死的事情。
可以看到，这就是新旧约立刻贯穿起来了，你在旧约圣经中从来没有见过摩西在谈论耶稣的死对吧？但是他现在正在这里谈论，就可见，当时的先知他们在那个时代所经历的事情，所拥有的信心，同样也是指向这一位耶稣基督的。
然后彼得就开始一贯的不知所云了，是吧？我们在这儿真好，我们在这儿搭一座棚，在这儿住下吧。其实所谓的搭一座棚住下，就跟现在人到哪儿都要拍个照片似的，吃饭都得自拍一下，就是想把历史的动态瞬间凝固下来，他想让这一刻被保留下来。这是传统上，从他犹太人的背景所了解的跟上帝交往的方式。
所以，一个人受什么教育对他的影响确实太大了。为什么他首先会想到一座棚？因为他对于宗教的概念就是圣殿。所谓的去信上帝，约等于去圣殿，所以他从小就是在圣殿当中接触上帝。那么当他在这个地方看到明明是神人在相会，对吧？这样的一个真实事情正在发生，他能想到的却是要盖一座棚，也就是说好像要复建一座圣殿。把此刻留住，这就是他所能想到的。圣经对他的评价毫不客气：他不知道自己在说什么。就是这样的。
但是呢，他的不知所云仍然反映了一个人想要进入上帝的同在的这种渴望。这种渴望的预演，就是敬拜。其实教会每个周日的敬拜，都是为了让人预尝跟神真的在一起的时候，是怎样的一种样子。我们这个当然只是象征，并不是完美的，也就是说在屈原的《天问》当中，他一开篇就问绝天地通之后该怎么办？天地断绝了沟通之后怎么办？这就是人类各个宗教，各个信仰亘古以来一直尝试解决的一个事情，就是“复天地通”，或者叫做“失乐园”之后如何“复乐园”。但是呢，这一幕的景象证明，摩西跟以利亚都没有完成“复天地通”，真正的天地之间的那座桥，是耶稣，他要来完成。他完成的方式是上十字架。“登山变相”的重点是让门徒看到他的荣耀是什么样子的，是预尝的。
道路胜于聪明
但是，真正的考验还不是在山上，是在山下，下山之后重点才来了，耶稣才开始认真的讲，他会怎么具体的死。
然后下山之后的第一个考验，就是有一个孩子被鬼附，好像看着症状像癫痫，打滚，吐白沫。然后门徒就去赶鬼，鬼赶不出来，耶稣就责备他们。因为耶稣教导的是，这样的鬼必须要禁食祷告才能赶出去，重点还不是禁食，是祷告。可见这些门徒并没有祷告，就尝试去赶鬼。人不祷告就要去做一些需要祷告才能做的事情，你等于就是在说你靠着自己的能力就可以做。这是很危险的操作，因为靠上帝的能力才能赶鬼，你要单靠你自己，你绝对是干不过鬼的。
比如说使徒行传里面士基瓦的七个儿子赶鬼，鬼就跳到想模仿保罗赶鬼的这几位身上。那不是能随便模仿的。所以耶稣就是用这种方式来教导门徒，当你要去进入到耶稣的里边，你才能获得这种医病、赶鬼、讲道的能力。如果你连个哑巴鬼都赶不出去，你说你信上帝，你有一种超自然的经历和能力，谁信？这就是信仰可以被检验的地方。你们见过鬼吗?你们活见鬼过吗?如果你们参与过赶鬼的事情，你会对你的信仰有一些不太一样的认识，我还是很推荐你去参与一下的。我经历的倒是不少，这个问题，一会儿再讲，不然画风突然转变成讲鬼故事了。
所以整个的这一幕场景里，耶稣把门徒带下山，惊奇的发现门徒和文士、法利赛人在那儿吵架呢。这个孩子的父亲带着那个被鬼附的孩子让他们赶鬼，结果这两帮人忙着吵架。一边是不祷告想赶鬼，那边大概是只祷告只研究圣经不敢去赶鬼，可能就是类似于行动派和理论派之争。
然而整个场景，所有人都失败了。其实他们这些失败的人却又争着在夸我这个是对的，是可以的。全场只有一个人真正的完全承认自己的失败、软弱，就是那个孩子的父亲。这个孩子的父亲说：主啊，我信不足。还记得吗？他承认自己的软弱，于是他就成了一个真正得胜的人，这就是基督教价值观的一个体现，你觉得你不行，那你就行，你觉得你很行，你一定不行。这就是一个悖论。所以，耶稣说好，你的信救了你，不是你的信够大，他明明说他信不够大。但耶稣的意思就是你终于找到了窍门和关键，你知道你该信的是谁，你该信的是耶稣，那你的信不足这不是问题。方向对了总是有办法的，慢一点也是能到的。但是方向错了，越努力死的越快。这是耶稣的意思。
处处非核心，处处皆核心
所以呢，就是要思考一个事实，你可以发现今天世界上的主要宗教，几乎都是在公元前一千年到公元元年那个时候被创立的，对吧？早一点的有佛教，婆罗门教，古代的迦南宗教，晚一点的就比如说基督教。
但基督教我们从来并不认为是一个公元元年才诞生的宗教。实际上整个旧约是基督教的早期部分。然后这里要思考一个问题，就是这些古老的宗教，基本上它当时在哪儿创立的，今天它的核心就还在那儿。你可以想象，是吧？犹太教他的核心仍然是在耶路撒冷，伊斯兰教是在麦加，佛教略有变动，但是因为佛教已经在印度消失了。
只有基督教经历过一个中心的不断转移。起初在耶路撒冷，后来慢慢的西移，甚至到亚历山大城，再到罗马。然后到了近世之后，它到了西北欧，到了今天的北美。可是今天呢，它也不在北美了，今天全世界发展最快的地方，三个地方，一个是非洲，一个是拉美，一个是中国。今天世界上信主的人口有超过一半以上的人是在南半球，不在北半球，这是一个新的现象。
为什么基督教的中心会不断的迁移呢？你想一想，中心的这个十字架。其实我记得切斯特顿就说过，本身基督教就是能解释一切的东西，也能够覆盖一切的事情，也能够更新一切的事情，也能够对一切的事情有正面的美善的改变。你从功能来说这是完美无缺的，对吧？但你要回到他的核心，你发现那个核心是个巨大的矛盾，是个十字架。而且可以说基督教的核心充满了各式各样的矛盾，比如说神变成了人，并且这个神同时是神也同时是人，对吧？他是最伟大的君王，但是他死在十字架上，他是最有力量的。但是他体现的无比软弱，这些都是极其冲突的矛盾。非得正面表述就是多样性的一个完美体现，但是以世人来看觉得迷惑不解。但是即便我们迷惑不解，中间的这个矛盾它仍然在扩张的时候，带来巨大的力量和改变。别人不一定懂你讲的教义是什么，但是他会发现这个人从前骂人的，这个人从前总说谎的，他现在居然不说谎。这个改变是很明显的，至于怎么发生的，好像不好解释。
所以基督教的核心就是十字架，这个核心是脆弱的又是刚强的，是有杀伤性的，但它本身也是很容易受伤的。这个核心体现在哪呢，就是说十字架的价值观含义就指的是放下你的权利。是要把你的资源奉献出去，是要致力于服务他人，服侍他人。所以一旦它是长期的变成有权有势状态，基督教的核心本质就失去了，这就是它的中心为什么始终迁移。它一旦变成制度化，变成一个体制化的，变成一个富贵的地位，十字架的核心就失去了。
所以基督教的好处就在这。它没有中心，你并不能说你把罗马炸了，基督教就消失啦，甚至你也不能说你把美国炸了基督教就消失啦。其实基督教是无处不在又是无所在，它没有一个中心，又处处是中心。
王思聪的困惑
所以这问题就引到了下一个场景，就是那个少年。这个人就是犹太王思聪嘛，有钱。但是他比王思聪敬虔，超级敬虔，还非常有地位。帅不帅呢？一个人只要够年轻，又有钱，又有地位，又敬虔，那一定就很帅了，对吧？所以这样的一个人，他在见耶稣的时候，耶稣却好像对他毫不留情。给他的挑战是十诫，结果这个人说十诫我都遵守了。耶稣说，是吗？好，再来一样，一个就可以：你把你的财产都变卖了，分给穷人，然后你跟从我。这个少年就很忧愁的走了。
耶稣点出了他问题的核心：你的自我感觉良好，都有一个前提，就是你很有钱，你实际上还在依靠钱。你来问耶稣说主啊，我还能做点什么让我能够得永生呢？你实际上想问的就是：主啊，我是不是再捐款盖个神学院啊？还是我建个孤儿院啊？还是我发起一个基金救助一个什么项目呢？还是我干脆给你奉献一笔钱呢？总之，我的钱怎么更好地投资到天国上面，好让我更能够确保我能得永生呢？他的默认前提就是要用钱来做。
所以，耶稣点他的病根：把你的财物全都变卖，分给穷人，那个时候你作为一个无产阶级，你来跟从我，你就知道怎么不依靠钱而依靠我。
实际上耶稣并不仇富，后来有个更富的人，一定比犹太王思聪更富，就是那个税吏长叫撒该，耶稣也没说你散尽家财对吗？是那个人主动讲了，我讹诈谁我赔四倍，我的一半分穷人。耶稣没有说你们每一个人都要散尽家财，但他对少年官说的是，你的问题就是钱。
实际上在圣经里面耶稣如果谈一次男女两性关系，他就会谈十次金钱。很多人都会误会这一点，圣经谈钱的地方非常非常多，因为钱的试探太大。所以耶稣说世人若不是拜神那就是拜玛门，玛门就是钱，世人就是拜钱为神。因为钱这件东西吧，他实际上可以成为一个人的安全感、价值感、存在感，意义，快乐的一切来源。有钱就有一切，很多人实际上就是这样想的，他的骨子里就是这样相信的。甚至嫉妒恨恶钱，张口闭口绝不谈钱的人，心里其实也是那么想的。因为他也认为钱的魔力太大，以至于他一生不碰钱，要让钱离我远一点。可是当他这样做的时候，他同样已经把事情的焦点变成金钱，而不是上帝。
这都是很危险的事情。我记得《世说新语》里面写的谁，这个人一生就不爱钱，一个大名士。有一天家人就在他的床边堆满了铜钱想试试他，然后他早晨起来下床走不出去，他就很厌恶，拿着玉如意说，谁放的这些阿堵物。所谓阿堵物这个词，就是这么来的。其实这个人家里非常非常有钱，他手不沾钱难道他心不爱钱？要不哪来那么多钱？先不说别的，你哪来那么多钱堆在床头呢？多到迈不过去？
所以人的心就是这样的。他想显得自己非常的清廉。张口闭口总给你谈廉政反腐的，一般来说他心里最有鬼。因为他最在意这个事，所以他才总说这个事。当然啦抛开这个，耶稣把钱的问题在圣经里谈过很多次，证明它确实是对人类最主要的挑战和试探之一。但他是借着对这个少年的关心，把这件事情启示出来。你怎么能够避免陷入金钱的网罗呢？其实耶稣就是对那个年轻人发出一个邀请，我可以把他形容为是：年轻的神正在和年轻的人讲话。他们的年龄可能相仿。
其实耶稣说的就是：我是神，我变卖了天上的一切荣耀，舍弃了一切来到这里找你。所以我让你学我这样做，并不是强人所难。那你愿意这样来跟我吗？
王思聪不愿意。
你知不知道，知不知道
所以耶稣福音的核心就是这样的。我为你这样做，你愿意为我这样做吗？所以当你真的认识到了耶稣到底是谁，他是一个真正的更高更富更帅这样的一个人，一个神，他却为你牺牲了一切来拯救你，你真的意识到他这么爱你，那个时候你所能问的问题就不再是主啊，为了上天堂我必须给多少呢？价格是多少？而是你会谦卑的的说，主啊，我“能”给你多少呢？我就在意一点：我给的够吗？我就是全奉献出去也不够啊，我可以给你多少呢？人心就是这样改变的，那些真正跟从耶稣的人，都是这样被改变的，在他真知道耶稣是谁以后。
“知道”的意思，就好像说我家附近有个串店刚开，小串六毛六，特别有小时候的味道。我这样一形容你大概知道我说的是什么。但是直到你亲自去吃一次，你才能感受到你所知道的这件事到底是什么。我去吃过了，但是我只能用这个苍白的语言形容给你，我说很好吃，很嫩，很鲜，很像小时候的感觉。但语言是如此的苍白。我说的这些东西可能不足以唤起你的大脑分泌多巴胺，没法让你有真实的那种综合感受。
信仰也是一样，你“知道”耶稣为你死，和你体会到，“经历”到这件事，绝对是两码事。你知道耶稣为你舍弃了一切来爱你，和你经历到这件事，是两码事。而一个真正信上帝的人，恰恰是经历到了，而不仅仅是知道。虽然经历到的人就像我这样，后来总是不断地，总是词不达意地跟人家讲这件事情，人家不相信。那我只能说是我的语言说不出来事情本来的真实和美丽。但是我也要尽力表达，虽然语言有限。就这样的一个意思。
爱越大，牺牲越残忍
所以呢从这一次开始，耶稣越来越反复、具体、深刻和残忍地谈到他的死。他说的越来越细了，越来越让人无法忍受了。他会说许多的侮辱殴打伤害这些事情。他会讲到这些东西。
然而耶稣所讲的核心意思就是，我来并不是要成为你的榜样，不是要来教你怎么做。他的重点在于我来是要成为你的救赎主。我是要来成为这个祭物本身的，为你献上。这个世界把你绑架了，索要一笔赎金高到你付不起，耶稣说我来替你付。这就是整个福音和救赎的实质。你付不起的，耶稣他要付，他要付上自己的生命，所以这是一种甘愿的牺牲和献祭。
希腊神话里面，要去去打特洛伊的时候，希腊的统帅是叫做阿伽门农，一出征海上风就不顺，因为他得罪过风神，于是他只好把女儿杀了献祭给风神，才止息风浪。你想他这样做的时候是甘心乐意的吗？献他女儿为祭，不可能的，对不对？昨天看个电影《海王》，那个海王的妈妈也是因为叛逃，被抓回去，献祭给那个海洋里的怪兽，那能是甘心的吗？那都是为了平息怒气。然而，只有耶稣被献上，或者说是天父献上耶稣为祭，是甘心乐意的。不是因为恨，是因为爱。
我觉得有些东西不用回避，就是说有些自由主义的神学家提的一些问题，其实这些人根本就不信。更别说别的世俗哲学家之类。比如尼采，不知道他是不是第一个说的。他说，这个上帝不就是个虐子狂吗？出了问题，把他儿子杀了是吧？这不是个虐待狂吗？怎么能说有爱呢？
但其实，是有爱的，怎么讲？因为爱就意味着要牺牲，要付出。你爱的人问题越大，你的付出和牺牲越大。
比如说你爱一个特别岁月静好的这种人，你爱这样一个人就是不用付代价的，他本身这个状态就不错，对不对？可是，如果你要爱一个正在麻烦困难痛苦当中的人，你想你会不会付代价？一定会的，你不可能说我爱他，却不承受任何损失。你居然没有承受任何损失，说明你不爱他。爱就是要转移负担、转移麻烦的，就是说直到他的麻烦也成了你的麻烦，他的问题也成了你的问题，人才知道你是真的爱他，是吧？就是这样一种含义。
比如他情感苦闷，一定要倾诉，你要是真想听他倾诉，你得先把你自己倒空吧？听他讲，讲完了你回家还要再倒出去，因为在你心里烂着，你也很难受。但是如果你不想承受这两次倒空的痛苦，因为跟放血一样，你就跟他说你别说了，好，那他不说，他就只好在他的痛苦中沉沦下去。所以说你爱他的唯一方式就是为他牺牲你自己，爱就是这个意思。
再举个例子，就像父母养育儿女，你要想真为这孩子好，你至少得牺牲你二十年的自由时间，对吧？从小到大呵护他、照顾他、养育他，养育就是牺牲你自己。但问题是如果你不打算牺牲你自己，你还是在外面浪，孩子你就自己自生自灭去，那就是他得牺牲了。总之要有人去牺牲，不是你牺牲就是他牺牲。如果你牺牲你自己，这是爱的牺牲，是神圣的，是一种爱的苦难，为爱受苦。但你要让孩子去牺牲，那就是悲惨世界，是一种毁灭性的。他如果还能长大，他会变成巨婴，他的情感上极其脆弱，依赖性超强，找不到安全感。因为他被牺牲了。所以说牺牲他还是牺牲你，你自己选。某种意义上，你得自己选，这就是爱的实质。
所以，我们说上帝爱人，一定会为人牺牲，这就是问题的关键。有时候你总觉得上帝不够伟大，可是你想想，你妈都能够做得到的事，难道上帝做不到？你妈是怎么爱你的？上帝不比你妈更伟大？你妈是不是牺牲式地爱你？上帝也是，而且更是，或者说如果不是上帝曾经这样牺牲式地爱过你，人间没有任何人有一丝的动力和可能去这样爱你。这就是耶稣为什么一定要死，被献为祭物的原因，这就是祂最大的爱的体现。
如何让这套系统崩溃
所以，所有的宗教呢，其实都知道一点，就是世上的罪恶非常重大，这是共识。他们提出的解法也是差不多的，基本都是劝人向善，或者你做点什么，或者是仪式或者是行为。
只有基督教在说，你所信的神本身来为你死了。这就是绝对跟其他宗教不一样的，是他们不能想象的东西。别的宗教里面得救的原因都在你里面，就是所谓的自度。只有基督教讲，得救的原因不在你里面，在外面，他度，如果你非要用度这个字，那么就是上帝来度你。人间就是各种的自度，各种找别的人度，“百度”。就是这样的，千奇百怪的，就是找不到真神。
所以你想，《纳尼亚传奇》里面是不是当阿斯兰愿意去为那个叛徒去死的时候，整个女巫的魔法系统就崩溃了？你就等于点到它的BUG了，你就等于给它写了个死循环递归，嵌到它这个程序里，它整个程序就崩溃了。一行代码就把它破了。
以前看过一个外国的极客，程序员，他就研究了他们市政系统的那个红绿灯抓拍系统。那个系统就是直接扫描你的车牌号，它就给你读取出来了嘛，吉A什么12345。读取出来以后，违章了嘛，然后就进它的数据库，然后就有一番处理，就开罚单。然后他研究了这段代码之后，他在他的车牌上粘了一个长纸条，是一行代码，代码具体是啥你自己研究自己想，我不能告诉你，活着不好吗。就是个语句，sql语言之类。然后无论他的车开到哪儿，摄像头只要扫到他的车牌，这套系统就全瘫痪。
所以，神把自己献祭这件事本身，就是祂深深了解那套逻辑和体系，但是就如路易斯所写的，当祂作为一个无辜的受害者，心甘情愿代替一个叛徒被杀的时候，受害者的祭坛就会崩裂。死亡本身就开始退却了，死亡这个体系就崩溃了。这就是耶稣被献为祭的原因。
杯洗交加
耶稣当时这么说的时候，可以想象一下，门徒们应该是在那儿频频点头的。频频点头这件事我分析过，为什么很多学生喜欢频频点头？直到她大了以后，社交的时候她也是保持露着八颗牙的微笑，频频点头。因为她上学的时候就是特别怕别人知道她不知道，怕别人看出来她不会，所以，老师讲什么，她都是嗯嗯，好像很懂的样子。她就怕别人说，哎呦，她是不是不懂？因为这个就是她安全感的来源。我必须懂，我必须聪明才够安全，她不会坦然承认，主啊，我信，但我信不足。我软弱，我不行，我不会，我确实没有听懂。她不会这样承认的，这就形成了一种取悦他人、掩盖自己的性格。
我的想象当中，耶稣当时讲这些事情的时候，那些门徒一定是频频点头的，哎呀夫子说的真好，可不是咋的。但是一转头，他们干的事情，就说明刚才其实一个字也没听懂。比如约翰、雅各马上就来找耶稣求一件事，就是老师给我俩封个官吧，求你得国降临的时候，让我俩坐你左右两边。意思就是说，您登基当上开国皇帝的时候，我俩当个左右丞相吧。你看他们是不是完全没听懂啥意思。耶稣正在讲我要牺牲，我要付出，非如此不足以拯救你们这些人，他俩就啊，好啊，是的，对，搜迪斯奈，真感人……不过主啊，那等你胜了以后，你让我们来当左右丞相吧。
所以，他俩这时候所做的，跟之前的彼得一样，不知所云。他们不知道耶稣的宝座在哪儿。那是在十字架上啊，他是有左右两边，但他左右两边是两个强盗，跟他一起死的。所以，耶稣在这里问了一句话：我喝的杯你们也能喝吗？我所受的洗你们也能受吗？杯洗交加，这样的杯洗交加是你们所能承受的吗？
在希伯来的文化当中，杯这个词的意思指的是一种愤怒，说倾倒这杯的意思就是，倾倒愤怒。所以，你满饮了上帝的杯，意思就是上帝的愤怒正在处罚你。而洗呢，往往指的是苦难。所以，耶稣的意思就是我要承受的愤怒和惩罚，你们真的能承受吗？我将要经历的这些苦难，你们能承受吗？他们就说我们能。可能他们还以为是天将降大任于斯人必先什么什么的。耶稣说是，我所受的你们也要受，但那只是说性质上相似，实际上根本不对等。
所以这个问题就接上了后边的一个问题，就是当耶稣真的要上十字架的时候，上十字架之前，他好像害怕了。
我们见过听过太多视死如归的故事，“杀了夏明翰，还有后来人”，我茅十八十八年后又一条好汉。我阿Q，至少临死前也画个圈圈诅咒你。你看看他们都大义凛然的对不对？苏格拉底临死前，还讲段子呢，喝毒药前，面无惧色。更多的事例就不用讲了。
最让人难以理解的是，耶稣基督的很多门徒，基督徒，后来在面对火刑和死亡的时候，好像表现的比客西马尼园的耶稣还要坚强，是不是这样？这是最让人难以理解的事之一，一会儿我再细说。
但这就是耶稣所说的，我的杯和我的洗，真是你能明白的吗？真是你能承受的吗？你真知道他经历了什么吗？就是这样的问题，你说不就是一死吗？可是他的死是一死这么简单吗？真的是一刀下去不过碗口大个疤这么简单吗？其实并不是，所以耶稣预言的这些事情，让约翰和雅各可能觉得很迷惑，他们才开始发现，十架的信息这么痛苦，这么难以领受。
不再需要牛羊
在那个棕枝主日，逾越节倒数第七天，犹太小年，耶稣进圣城的时候，他是骑着驴进去的，不是骑着高头大马，这就是应验先知的预言，他是谦谦卑卑地来。可是这么谦谦卑卑的一个君王，一进了圣城，进了圣殿，一下驴就干了一件特别寻衅滋事的事。他直接进入到了那个外邦人献祭的外院，㨄桌子了。
因为圣经的规定是外邦人不能进内殿，但是他们可以在圣殿的外院里也祷告，向上帝去求。结果呢，他们因为仪式化到了一个程度吧，这些人到了外院，那个地方本来应该是大家安静祷告的地方，结果就吵吵嚷嚷的，都是在做交易。拿着各国的钱换成犹太的钱，然后再买当地符合献祭要求的那些牛羊牲畜，就改成一个骡马市了。这是耶稣愤怒的地方：你们把上帝祷告的殿变成骡马市，变成贼窝了。
所以，他洁净圣殿，洁净圣殿的意思是，他把这个被颠倒的圣殿秩序再颠倒回来。可是从官方角度来看，他就是在㨄桌子，踹摊儿，是破坏市场秩序，扰乱治安，是真正的寻衅滋事。
但他关心的是福音本身，是上帝的圣洁本身。所以，当他这样的洁净了之后，他就等于是在说，把整个这套献祭的体系给打破了，换言之就是你们现在干的这些事是最不重要的，杀一头羊，杀一头牛，献祭，这些不重要，真正重要的是向上帝祷告，和上帝直接有沟通，这是耶稣正在用他的行动证明的福音。
在这一周还有好多的事，其中尤其重要的是，他设立了圣餐。最后的晚餐，达芬奇的画，大家都看过，最后的晚餐这一幕其实完全在呼应出埃及记当中的逾越节筵席。逾越节的故事我们都清楚，上帝说你们杀一只羊，羊血抹在你家门框门楣上，像中国贴春联似的。天使来杀这个埃及人的时候，就越过你家。
你可以看到，抹一点血在这儿，你这个人其实并不比外边的埃及人更好，但是只要你做了这件事情，你就能免去死亡。这就是信仰特别明显的一个预兆，意思说，你所做的事情是跟你无关，跟神有关的，对吧？他越过你，不是因为你好，而是因为有羔羊的血在遮盖你。
所以，耶稣在最后的晚餐上也是这样讲的。犹太人的那个年夜饭，逾越节就是他们的年夜饭，是很隆重的，逾越节和中国的春节的确特别像。刚才我们说到春联就是一个相像的地方，然后他们也是吃一个死面做的东西，就是无酵饼，咱吃的也是一个死面做的东西，饺子。他们是苦菜，咱们可能是韭菜。
先不说这个。在年夜的时候需要男主人来主持这个逾越节晚餐仪式的，他要喝酒的，还得提几杯，具体来说是四杯。第一杯感谢上帝救我们出埃及；第二杯感谢上帝让我们得自由；第三杯是说让我们能够经历神的救赎；第四杯是我们可以跟神建立关系。
耶稣那番话，是在提第三杯的时候说的。正常提第三杯的时候，应该是为桌子上的饼啊菜啊羊啊酒啊祝谢，大家正式要用餐了。可是耶稣说的却是，这是我的身体，我的血，为你们舍的。正常你应该说，这桌子上的羔羊、肉、菜、酒，是上帝赐给我们的，大家就好好享用，可是他说的是，这是我的身体，我的血，为你们舍的。所以，他就是让人要不断的思想，他到底是谁，他到底要来做什么事情。
而且，最后的晚餐，最明显的是，缺了一个最重要的主菜：没有羊。你的年夜饭，别的都可以没有，不能没有饺子。羔羊的宴席上不能没有羔羊，但是最后的晚餐就没有。所以耶稣的意思太明显了：我就是那个羔羊。当时的逾越节，羊杀了以后，羊血在外面涂，羊肉却拿到里边吃。所以你信耶稣的意思也是这样，他的宝血遮盖你，你免死了，但是如果你不在里边吃他的肉喝他的血，这个信仰跟你还是无关的。
所以，耶稣这里才说，我的血是可喝的，我的肉是可吃的，他都不断在呼应那个出埃及记的事情。可是门徒这个时候应该是不明白的。耶稣所谓的我就是那羔羊，这就是施洗约翰也见证过的，“看呢，神的羔羊，除去世人罪孽的”对吧？怎么除？刚才说了，牺牲的爱，牺牲的爱就是这样的。
凯勒也说了一些例子，比如说，你人缘特好，人人喜爱你，而我是一个特别被众人讨厌的人，如果你想要来去为我付上这种牺牲的爱，你想要接近我这么个特别被人讨厌和孤立的人，那么很可能，你马上就不再被众人喜欢了，你也要分担我这种被孤立的状态。所以，牺牲的爱就是这个意思，我的孤立就转移到你身上，可是你如果不进入到我的孤独，不让我的孤独也临到你的身上，你就不可能消灭我的孤独。消灭我孤立的唯一方式，就是有人跟我并肩站在一起，就是这样，这也是耶稣所做的事情。所以，总之，在这个生命的筵席，在最后的晚餐上，耶稣正式设立了这个约，这就是新约的开始，包括之前所有旧约的意义在这里就呈现出来了。
离别苦
耶稣在吃完晚餐后，他就出去跟门徒一起到客西马尼园。在那个地方他忽然极度的恐惧，软弱。刚才说了那么多视死如归的故事。那些人都不软弱，为什么耶稣软弱呢？因为耶稣将要承受的事情是与他的天父相分离。
这只是一句话。这句话没法让所有人都立刻明白它真实的意义。就像一开始说的，在创造天地之前，三一神的那种三一之舞，那种完美和谐，祂一直是这样的翩然起舞，直到这一刻，耶稣要被踢出这个舞蹈了，他要被彻底抛弃了。所以说死亡，不止是生理上的断气，或者心跳停止，人为什么这么怕死亡，怕的就是说你与你所爱的人分离，对吗？你爱的越深，你就痛苦越大，越难以接受，越难以承受。但是那是人，我们想象我们与所爱的人分离，你能想象耶稣与他的父神分离是什么意思吗？三位一体，分出一位去，这是什么意思？这就是他的巨大痛苦。
或者再换句话说，他是一个人，道成肉身的一个人，他却将世上那些他拯救的罪人的罪孽，这个时候完全压在他一个人身上，这是我们无法想象的事情。尤其还有一点，死亡真的那一刻来到的时候，往往还相对好一点，最恐怖的事情，是你对于死亡的想象。是死亡还没有来的时候，你想象他如何恐怖。
所以耶稣就是在这种情况之下，他就求神去说，求神挪去这杯，这杯就是神的愤怒。他祷告了三次，但是上帝没有听。
你要注意，当他祷告完了之后，天使来加给他力量，说明天使一直在那儿看着呢，包括他在旷野里面，受魔鬼试探的时候，好像上帝是不管的对吧？但是，当耶稣说撒旦退去吧，当单拜主你的神，撒旦退去之后，圣经写，天使马上来加给他力量，有天使来伺候他。可见就是天使或者说上帝的使者，一直看着这些事发生。
看着你求，但是拒绝拿去这杯，神的旨意就显明了。所以很多事情，我个人说就是重要的事情，祷三遍，三遍还没有什么回应，那就是神的回应，对吧。当然，要恒切祷告，三的意思是代表。基督祷告三次就可以了，我们很多时候，那个三次不见得真的是在祷告。总之大概的意思是这样的：你不能无限地用重复话去磨叽上帝，三次神都没有挪去这杯的话，祂的意思就是不挪，你就别这么求了。
我没有自己的意思
所以，耶稣说，父啊，不要求我的意思，乃要求你的意思。这话的重点在哪儿？在顺服。
顺服分三个层面，第一个层面是，哎呀，你说的真对，我听你的，这叫顺服，但这个顺服的实质是顺服你自己，对吧？“你说的对”的意思是，我同意你说的，原因是我也是这么想的，对吧？所以，你实际上是顺服你自己。
第二个层面的顺服是你虽然说的不对，但是你既然是我老板，或者说是我老公，或者是我老师，是我老大，虽然你不对，但我听你的。我们一般认为这就不简单了，都涉嫌伟大了。我不同意你的看法，但我还是顺服你，这个姿态还不够高吗？但是实质上，这种顺服，你顺服的还是你自己。你在顺服一个“我有顺服的样子”的这种骄傲感，我真理在握，但我行动上受限于你，心里其实并不认同你是对的。
而第三层的是最高级的顺服，就是耶稣这种。他根本没有假设说，说天父啊，这个事你可能弄错了，你让我去死，明明可以有别的办法。但是，虽然你弄错了，我也顺服。他没有这样说对不对？他说不要求我的意思，只要求你的意思。如果我居然有我的意思，那么如果你不挪去杯，就挪去我的意思，让你的意思成为我的意思。这就是我的意思。
凯勒认为，他的意思是在表达，父你肯定不会错，虽然我现在的这个需求也没有错。耶稣现在面临的矛盾，是他“最急迫的渴望”和他“最深切的渴望”之间的矛盾。他最急迫的渴望就是他太痛苦了，想要挪去这个痛苦，但是他最深切的渴望，他仍然深深知道，就是他来到世界就是为了拯救人类，拯救人类这件事还是要做的，他从来没有反对过要拯救人类，但是他现在有急迫的痛苦，十字架的痛苦，与父离别的痛苦。
所以就是在这个情况下，他说，父啊，求你的意思，不要求我的意思，因为你的意思就是我的意思。我没有别的意思，并没有说你对我错，或者说你错我对，我没有咬牙切齿地装作自义，装作顺服。没有，我的意思就是你的意思，你的意愿一定要成为我的意愿。
你可以想一想，这是人能做得到的吗？你对你的丈夫顺服吗？你最多偶尔能做到，你虽然说的不对，我也听你的。但我没有听过人做到，我从来没想过他对不对、他说什么我都要听。很少有人这样说话的，说只因为他是我的丈夫那我就听。耶稣实际上表达的就是这个：天父说的对还是不对，不是重要的，重要的是他是我的父，所以他说我就要听。
今天在带我家孩子家庭敬拜嘛，就是读到那个受试探的经文，你还是回到最简单的问题，上帝说园中各样树上的果子你都可以吃，唯独那棵树上的果子不可以吃，吃的日子必定死，我们把这个叫做行为之约，工作之约。其实工作之约里也是要信心的。你仔细想，亚当很聪明，什么都知道，一点就透，但是现在上帝却不点，不给他解释，为什么不可以吃，只告诉他结果，吃的日子必定死，但为什么不可以吃，上帝没有说。而亚当夏娃就拼命地想要去知道，你不让我吃这件事是对还是不对，于是就堕落了。
实际上这里面你真正要考察的就是你的信心。我并不知道为什么不可以吃，但是父啊，既然这是你的意思，我就没有别的意思，我就听你的意思，你说不吃就不吃，你是爱我的，你比我更爱我，所以一定是为我好的，虽然我其实不知道为什么不可以吃。
所有果子都可以吃，这个果子好像也没有什么特别，但这个就不可以。所以信心就是，不会假设存在一个超越于上帝的对错标准、真理标准，并没有这个东西，因为上帝就是真理标准，他说对就是对，他说不对就是不对，他不解释那就是不应该解释，不需要解释，就是这样，人不逾越上帝，就是信心，就是顺服。
所以在亚当跌倒的地方，耶稣逆转了。他必须有这一步，父啊，求你挪去，但不求我的意思，求你的意思。意思就像是，亚当说父啊，那个果子我真的很想吃，但是不要求我的意思，只要求你的意思，你说不吃我就不吃。如果亚当当时真是这样祷告的，那后来……就没有后来了。伊甸园要是这样，就没有客西马尼园了。所以，耶稣这一步是必须的：他要逆转亚当当年的罪。我的确不明白为什么要这样做，但是这既然是你的意思，你的意思就是我的意思。
这就是最高级别的顺服。
眼中无刀，心中有刀
所以呢，当他面对即将要来临的审判的时候，人带着刀兵来拘捕他，他反倒平静了。犹大带着一堆兵丁，拿着刀枪剑戟来抓捕他，是因为犹大心里预设的是耶稣肯定会拿着刀枪反抗的，就带人来抓捕。其实他也没有完全想错，你看彼得真的就拿起刀来砍掉一个耳朵，所以其实彼得和犹大在这个时候是一样的人，他们都相信，实际上最后要解决问题还得用刀。
而全场只有一个人，就是耶稣，真的要粉碎这种观念。他就是要证明，刀剑不是解决问题的终极办法。
于是，耶稣既看见了刀剑，又没有看见刀剑。他没有看见这些兵丁手里拿的刀剑，但他看见了另外的刀剑。亚当和夏娃被逐出伊甸园的时候，圣经专门写，就有转动着火焰的剑，在把守着伊甸园通往外面的东门。换言之，任何人想要复乐园，你就得穿越这个火焰的剑，受万剑穿心之苦，如果你想要回去。
所以耶稣看见的剑是这个剑，是这个转动着火焰的剑，人要想再次进入到上帝的同在当中，必然要来经受这个剑的惩罚或者说伤害。他做好了准备，要承受这个剑的惩罚，之后火焰剑对乐园的遮盖才能除去。
所以，当耶稣真正断气的时候，圣殿的幔子从上到下裂开了，就代表着那个火焰的剑，它全部刺透耶稣以后，终于不再转动了，终于停止了。用神学家欧文的话说就是：死亡死在了耶稣的死亡当中。死亡的威胁，刀剑的威势，幔子的遮盖，这些事情，它死在了耶稣的死亡中。比如说人最凶恶的癌症，最凶恶的艾滋病，无论是什么病，有一个绝对能治好的办法，就是你死了以后，这个病就没有了，对不对？所以死亡死在了耶稣的死亡当中，这就是他救赎的办法。
这些事情一幕一幕体现出来的时候，天国的价值观就彰显出来了。你想，抓捕耶稣的时候，马可赤身裸体地披了块布就跑了，这一幕和当时，亚当夏娃赤身裸体地弄了个裙子就想跑出园子，特别像。整个客西马尼园全失败了，犹大想用刀剑，彼得想用刀剑，马可赤身裸体跑了，只有耶稣，知道再次进乐园的方法是什么，只有他成功了。
所以，圣经的这种神秘呼应性，是证明它是圣典的旁证之一。
所以呢，当他最后在审判的时候，全程基本是沉默的，只有一个问题他回答了。祭司长问，你是神的儿子不是？他说，我是，而且人子要在父的右边，带着千万天使降临。他在引用但以理书，但这话的意思是什么呢？人子带着千万天使降临，那个传统犹太人都知道，是神要来审判世界，这句话竟然是正在被世界审判的神说出来的，所以，这一幕就是有宇宙，有历史以来，最为对比强烈的一个画面，就是将要审判世界的神，正在被这个世界审判，这就是耶稣颠倒历史、颠倒世界的又一个证明，所以，他别的话不回答，这句话要回答，你说的是，我就是，而且我要审判你们看，在这个看起来他最失败的时候他说这句话。
百夫长的彼得认信
其实彼拉多不想杀他，他明知道是这帮犹太人搞内乱，但是没办法，他要维稳，他也怕出乱子，他也千方百计想救耶稣，他说巴拉巴还是耶稣，要哪个？最后群众竟然要那个江洋大盗巴拉巴，也不要耶稣，于是他就无能为力了。
耶稣死的时候，遍地大黑暗。很多人想这是不是日全食？那真就想多了，受理性主义毒害太深了。圣经明明说黑了三个小时，哪个日全食黑三个小时？遍地黑暗，不是说暗了，是黑了。再者，逾越节是月圆的时候，就是农历十五，三月十五，它怎么可能月圆的时候日全食呢？你懂一点天文学知识就知道不可能。又有很多人说，是不是沙尘暴啊？但其实逾越节的时候是犹太人的雨季，哪儿来的沙尘暴？所以说，整个都不是能用人间的理性来解释的，就是一个神迹。上一次出现遍地的大黑暗是什么时候呢？是出埃及记里面的第九灾，十灾里的第九灾，遍地黑暗，那第十灾是什么？击杀长子，神的长子要被击杀，这就叫呼应：马上神的长子要死了，所以现在遍地大黑暗，那你知道要发生什么。然后耶稣在十字架上喊，我的神我的神，你为什么离弃我？然而他不光说了这句话，他还说了别的，比如：“他们所做的他们不知道”，“父啊，你赦免他们”，包括对那个强盗说的那句话，包括最后说“成了”等等。
所以，当耶稣真的断气之后，第一个真信耶稣的人居然是一个罗马的百夫长，在十字架下面监视这个事情的人，他感叹说：“这真是神的儿子”。你想想，一个百夫长，那一定是军功无数，杀人无数，见过无数人死亡的一个人，但他被耶稣的死震撼，如此剧烈的离别苦，但又如此温柔的心肠，还在赦免别人，还在安慰那个强盗，又如此的喜乐满足，说：“成了”。
这就是我们用语言说不清的事情，如果你在现场，那么近，在十字架下面看见耶稣说这一切，你要是神拣选的人，像百夫长一样，他就会被强烈地震撼到，就是耶稣的这个形象震撼到他了，所以他说这真是神的儿子。
当彼得认信的时候，彼得说你是基督是弥赛亚，但马上他就自己打脸，因为他不知道他说的是什么，他以为他以为的就是他以为的那样。但这个百夫长说的真的就是他说的那个意思：这是神的儿子，这是神。所以，这个外邦人才可能是第一个真正的基督徒，第一个真认出耶稣是谁的人，也预示着福音到底要往哪儿传，就是要传到罗马帝国，传遍天下。
复活出能力
当耶稣死去之后，很多犹太人就松了一口气。其实在那个年间，假冒弥赛亚的名义来到世间兴风作浪的有好多，好几十个，但都随着领袖倒台就烟消云散了，但是，唯有这个弥赛亚他死的时候，不但没有烟消云散，反倒还蓬勃发展壮大了，为什么呢？因为他是真的，或者说因为他复活了。
其实他复活这件事当时是没人信的。当时那些妇女虽然是去看他，但你注意那不是去见证他复活，而是拿着香料去膏抹他的尸体，预备他正式的安葬，因为当天临时放到里边，因为安息日要到嘛，来不及做这些仪式，所以就在周五的晚上，临时放在墓穴里了，他们没有想到他会复活，虽然耶稣预言过很多次。
妇女们来的时候，先看到耶稣复活了，天使告诉她们，他不在这里，要去加利利，你们告诉你们的弟兄怎么怎么样。其实马可记载的这个事情，从作证的角度是有好几方面对自己不利的。
第一，后来那些教会的领袖彼得约翰这些人，是男的，教会领袖，在这里却写他们可不是第一时间去的，约翰福音还特别写，他都跑到那儿看见了，还是不信，这个多打脸啊，多有损伟大光荣正确啊，是吧？但神这么启示他，马可就这么写；
第二、当时的罗马人，那个法律有一条说，女人的见证是无效的，女人连做证人的资格都没有，所以你马可是很不利的，你写几个老爷们看见了还比较好，你写女人看见耶稣复活了，这个会减损你的公信力。那他为什么要这样写？因为那是真的啊，不这样写不行啊，因为就是真的，事情就是这样的，就这么发生的。
当然，耶稣的复活，不是说只有几个女人看见，后来十二使徒也都看见了，圣经上写的非常详细，包括说有五百人看见了，保罗的那个见证里面他记载了复活后的耶稣的四次显现，整个四福音书中记载了一共六次。
他复活之后到升天之前，跟门徒在一起四十天之久，这些事情，无可争辩的证明了耶稣的复活。
另外一个证明，就是门徒的改变。最大的改变就是，这些门徒在耶稣被捕的时候都成了缩头乌龟，都怂了，全跑了，一个跟的都没有，一个证人都没有，但是在耶稣复活之后，跟他们再次同在之后，这些人一个个的都成了殉道的勇士，为这个信仰不惜去死。
这中间发生了什么？这是非常强烈的证据之一，甚至基督教能存在到今天，这么多人信基督，这些事本身就在说明耶稣复活。没有人能坚守一个谎言两千年的，也没有一个人会为一个你把你自己都骗了的谎言去死，只能是因为你真的见到了，真的知道了，真的亲手摸过，亲眼见过，与复活的他同在，真的知道那是神。所以，如果真有神，你还真的与神沟通过，见过，还摸过他，那这些事本身就会把你变成完全不一样的人，这就是使徒所做的事情，基督的信仰就是这样从使徒传开的。
所以，当我们去盼望未来的复活的时候，就不是一种消极避世、宗教鸦片、逃往彼岸，其实不是的。是复活本身给了我们这种能力，能如此去盼望。
记忆的伤痕
凯勒最后说的一件事让我非常的震动，他就讲，当门徒们看到复活的耶稣的时候，耶稣第一件事不是说让你来看，看我的身体多荣耀，多光彩，多华丽，不是，他说你先看我手上的钉痕，你看我肋旁的枪伤。
我原先曾经有个想法，我现在必须承认很可能是错的。我原先一直有个什么想法呢，我一直以为天堂是个没有记忆的地方，就是说到了那个时候，到了天国，我不认识你，你也不认识我，我们过去这一切的痛苦、眼泪、悲伤像启示录所说一样，都被更新了，都过去了，新天新地，那些都过去了，应该是不记得了。
但是我现在要推翻我这个想法，现在我认为是记得的，就如同耶稣复活的身体也带着伤痕一样，我们的记忆也一定会带着伤痕，你会记得那些不好的事情。但是那些所有不好的事情，那些伤痕，在一个复活的耶稣的身上，就会显得他的复活是如此的伟大和荣耀。你曾经受过的痛苦越大，你最后经历的喜乐就越大。你如果是一辈子岁月静好过来的，可能天堂的美丽和荣耀对你来说，带来的那种兴奋就不如那个饱经苦难的人进入天国的喜悦更大。所以，这就是苦难的另一种可能的意义：现今的任何苦难，都是能让你未来喜乐倍增的催化剂。
所以，孔子说“未知生，焉知死”。而我们是“既知死，便知生”。我们既然已经知道人会怎么死，又会怎么复活，我们就更知道，现在该如何去生，虽然生本身并不是目的，生最终还是要指向这个永远的生。所以，耶稣的目的达到了，他要做的做成了。
这就是这本书的下半部分。我分享时略过了不少东西，所以还是推荐大家自己再去仔细看一下，了解一下基督教的信仰到底是什么。
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