诸位同学，请看系念法事《弥陀经》第二大段，正宗分。这一大段是《弥陀经》最重要的一部分，它分三个中段，第一段「广陈彼土依正妙果以启信」，这是第一段。第二段我也把它念一念，「特劝众生应求往生以发愿」。第三段「正示行者执持名号以立行」。正宗分也是「信、愿、行」三个段落，这三个段落都比较长，我们现在来学习这一段的经文。

请看经文，从：
【舍利弗。彼土何故名为极乐。】
从这里开始，一直到：
【诸菩萨众亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】
我们还是把它分成小段来研究学习。第一个小段，「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行」。学习这个法门，首先要有正确的认知，就是有正确的认识、明了。经典的殊胜前面跟诸位报告过了，十方诸佛都赞叹！「绝待圆融，超情离见，不可思议」。这个经典重要的宗旨，就是学习的纲领，在佛门讲修行的总纲领、总原则就是「信愿持名」，信愿行。信愿是慧，我们前面跟诸位讲的善根。持名是福！肯念佛的人有福。念佛念不下去，什么原因？福薄。确确实实有不少人，教他念这一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字，甚至于更简单一点四个字「阿弥陀佛」，他就是念不下去。


不是在研讨经论的时候，话我们不能说。研讨经论，我们必须自己要搞清楚、搞明白，这个相就是薄福之相，我们一般人讲没有福报。二六时中执持名号，这是无比殊胜的福报，世间希有的福报。我们看到有很多穷苦的人，一天到晚阿弥陀佛不离口，一串念珠不离手，一天念十万声。念得勤快的，我听说黄念祖老居士在往生之前两、三个月，每天念佛十六万声。他是个密宗的金刚上师，临命终的时候一心念佛，这是给我们做示范，给我们做榜样，我们要知道。这就是大慈大悲的示现。

诸位细心想一想，世出世间还有什么比念佛福报更大的，你找不到了。什么人有福报？你细心去观察，这个人「念珠不离手，佛号不离口」，这个人福报最大。怎么知道？他这一生到极乐世界去作佛去了，什么人能跟他相比？不要说人间没得比，天上大梵天王、摩醯首罗天王也没有法子跟他比。大梵天王、摩醯首罗天王还是六道凡夫，出不了六道，不念佛！这个人肯念佛，这一生当中要往生了。真的明白，真的清楚了，真的觉悟了，决定是这个干法。这个世间你给他什么荣耀，给他什么样的享受，他都没有兴趣。他的兴趣、他的志向是随缘度日，老实念佛！这是真正觉悟的人，彻底觉悟的人，才能办得到。


世间已经乱了，李炳老说得很好，佛菩萨、神仙来都救不了。我们再大的慈悲心，说实在话心有余而力不足。这种状况之下我们怎么办？全心持名念佛，决定往生不退成佛！所以在这个世间，寿命长短不要去计较，一切要随缘。万缘放下，一心念佛，自度度他。你自己成就了，别人看到，向你学习，你就度化别人了。我们今天对这个法门有这么样坚定的信愿，还不是古往今来许许多多念佛成就的人，做出样子给我们看，这叫做证转；他来做证明，证明这个事情是真的，不是假的。我们看清楚，听明白了，才坚定信愿，才能够放下万缘，专修专弘。专修跟专弘是一桩事情，不是两桩事情；专修就是专弘，专弘就是专修，这个纲领要记住，要明了。底下节录的几句非常重要，这都是《要解》里面的话。
「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅」。能不能往生决定在「信愿」，这「信愿」里面含义很深。你真正相信，真正发愿了，这个世间你自自然然看得很淡薄。把这个世间看作什么？我们出来旅游，这个地方是旅店、旅馆。好也好，不好也好，住两天我就走了。这地方与我毫不相关，它有它的主人，我是作客来的。你自然就是这个思想，所以你对这个世间一切的一切绝对不会放在心上。
世人，许许多多念佛人想求生净土，念了一辈子佛最后不能往生，什么原因？你说他不信，他挺信的，信得很虔诚。你说他没有愿，嘴皮上一天到晚挂着求生西方极乐世界。为什么去不了？夹杂。夹杂着世缘放不下！他心里面有牵挂，到临命终时这个牵挂断不了，又被它拉回来！就这么回事。往年李老师很感慨的说，一万个念佛人真正能往生的二、三人而已。一万个里面只有两、三个，九千九百九十七个不能往生。
不能往生的原因我们要知道，就是心有牵挂。他心里头为什么有牵挂？信不真，愿不真，行不力，这一生空过了。也只有在阿赖耶识里面增强了净业的种子，至于下一次什么时候再遇到这个缘分再接着干，很难说；下一次是肯定有，但下一次时间的长短，难讲。有的人这一退退了好几世，甚至于有一退退好几劫，很可怕！你要问什么原因？善导大师的话讲得很好，「遇缘不同」。要知道得人身、闻佛法，遇净土法门，确确实实百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的这么一天。


我们大家也是无量劫中难逢的一天，这一天被我们遇到了。遇到了要不知道珍惜，不知道认真努力真干，那才叫真可惜！机会，世间人常讲一纵即逝，下一次再遇到不晓得是何年何月何日。世出世间凡是有成就的人，成功的人，没有别的妙诀，就是他认识机会，他抓住机会，他成就了。不认识机会的人，认识机会而不能够抓住机会的人，都是失败的。世缘不能不放下！放下不是不管，不是不关心。你看看又要关心又要管，还同时又放下，这个妙！这是什么？这是智慧，世间人既然要管又要关怀，他就放不下，什么原因？情执，他有情执。
佛菩萨何以又关怀又照顾，他又放得下，他有智慧，真实智慧，把情执完全转变成智慧，这我们常说究竟圆满的智慧。「殊绝」殊胜妙绝的善巧方便，现在人讲法高度的艺术手腕；高度艺术手腕就是佛法里面讲的善巧方便。心里头一丝毫的痕迹不着，叫放下！又大慈大悲普度众生，虽普度众生心里头一丝毫染着都没有，这是性德的妙用。




佛常常给我们讲，这种智慧妙用不是他一个人有，一切众生各个具足，统统都有！绝不是佛菩萨专利，不是！为什么现在他有，我们没有？他觉，我们迷。觉，没有障碍，理事无碍，事事无碍；迷了，处处成障，处处都是障碍。我们的亏吃在迷了，迷失了自性，这个事实真相，我们不能不知道。现在佛菩萨帮助我们，帮助什么？破迷开悟。诸佛如来、法身菩萨帮助一切众生破迷开悟是第一功德，没有比这桩事情更殊胜，没有比这桩事情更好。究竟圆满的真实利益就是这桩事情，这是师道。


佛经里面讲师恩超过父母，这个师不是世间一般的老师。世间一般老师，我们中国人心目当中把他看作等同父母，他跟我们父母恩德一样大，平等的，等同父母。但是佛法里面讲这个师，是诸佛如来、法身菩萨，他们的恩德超过父母。为什么？父母对我们的恩德是一生的，一世。而诸佛如来、法身菩萨对我们的恩德是永恒的，生生世世永远在照顾，永远在关怀。只要我们有一点点觉悟，他都不舍弃，赶快来帮助，希望这一点点觉悟能扩大、能加深，这种恩德世出世间无与伦比。


由此可知，我们就现实而论，第一殊胜的功德利益是什么？帮助我们「信」这个法门，愿生净土，这是一切如来度众生的第一德，第一桩大事。众生根性不成熟，这是没有法子的，不成熟，佛菩萨给他介绍其他的法门。诸位要知道，给他介绍其他法门是不得已。所以，善导大师讲了一句话，我们还把它刻成一个印章，他说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这一句话说得好。一切诸佛如来，一切法身菩萨，在遍法界虚空界一切刹土九法界里面示现，为什么？老老实实给你说，就是为了帮助你「信」有西方极乐世界，「信」有阿弥陀佛接引众生，「信」自己有缘往生佛国，帮助你信这一桩事情，帮助你「发愿」，帮助你「念佛」！

由此可知，诸佛如来度化众生只有一门，就是净宗法门，就这一门。这一门你有障碍，你不能接受，你有疑惑，你有别的兴趣，佛总是恒顺众生，随喜功德，佛绝不勉强。你的善根福德因缘没有成熟，勉强也没有用。不但勉强没有用，说实实在在的话，勉强会造成负面的障碍，不勉强；喜欢学什么，教你什么。喜欢禅教你禅，喜欢密教你密，喜欢教教你教，喜欢戒律就教你戒律，你喜欢什么就教你什么。由此可知，所有一切法门，八万四千法门，无量法门，附带的！一切法门里头轴心的法门、主法门就是念佛求生净土。


所以释迦牟尼佛，你看在《无量寿经》上对于阿弥陀佛的赞叹，释迦的赞叹就是代表十方三世一切诸佛如来的赞叹，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处了。我们听了一切诸佛对阿弥陀佛这样的赞叹，你还要有疑惑，你还不能下定决心，还不能放下万缘，这不是业障重是什么？业障深重！


世间，《般若经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。聪明人、有智慧的人要冷静，要细心观察，看破世界。为什么说是虚妄的，是梦幻泡影？佛讲的话是真话，佛给我们说宇宙的真相。大乘经典里面我们常常读到，在如来、在法身菩萨的境界，他们观看十方诸佛刹土如对目前。十方诸佛刹土在哪里？就在眼前，没有距离。


不是我们今天说对电视机的画面，我们对电视机画面的时候，我们能听他说话，他听不到我们说话，我们有问题不能问他。他们那个境界里面，你看十方诸佛，十方诸佛没有来，你也没有去，就在面前，可以握手！可以聊天！这说明什么？说明在一真法界里面没有空间。我想跟过去佛见面，也如同目前，我想跟未来佛见面，还是如同目前；在他们境界里头空间没有了，时间没有了，这叫一真。有过去、现在、未来，那是三不是一；有远近是二也不是一。他没有二、三，那叫一真法界。


现在科学家是在数学演算里面发现的，说出没有时间、没有空间是可能的。在某一个条件之下，空间跟时间消失了，这在佛经上常讲的，那叫做事实真相。另外一个发现，「有」是从「无」变现出来的，无中生有。其实这个道理《般若经》上讲得太多了，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是有，空是无，有从哪里来的？无中生有。所以，那个「无」不是说什么都没有，什么都有，而且是圆圆满满。这是什么？自性。佛经上讲的法尔如是，是自性的德能，我们常讲自性万德万能。


其实万德万能大家会念，真正的意思没有人懂。什么叫万德万能？本来没有，什么都没有，它能够变现出虚空，能够变现出世界，能够变现出万物，这是万德万能。能现、能变，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，识还是自性。所以真如本性是万德万能，能现、能变。真如本性什么都没有，能现万法，整个宇宙是它变现的。


现在科学家也肯定。他说整个宇宙在没有变现出来的时候，它是什么样子？整个宇宙浓缩了，浓缩成一个很小的粒子。小到什么程度？（这科学家说的）小到我们拔一根头发，把头发切断（头发是长长的，把它切断）。切断的平面，这个平面上的直径（不是全部的平面，直径），排列这个小的粒子，这个小的粒子就是宇宙的浓缩。头发的横断平面的直径，可以排列多少个？他说一百万后面是三个亿，一百万亿亿亿，太小太小了！那一个微粒，一变出来就是这个大世界。他们计算的方法，是小数点下面，小数点后面三十三个零，这么小的一个粒子，变现出这么大的世界。


佛经上讲自性没有大小，这个发现证明了《华严经》，我们在前面读过的，微尘里面有世界，普贤菩萨能入。这个微尘之小，我们没有办法想象，今天显微镜看不到。头发的横断面，里面容纳一百万亿亿亿那么多微小的粒子，是横的排一条线，直径上排一条线。他说这个东西，科学家讲大爆炸，一爆炸出来之后，就变成世界了。


这个世界，我们现在感官当中的世界，怎么变现出来的？不是进化的，他们现在也发现，叫「一时顿现」，突然之间就变现出来。说法跟《华严经》很接近！很像！记住，佛常常告诉我们，《金刚经》上那个四句偈好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。我们晓得，就用科学家这个说法，跟《华严经》所讲的一样的，确实一时顿现。
这一时是什么时候？这一时就是当下！不是过去，没有过去，也没有未来，就是当下。这个事情很难懂。我们先用幻灯片，过去我们华藏图书馆好象有三台幻灯机。那个时候我们照了大概总有六、七千张，可能有上万张的幻灯片，有许多我们用来做教学用的。


幻灯片是照片，我们把底片放进去之后，看到银幕上画面整个出来了，一时顿现！没有先后，没有远近，时间、空间都没有，一时顿现，一张。第二张放进去之后，头一张灭掉了，第二张又一时顿现。诸位要好好想我这些话，想这个境界，现在这个幻灯机是用电动的，你按钮一按又换了一张，第三张，第二张没有了，第三张一时顿现，张张都是一时顿现。这个现象，你们想一想，是不是佛在《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」？幻灯片慢，而且随我们的意思，我们觉得这个景很美多看看，看个两、三分钟再换一张。不好看的，看个几秒钟我就换一张，都是一时顿现。


然后我们再把速度加快，加快的时候，你看这个电影。过去我在华藏，八厘米的******机，我们有一台放映机，好象有两台摄影机，我们到外面去拍电影片，回来自己来放。全套的设备我都有，我那个时候自己去照，自己来剪接，回来放给大家看。八厘米的小机器有两种速度，一种慢速度一秒钟十八张，一种是快的速度，一秒钟二十四张。你们想想电影银幕上显示的现象，每一张（因为它速度快）镜头一打开，这一张一时顿现。立刻把它关下去，关掉了，放第二张，前面第一张是不是随处灭尽？当处出生，随处灭尽，是不是这个现象？这是讲宇宙真相！所以一时顿现是现前，不是过去，也不是未来。
我们今天六根所感觉到的世界，就像科学家讲的，它的底片是什么？底片非常非常小，一根头发直径里面可以排列一百万亿亿亿。它放的速度非常快，大概也是亿万分之一秒，不是二十四分之一秒，亿万分之一秒，我们现前的世界！当处出生，随处灭尽。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，电是闪电，比喻快速（其实闪电速度慢得太多了）。太快了，我们凡夫哪里知道？这一种现象、真相，佛说八地菩萨见到。
现在科学家没有见到，是从数学里头推算出来，没有见到。他要见到了，他是八地菩萨。不可思议的境界，你要真正参透这个事实真相，你对这个世间还会有贪恋吗？你对这个世间还会起心动念吗？真的，妄想分别执着统统断了。这个世界为什么有这么多变化？这个变化是妄想分别执着这种能量、这种资讯让所有一切现象起了反应，变化是这么个道理。一真法界里面为什么就没有这个反应？一真法界里面的佛菩萨都是觉悟的，统统没有妄想分别执着，所以他们的境界画面永恒不变的，真实圆满的，没有一点点缺陷的，道理在此地。
我们希望科学不断发展，佛经里面所讲的东西统统证实。他们能证实，他们不入境界，为什么不入境界？妄想分别执着没有断。妄想分别执着断了，你就契入境界，你才能见到事实真相。所以信心建立不容易，信心建立，愿心建立，行心建立，彻底了解事实真相，这问题解决了。你不彻底了解这个事实真相，你的妄想分别执着不断，那就是你的障碍。好，现在时间到了。


诸位同学，我们接着看正宗分，第一大段里面第一小节。我们将这个文念一遍，第一小段「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行，得生与否，全由信愿之有无」。前面我们讲到这个地方。接着看下面的文：
「品位高下，全由持名之深浅，信愿为前导，持名为正修」。我们来讲讲这一段。信愿行是有次第的，特别是对于初学。首先我们要能够生起信心，信心实在不容易。前面我们讲了许多，无非都是让我们对佛法生起信心，了解宇宙人生的真相。科学今天能够证实的，实在讲非常有限。更深一层的理论、事相，科学没有办法解释。


譬如讲十法界依正庄严，科学就没有办法解释了。科学家知道，这个宇宙之间有不同维次空间存在，十法界依正庄严就是不同维次空间的状况，科学没有法子达到。比我们境界殊胜的有天道，天道里面有欲界天，有****天，有无****天。六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛。下面还有饿鬼、畜生、地狱。畜生里面很复杂！我们能够了解的也非常有限。所以科学的知识，说实实在在的话，跟佛法里面所讲的，他了解的非常非常有限，真正是微不足道。


真正是一个科学家，他的态度他清楚，已经证实的可以相信，不能证实的不敢说它没有。为什么？科学技术还不断在进步。过去的那些科学家认为他们发现的是真理，但是隔不了多少年，后来的科学家有更新的发现，把他的定律推翻了，这个例子太多了。所以现在科学家聪明，说所发现的真理都是暂时的，这个话讲得聪明。往后有更新的发现、更新的发明超过他。宇宙之间的奥妙没有边际，无底之深，其广无边，其深无底，有待世人慢慢去探讨。用科学的技术，机械方法，你能够探讨到的还是有限的。佛经上讲的用「一时」来探讨，现在都没有离开「一时」，有极限。


在佛法里面讲，「一时」可以缘到阿赖耶识，缘不到真如自性。所以，佛讲到真如自性，只说了一句话「不可思议」。不可思，就是不可以用意识心去了解它；不可议，是不能用言语说明。事实真相，言语能力有限，达不到。你的思惟能力也有限，你的思惟、想象有极限，那个极限是阿赖耶识，真如本性不是阿赖耶识，你缘不到。所以到那个时候，所有一切科学方法都没用处。.

这桩事情是方东美先生跟我讲的。因为早年我在台湾，道安法师主持佛教会，中国佛教会大专佛学讲座请我担任总主讲。我就很想在我们这个讲座里头开一门「因明」，因明就是逻辑，就是辩证法，这同类的，是属于科学的方法。我非常希望能请到方东美先生来给我们讲这个科目，我去找他，方先生说佛法讲到高一阶层的，这个东西没有用，因明、辩证法、逻辑统统都没用。没错，他说的一点没错。在高级佛法里头确实没用。对什么人讲的？初学。初级、中级有用，高级没有用了，超越了，这些都是科学的方法论。所以，以后这一门功课就没有开了。


高级的佛法用什么？用禅定，用清净心。禅的意思是「静虑」，静就是止，虑就是观，所以禅也叫止观；止就是放下，观就是看破。放下妄想分别执着，你就能见到事实真相。所有世出世间这些方法论，都没有离开意识。交光大师注《楞严正脉》，真正的原因也是为这个道理。《楞严经》是般剌蜜帝尊者传到中国，是武则天的晚年来到中国。《楞严经》翻译完成，是中宗时候。翻了之后，《楞严经》所有的注疏、讲解都是用天台三止三观的原理原则来解释。


交光大师是明朝时候人，跟莲池大师同时的。他认为这一种思路不是《楞严》的旨趣，因为三止三观是用的意识，没有离心意识。所以他老人家的主张，应当用《楞严》本身的教义，「舍识用根」，完全不用第六意识。用什么？用六根根性。这个说法正确，得到证明。交光也是个念佛人，求生西方极乐世界，大概他寿命到了，阿弥陀佛来接他。他见到阿弥陀佛，跟阿弥陀佛说，《楞严》是大乘佛法里头重要的一部经典。非常可惜自古以来，许许多多人注解这部经，都没有把它真正的旨趣掌握住。他想重新给它写一部注解，向阿弥陀佛请假：现在暂时不去，等我把这部经注解好了，再往生极乐世界。阿弥陀佛就准了他，佛就走了。这个故事写在《正脉》的序文里头，我们相信交光大师不是骗人的，不是在编故事。


舍识用根，说的是不错，但是难，没有人能够修！用三止三观的方法，中上根性的人，行，还有能力修学。如果舍识用根，那就跟禅宗一样，上上根人才行，不是上上根人，没分！《楞严》是讲宇宙人生的真相，所以在佛门里头这一部书很出名，古来祖师大德常常说开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，这两句话一般学佛的人都知道。开智慧的《楞严》。为什么说成佛的《法华》？


因为佛过去在许多经上都讲，一阐提不能成佛，一阐提是什么？这是梵语，一阐提，翻成中国的意思是没有善根的人，或者翻作善根断了的人。没善根他怎么能成佛？这是佛常说的。但是在法华会上，佛就讲，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，那就没有不能成佛的了。跟《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这个意思相应。


世间造作五逆十恶，这些恶极之人都有佛性，不能说他罪大恶极，他不能成佛，没有这个道理；他有佛性，他要遇到缘一样成佛。善导大师的话讲绝了，「总在遇缘不同」。他没有遇到缘，他所造的罪业，他要受果报，果报有受完的一天。什么时候果报受完？没有一定。这个话怎么讲？他要觉悟了，这个罪报就消了；他要不觉悟，那他的罪报就有得受。就好象作梦一样，做恶梦苦得不得了，他要一醒过来，这个梦就没有了。看他什么时候醒来？他醒来得快，他受的罪就短，很快离开了。他要醒来得慢，那他受罪就长。


所以，罪大恶极之人堕阿鼻地狱，什么时候出来没有一定。就看他什么时候觉悟，什么时候忏悔、回头，自己真的知道错了。这一念忏悔，佛性就浮起来了。因此，佛在经教里头常常教导我们不要轻视恶人，为什么？说不定他将来成佛在我前面，我还要做他的弟子，大有可能！忏悔的力量不可思议，真的知道错了，真的回头。我们中国谚语常讲，浪子回头金不换。所以「信愿」是比什么都重要。


交光法师是我们非常敬仰、赞叹的一位大善知识。圆瑛法师一生研究《楞严经》，我们从他传记里面看到，他二十五岁对《楞严》就非常有兴趣，立志专攻，到七十五岁，他《楞严经》的《讲义》完成，现在流通的本子。我们仔细看看这个本子，里面十分之六以上都是依据《正脉》的，可见得他受《楞严正脉》的影响之深。我们现在学《楞严》，学圆瑛法师的《讲义》，好，他是近代人，文字比较浅显。交光大师明朝时候人，文字确实是比较深。


尤其现在我们对于中国古文学疏忽了，没有汉学的底子，读古人东西比较困难。学《楞严》应该是先从圆瑛法师的《讲义》下手，然后再看古人的注解。你先有基础了，你读交光的，读长水的，《楞严经》注解很多，著名的注解有二、三十种。开智慧的《楞严》！但是这些大家、善知识，最后都是求生净土。交光是往生净土的，圆瑛法师你看他三求堂，「求福，求慧，求生净土」。真正有智慧、有见地，没有一个不是求生净土的。

往生西方极乐世界，极乐世界我们在《无量寿经》读得很多了。夏莲居老居士的会集本，我们过去讲过十遍，现在在新加坡讲的是第十一遍，还没讲完。每隔一、两个月，我要到新加坡去续讲。这一次我们没有时间限制，可以细说，那一边的同修欢喜听，听经大概都是一、两千人。《无量寿经》上告诉我们，西方极乐世界四土、三辈、九品，品位高下这个事情怎么形成的？蕅益大师讲「全由持名之深浅」，他说的不是没有道理，是有道理。


至于四土、三辈、九品，善导大师讲「总在遇缘不同」，蕅益大师讲「全由持名之深浅」，两位大师所讲的并没有矛盾，可以相辅相成。持名深浅，也就是说你念佛会不会念？真的是遇缘不同。为什么？你遇到真正的善知识，他教你的方法就不一样。缘里头最重要的，老师！你跟哪个学？这个人修行的功夫怎么样？其次的，同学。同学也是非常重要的缘，同参道友互相的砥砺，切磋琢磨。再其次的，学习的环境。这都是遇缘不同。


环境里面，大环境是我们今天居住的地球；其次的环境是我们现在生活的地区；小环境是我们的道场。善缘是对我们修学有帮助，不善的缘是常常诱发我们阿赖耶识里面的烦恼习气，那个缘就不善！善缘是什么？能化解我们烦恼习气，增长我们的道心，增长我们的信愿行，这个缘殊胜！所以一切缘都殊胜，都能够得到，这个很不是一桩容易事情。我们看到有许许多多开始学的时候，很好！有学个十几年之后，甚至于二十年之后，三十年之后，遇到障缘，他放弃了。不再学这个法门，去学别的法门去了，这种人很多，我们在国内国外都看得很多。岂不是遇缘不同吗？


    最根本的还是师承，他没有师承；或者是遇到好的老师，对老师没有信心。智慧不开，感情用事，禁不起诱惑，这些在佛法里面都称之为魔障，他遇到魔障。这些魔障从因果上来看，我们明了，过去世生生世世有过节。总是我们障碍他，这一生我们在修道，再遇到他，他又来障碍我们，冤冤相报没完没了。


    所以真正的善根，世出世间法都建立在孝道的基础上，真正善根是孝道。这个事情难！我们这一生遇到的障碍很多，挫折很多，打击很多。还有信心，还有愿心，还不退转，还能够精进努力，什么原因？确确实实就靠小时候那一点基础。我这个基础不是在学校学的，在私塾学的。什么时候？六、七岁的时候，那个时候扎的根。


   老师教学生孝顺父母，父母教儿女尊师重道，从那个时候扎的根。如果我今天对老师不尊敬，对道业不重视，我就晓得这对不起父母，不敢！这是中国古人常说的，「少成若天性，习惯成自然」。儿童教学影响一生！我这一生这一点点成就，是*童年时候，那个时候的学习大概是两年的时间，住在乡下。以后就受学校的教育，学校教育这些讲得就很少。


   所以印光大师讲得好，「成就与否，在于诚敬」，真诚、恭敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，如果不诚不敬，那就不足以为观也！换句话说，没有成就了。所以我们能够禁得起打击，禁得起挫折，别人争，我们让；别人骂我们，侮辱我们，我们决定不还口；别人打我们，我们决定不还手。经论上告诉我们，不但没有怨恨心，而且还有感恩的心，感什么恩？消业障。他毁谤我，侮辱我，他为什么不毁谤别人，不侮辱那个人，单单对我。如果我要是有神通，我知道过去生中的事情，可能我过去曾经这样对他，今天他这样对我，这回报！一报还一报，明白人接受了，就化解了。来生来世见面就是善友，报掉了！

不能争，不能有一点点怨恨心，有一点怨恨心，这个结永远存在，变成什么样子？冤冤相报没完没了，那才不得了！生生世世彼此双方都痛苦，这才叫大错特错。觉悟的人，明白人不会干这个傻事。所以保持自己心地的清净，决定不迷，决定不乱，决定不颠倒，永远在清醒状况。我们在受果报，受果报就是消业障。业障消了，福慧就现前。世出世法没有例外。所以持名功夫的深浅还是需要智慧，需要善知识的教导。这里头最重要的是能够避免一切的障难，这要靠智慧，要靠定功，要靠忍辱。真正学习古时候的修道人，做学问的人，永远守住「于人无争，于事无求」。


     所以印光法师教导我们现代人，如果有志同道合的同学在一起共修，人数不要超过二十个人，小型的道场。在中国，从前我们讲住茅蓬就好！过很简单的生活，人少！不化缘，不要去拉信徒；不做会，不做法会，不做经忏佛事；常年佛七，普通打佛七这种方式，常年的佛七。认真干！如果真正能遵照印光大师这个方法来修学，我深深相信三年到五年，这二十个人统统往生。


    如果你听到这个话就害怕了，不得了！这三年到五年就要死了，算了！不搞了，那就没有法子。为什么？你的目的不是求往生吗？极乐世界比这儿好，这里苦难太多了，那里没有苦。由此可知，你嘴巴里说的是往生，实际上你心里头贪生怕死，这不能成就。李老讲的一万个人真正往生的只有两、三个，有道理，那两、三个是真的想走。大多数人口里说想往生，希望在这个地方活到一百岁、两百岁，他不想走，那就没法子了。


    这些还总归都是遇缘不同，没有遇到真正善知识，没有听到真正的开导。自己还是迷而不觉，对这个世缘还是有很深的贪恋，这样念佛功夫不得力！所以今天真正修行人，志同道合，同参道友，实在讲找两、三个人都非常难得。二十个人到哪里去找？找不到！这是真话。


     释迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，加他自己一个，六个人；六个人同心同德能创教，志同道合。所以我过去也曾经说过，在早年七十年代的时候，香港洗尘法师到台湾来看我，跟我讨论我们怎样把佛教兴旺起来。我跟他讲佛教要兴旺，要真正发心的人，真心求道。我说多少人？五个人就行。释迦牟尼佛五个人创教，今天有五个人可以兴教。但是这五个人的行持，一定要学释迦牟尼佛。要行乞食的制度。今天树下一宿，我们不需要建什么道场，我说五个人游化在人间。我那个时候建议，我们住小帐篷，一个人一个帐篷，五个人。
现在的帐篷，你看童子军露营的帐篷非常轻便，一个帐篷（我都问过）可以使用三年。在树底下五个人围起来，这个小的僧团，日中一食，出去托钵。我们这样做，肯定能够化到一钵饭，每天就是一钵饭就够了。回来之后我们五个人在一起研究经教、念佛。这样的僧团确实能把佛教兴旺起来。他那个时候很有兴趣，我说你回到香港筹备，筹备好的时候，找到五个人了，我说我一定来参加。回去之后消息渺茫就没有了。到哪里能找到这样五个人，肯吃苦，真能放下的？不容易。


所以我们今天有这么一个小道场，这个小道场也是遇缘不同。韩馆长建立华藏图书馆，我自己一生从来没有建道场这个念头。华藏图书馆她建的，在图书馆的出家众是她选择的，收了这么多出家众，她走了。走了，我不能不照顾，我要不照顾，对不起她。我的成就就是她的成就，我的失败就是她的失败，这个大家都知道的。她对我三十年护持，我们才有今天的成就，开一点小智慧，对佛法有少许的认知。我们感她的恩，今天在此地建这样的道场，道场建得这么大，已经太过分！但是比比其他道场，我们属于小道场。所以一切建设到此为止，我们把心定下来，研经、念佛。


   《无量寿经》跟《弥陀要解》，是我们最重要的指导原则。所以这底下这两句，「信愿为前导，持名为正修」。正修不是讲经，正修是念佛。讲经是帮助我们深信切愿，让我们对于西方极乐世界，跟现在居住的娑婆世界、以及法界虚空界十法界依正庄严有正确的认知，我们做最妥当的选择，选择西方净土。你要不能够认知，你心里有疑惑，是不是还有比这个法门更好，还有没有比极乐世界更理想的，你心放不下！你统统搞清楚、搞明白，死心塌地来修这个法门。下面说：
「持名时，心如佛，愿如佛，解如佛，行如佛，则一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这叫念佛，这叫持名。持名绝对不是说有口无心，你心是不是佛心？佛是什么心？这个在十年前，我们就明显的标示出来，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。我们有没有这个心？这个心是佛心。但是虽是佛心，阿弥陀佛的心比这个还要殊胜，殊胜在哪里？殊胜在四十八愿。四十八愿总结：念念为救度一切众生。怎么个救度法？念念帮助一切众生求生西方极乐世界，这是阿弥陀佛的心。
「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是一切诸佛的心，我们有没有？如果没有这个心，念佛就不相应！所以你功夫不得力，你一天到晚还胡思乱想，心不清净，心不平等，愚痴没有智慧，自私自利没有慈悲，头一关就过不了。这样念佛只能是种一点善根，这一生往生不容易。所以头一个「心要如佛」。现在时间到了，我们这一堂就讲到此地。.