唐崇荣牧师 圣灵的洗与恩赐
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唐崇荣（著）
前言

圣灵洗的预言与应验（上）

圣灵洗的预言与应验（下）

四个圣灵降临的经验（上）

四个圣灵降临的经验（下）

教牧讲座：圣灵的恩赐

问题解答

前言

为什么圣灵论要讲四次

感谢主！今年的神学讲座已经是第十二届了，今天有一个电台的记者问我说：“为什么‘圣灵’这个主题需要四届才能讲完，为什么别的题目一届就讲完了呢？”这不是因为我偏重圣灵论，忽略其他的教义，而是因为是在事奉中间发现，这是一个越讲越觉得还讲得不够的真理。或者也可以说，不是这个主题讲的太多，而是别的主题讲的太少。

有关圣经的讲论，是很特殊的，是基督教专有的真理。除了基督教以外，没有任何一个宗教系统或者信仰的体系里面有《三位一体》的真理，又《三位》又《独一》的真神，这个观念超过所有的宗教，这是《特殊启示》中很重要的、关乎认识神的一个内容。对《三一神》的认识和讲解也是基督教教义史中，经过了两三百年，许许多多的争论，许许多多外来的攻击、里面的曲解、艰苦的奋斗之后才产生出来的整个系统。

《三一神论》牵涉到《神论》、《启示论》、《创造论》，也牵涉到神在教义发展史中间的引导，还牵涉到整个社会架构、彼此相爱、人格与人格之间、位格与位格之间的交往……等等许多层面。

《三一神论》是整个基督教的一个很重要的基础，而《赐下圣灵》也就成为所有其他的宗教从来没有思想过，或曾经可能有过的特权。《赐下圣灵》是神给他子女的一个很大的应许。上帝把《圣灵》赐下来，也把《道成肉身》赐下来，表示这一位三一的上帝，以第二位格（圣子）亲自进入历史，以第三位格（圣灵）进入每一位预定被拯救的人心中，这种爱和关怀是别的信仰体系里面永远没有办法找到的。

耶稣基督到这个世界上来，他把神与人的同在，从《应许》变成一个在历史中具体的事实，耶稣基督在人的中间，就是神在我们历史中间的一个显现，而基督成全了神在亘古中间所以经预备救恩以后，他就回到差遣他的父那里去。

基督要回到父那里去之前，他说：“我去是与你们人益的，我若不去，圣灵就不会到你们中间来，我若去，就差他来。圣灵来了，乃是在荣耀我；圣灵来了，乃是在引导你们进入一切的真理，圣灵来了，在叫你们想起我对你们讲的话。他来了，要叫人为罪、为义、为审判、自己责备自己。圣灵来了，在使你们进入你们所听的，但是现在不能完全领受的这些真进。圣灵来了，在使整个教会得着力量，有能力为我作见证。圣灵降在你们身上你们就必作我的见证，从耶路撒冷直到地极把这个福音传开”（参约十六5－14）所以《圣灵论》的重要性是每一个真正研究圣经的基督徒不能忽视的。很可惜的是，在教会历史上所有伟大的信条或信经中，对《圣灵论》的讲解实在是太少了。

两种极端的态度

在《亚他拿修信经》里的很清楚的提到“圣灵就是神”，照样的，在其他的信经里面人看见圣父、圣子、圣灵这三位有“同荣”、“同尊”、“同恒”……等等同样的本质。可见圣父是上帝、圣子是上帝、圣灵也是上帝。但是所有的信经中间，对圣灵的工作，都缺乏详细的解释，所以许多的教会就没有办法对付那些众说纷纭，毫不负责的对圣灵论的讲解，特别是二十世纪开始，我们看见了许多对圣灵论的讲解，表面上好象是回到了圣经，但其中却有不少错误或是偏差的地方。在很多教会还来不及好好去分辨、去查考的时候，很多人就囫囵吞枣地接受了，相反的，也有不少人未经仔细察验就完全抗拒了。

今天在教会界我们看见两种极端，第一个极端就是爱讲圣灵，爱到什么灵都当作圣灵。第二个极端就是怕讲圣灵，怕到什么都不提。这两个极端都使教会受到很大很大的亏损。第一种亏损就是因为爱讲圣灵的事情，而不分辨是不是从神而来的灵，囫囵吞枣的结果就是没有分辨，没有过滤，什么都信，什么都接受，其结果就是留下一个很大很大的空间，让邪灵、错误的思想，错误的教训、异端和冒充圣灵的那些灵异现象进到教会中间，来混乱教会的信仰，来把基督徒属灵的眼睛蒙蔽了。

第二种错误就是有些人因为怕的缘故，什么都不讲，甚至完全不提圣灵。其实圣经已经记载许多关于圣灵的教导，完全不提的结果，就使许多的基督徒因为没有听到很正确或者合理的讲解，变成完全无知，不知道怎么样预防，怎么样抗拒那些错误的东西。为这个缘故,把圣经所启示的圣灵论和圣灵的工作，做一个详细的讲解是我们很重要的责任。

忽略圣灵的结果

把所有“灵界”、“灵异”、“超自然”现象都当作是圣灵的工作，这是一种偏差。反之，西方神学过份注重理性的系统，结果就忽略了一些灵修的、灵力的、灵界的这方面的知识和经历，这也是一种偏差。直到今天，西方神学院很重视追求知识、追求学位，却忽略了追求神的面、神的能力。上帝说：“你们要寻求我的面和我的能力”，但今天许多在神学院念书的人所寻求的不是神的面和神的能力，而是西方的学术、神学知识、神学学位等，结果使教会听到很多知识、理性、学术方面的东西，却缺乏真正感人、灵里面活泼有动力的神的信息。从这一点可以看出，我们应该重新察验、从头再思西方神学的制度对整个世界的影响。

第二方面，许多教会原先很单纯的信仰、很简单的组织渐渐扩展到相当有规模的时候，就可能变成非常注重组织、行政……等等，于是，越来越强的组织和行政就喧宾夺主了，使教会不是单单靠圣灵的能力，而是靠工作的经验、办事的精明、企管的方法……等等来维持现状。于是，仰望上帝新鲜、不断、大能的供应的那种渴慕就慢慢减少了。这是教会另一个需要重新省察自己、自我检讨的地方。

第三方面，我们看见教会界有些人用弗洛伊德（Freud,Sigmund 1865-1939）、阿德勒(Alfred,Alfred  1870-1937)、杨格(Jung,Carl Gustaf 1875-1961)或华特生(Watson,John Broadus)、蓝克(Rank,Otto 1884-1939)……等等心理学者的理论来代替圣经里面对灵界的教导。以至于人慢慢忽略了灵界的动力，也忽略了用圣灵所启示的真理去得著智慧来认识灵界，并得著解决灵界问题的答案。

这样，我们看见了无论是靠理性，靠治理，靠经管，靠组织行政，靠金钱，靠人的经验，或是靠心理学来进行基督教一些重要工作，其结果，就会忽略圣灵的工作，以及对圣灵的了解；而对圣灵的经历、领受圣灵的膏抹与同在……等等，这些重要的经验一减少的时候，许多基督徒就会过一种非常贫穷、枯竭的生活。于是，无论是神学训练，讲台供应，长老执事们事奉的能力，以及听从的每一个主日所领受的信息……等等，都变成非常贫乏。这是今天教会的一个很特别的，被很多人忽略的，也是许多人不知道怎样找到出路的教会现况。教会应当是这样的吗？神学应当是这样的吗？当然不是！

靠行政组织就可以代替不断引导、光照、膏抹、带领我们的圣灵吗？当然不是！我们看见目前整个基督教信仰中，圣灵的能力、经验、异象、灵里面的看见与感受……等等，这些方面显得相当空虚，相当不结实。于是，有很多的人就起来，盼望追求这一方面的满足。如果太过用理性的方式去处理基督教信仰是错误的：那么太过注重灵界的现象、经历、而不分辩那灵是从哪里来的，那也是错误的。

理智火热兼而有之

回顾过去两千年，我们看见教会历史的钟摆，不是偏左就是偏右，当实在太右的时候，物极必反，就会转向左；左到最左的时候，物极必反，又会回到右边。由此可见，极端偏重灵界的经历，或是极端偏重理性都不是应该的。我切切地盼望有朝一日，许多年轻一辈的传道人和事奉主的基督徒被兴起，他们心里充满着被主爱所激发出来的火热，他们的思想充满着主的道，深受对圣经真理的影响，也能作理性的、有系统的表达。火热和理智这两方面的结合使教会有足够的能力来应付一切――无论是理性方面，从各样思潮而来的冲击，或者灵界各种邪灵给我们的诱惑――这样的教会才是坚强的，这样的教会才能胜过所有的历史潮流给我们的挑战，屹立于各个时代中，也能超越所有邪灵、异端带给我们的攻击，我们才能站起来作见证，为主做美好的工作。

我们这一次的题目是“圣灵的洗与恩赐”，这是很大很大的题目，我们求主把更大的思考的能力，以及悟性的了解赐给我们，我们也真是需要更多为这一次参加的每一个人来祷告，愿主藉着这一次神学讲座赐福我们每一个人。（

[ 本帖最后由 yingyinc 于 2014-9-8 20:09 编辑 ].

圣灵洗的预言与应验（上）

迷信与正信

现在我要请大家注意的是，和二十世纪比较，二十世纪末这几年有一个很大的转变。二十世纪初，是以幼稚的，绝对的，对“现代主义”迷信式的乐观（naiveabsolute optimism）来开始的，而二十世纪快结束的时候，就很成熟地发现二十世纪初幼稚的乐观是多么的错误，于是就开始接受反乐观的现代主义的“后现代主义”，结果还是没有摆脱起初的那种幼稚的思想，因为人们还是照样的用绝对化的眼光来投射在后现代主义的思潮中，这一段东西是不太容易明白的，因为词句背后存在很大的思想派系和总结构，这整个的精神说穿了仍旧是人文精神，而这种人文精神，在二十世纪结束的时候，已经加入了许多关于灵界的、宗教的，或是非理性所能了解的那些超自然的元素。

二十世纪初，西方对所有的信仰都大大地加以质疑，对进化论，对科学去投入了绝对的相信，这种相信的本身并没有过滤或考验过，而只是一种乐观的迷信。至于在东方，特别是中国，二十世纪初期有一种很特别的现象，就是没有读书的人把所有的迷信都当作宗教，有读书的人把所有的宗教都当作迷信。二十世纪初，中国的知识份子完全用藐视的态度来看属灵的事，盼望把宗教信仰连根拔除，使中国人脱离非唯物、非科学、非实证……等“宗教的祸害”。但是我们看见无论是在海峡那边，或是海峡这边，都是经过几十年以后，才开始知道区别什么叫做“迷信”，什么叫做“信仰”。

“信仰”的必要性不单单在信宗教的人们心里面是肯定的，它在那些最反对宗教的唯物主义者的内心深处也是肯定的。因为当你反宗教的时候，你那“反宗教”的精神，其实也有很深的“宗教性”在里面。当你反绝对，反得最利害的时候，你就是以“绝对者”的身份来反对别人的的绝对。所以，灵界的事物是不是可以完全排除在人的生命之外呢？不可能！为什么？因为人本身就是物质加上灵性的一个综合性的存在。人有物质的一面，也有心灵的一面。当教会在不知不觉中受现代主义影响，忽略灵界的事物，几十年之后，教会界许多人看见一些灵异现象发生时，就马上认为：“这正是我们所需要的，这正是我们所忽略的，我们快快接受吧！”并且美其名说那叫作“平衡”。.

真正的合一与平衡

“你们的教会只讲道，没有经历，你们的教会不平衡”“我们的教会又有讲道，又有经历，所以我们的教会比你们更平衡”，“因为这个平衡是需要的，所以你的教会要学我的样子才会变成好教会，而我的教会绝对不走回你那种只有理性，只有理论性的东西，而没有真正生命经历的老路，我不需要回到你那里，是你需要回到我这里来。”所以，什么叫“我们都是弟兄姐妹”？当你跑到我这里来时，你就是我的“弟兄姐妹”。你在那边唱你的，讲你的，我是不会去的，因为我不是你的弟兄姐妹，你才是我的弟兄姐妹，这个叫做“你的是你的，我的是我的”，这是第一种。第二种是“你的是我的，我的也是我的”。第三种是“我的是我的，我的永远不是你的”。那么用逻辑把这三种分开、解构的话，你就会发现其中有很多不同的看法。

我们今天讲“合一”、讲“平衡”、讲“灵界”，这些伟大的名词时，我们需要有正统的神学思想！需要回到神所启示的原则中！需要合乎真理的信仰！否则所讲的“合一”只是“合并”，而不是真正的“合一”；只是“并吞”而不是“合一”，只有外表虚假的联合，而不是真正灵里的合一。耶稣基督说：“在道里面合一”，因为耶稣的的名，我们可以“在信里面合一，在道里面合一，在神的名里面合一”（参约十六）。耶稣很清楚地提到的是“本质”使我们合一，而不是现象使我们合一。把这两样加以区别，详细去思考，我们就会知道到底是哪里出了毛病。

要先分辨再接受

接着我们再思想，当你看见教会缺乏了灵的能力，灵的经历，灵的异象，或是灵的表现的时候，你是不是就可以对灵界敞开大门？你因为对不重视灵的教会现况已经厌烦，于是就打开大门，却没有根据真理的原则去试验诸灵，你就很可能落在极大的错误里面。所以圣经告诉我们：“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是不是出于是上帝”。（约壹四1）

如果那灵不是出于上帝，你接受的话，你就是接受了不对的灵、谬妄的灵、错误的灵，甚至可能是邪灵进到你们中间。因此，那启示圣经的圣灵是严严地交待信徒：“不能什么灵都接受”。因为圣灵交待不能什么灵都接受，所以基督徒应当有一个很严谨的原则来处理灵界的问题。不但如此，如果所有的灵界的事情我们都不加以试验，不先分辨清楚就接受的话，这种态度，其结果不但不是欢迎神在我们中间的工作，经历神的大能，反而是轻看圣灵所启示的原则，也就是对圣灵采取了一个不忠的态度。这就好象你的丈夫离家很久，你一直盼望他回家，而他也盼望你真的忠于他，当他终于回来的时候，你是在等待他的。于是你就日复一日的等待，直到有一天，终于有人叩门。你问：“谁？”他说：“我是你丈夫”哇！你等很久了，于是就马上开门，却没有好好分辨那是丈夫的声音，请问，你这种欢迎是不是真合乎丈夫的心意？我告诉你，这个女子对丈夫的期待是无可厚非的，是不能责备的，但是对于不分辨是不是真丈夫的声音就随便开门，却是很危险、很危险的事情！我盼望你们从这个比喻里了解我大概要表达的是什么。

那些只叫人接受，而在真理上不负责任的人，从来不尊重这个原则，什么原则呢？“不是什么灵都信，你总要试验那灵是不是从上帝来的！”凡是极端的灵恩派，或者那些不愿意用真理来引导属灵经历的人，都不愿意讲这一节圣经，从这里你就知道那个灵对不对了。他们只要你虚心接受，不必太多怀疑，不必太多试验。但是我们要抓住一个原则――“那叫我不能随便接受，叫我应当试验才接受的，那个命令是从对灵来的！”所以我如果真正爱圣灵，我应当先尊重圣灵的提醒，遵守这个原则，先加以试验，我才是真正爱圣灵的，当这个原则一出差错的时候，一大堆的差错都会接踵而来，所以教会应当比世界上的人更谨慎办事。

有件事我学的很奇怪，真的劳力士和假的劳力士像得不得了，但是价格很不一样，你如果用真表的价格去买到一个假的劳力士，你会大发脾气！但是你用真的信仰去接受假的圣灵，却说：“感谢主！我得到很特别的经历！”这岂不是笨得不得了吗？你做生意的时候，真假分清楚，丝毫不让步；你如果有一点钱投资到不应当投资的地方，你会感到损失很大；但是你把生命中间最宝贵的信仰，以及整个灵性的方向，投入那未经试验的灵界的里面，岂不是更大的亏损吗？

很多人说：“唐牧师，你这样讲太严厉了！”今天有个记者问我：“人家说你太严！是吗？”我说：“这一句话并不会吓倒我，也不会改变我，这只是显出你们太轻松了！”就是这样简单，因为你们太轻松了，所以就觉得我太严厉，我告诉那个记者：“等到有一天，神的审判来到，你看见上帝的严厉时，你会转过来跟我说：‘唐牧师你太轻松了’！”这是相对的，我用“相对论”的看法来处理这个问题。

如果有在我的神学院里说：“这里太严格了！”我就知道他平常的生活太随便了！如果我的严格是根据圣经的原则，你怎么批评也没有办法改变我，因为我照圣经的原则所处理的事情，其实还没有达到上帝公义、威严的水准。我们要想到――“有一天我们要站在神的面前，谁能当得起呢？”我们在用那种态度来看自己今天是不是对神忠心？

“不要凡灵都信，总要试验！”为一名话不是我讲的，不是所谓“严厉的唐崇荣”讲的。这一句话是那位启示圣经，要充满你、浇灌你、使用你、膏抹你、赐你能力的那位圣灵所讲出来的话语。敬畏神的人岂可把某一段圣经随便丢弃，而只喜欢那些与他经历相配合的经文，断章取义，拿其中一些词句来衬托自己特别的经历，还认为自己高人一等？

圣经伟大到一个地步，我们没有办法完全明白其中一切的奥秘！可是我却看见一些人大胆到一个地步，从圣经里面随便找一、两段来佐证自己的经历，就认为自己比别的教会更属灵，就说：“你们不平衡，我们平衡！”.

从果子就认出来

有一个教会请一个人来讲道，那个人讲完道以后，说：“凡要接受圣灵的请到台前来！”很多人就上来了，他就为他们们按手，他们就一个一个倒下去。哇！那些人倒下去，觉得舒服得不得了，从来没有那样的经验。但是倒了以后怎样？他不管！倒下去不省人事，需要人家扶持，还有一些姐妹倒下去之后，衣裙乱七八糟，很不雅观。我相信这些情况与圣灵的工作并不相同，因为圣经从来没有讲圣灵会使人神智不清，或是使人连自己的服装仪容都不管。圣经从来没有说圣灵使一个少女随便躺在地上，这些现象并不合乎全本圣经的总原则。

但，如果不是圣灵的作为，怎么会有那样的能力呢？那个讲员只不过是一个普通人啊！为什么他的手一摸，人家就倒下去，那岂不是圣灵的大能吗？我的答案是――“有灵界的现象出现了”！我们承认灵界是存在的，但是“不可凡灵都信”！有一些人接受我的答案，开始对照圣经去察验：有的人听我这样讲就生气，离我而去，甚至到处讲我的坏话。关于这件事情，我相信我们中间会有很多不同的看法。不过，参加十多届的神学讲座，不断去思想圣经中这些精细的总原则之后，至少你里面一定有一个心志――我不能做一个随便、糊涂、什么都接受的基督徒。

灵界的存在是不容否认的，但所有的灵都接受，却是不可恭维的。灵界的确存在，圣经早就记载了，但是，到底圣经有没有提到冒充圣灵的情况呢？耶稣基督说：“这世界的王将倒，他在我这里是毫无所有的。”（约十四30）又说：“我曾看见撒但从天上堕落，像闪电一样”。（路十18）使徒保罗也说：“我们并非不晓得他的诡计”（林后二11），又说：“连撒但也装作光明的天使。”（林后十一14）从这些经文看来，我们就知道在灵界有虚假、冒充的可能；所以，无论是基督，是使徒，或是圣经所启示的其他的经节中，都明确地告诉我们，我们要谨防假先知、假使徒、假教训，甚至有假基督，在谨防那些假的现象。耶稣说：“那时若有人对你们基督在这里，或说基督在那里，你们不要信。（太二十四23）。这样，圣经很清楚地叫我们要谨慎，要防备，要分辨，叫我们要做个慎思明辨、负责任的基督徒。

从圣洁的本质看圣灵的洗

有灵界的存在，这是不容否认的事情。耶稣说：“我们要受圣灵的洗”。“圣灵的洗”这个名词提醒我们两个很重要的事情：第一，就是“上帝的灵是圣洁的灵”，圣灵有圣洁的本质。第二，就是他要来洗我们，其目的是在洁净我们。圣洁的本质的圣洁的，圣灵的洗，其目的是洁净人。我们要先接受这个观念，先肯定这个信念――圣灵的洗就是“神圣的本质在我们生命中间作工，神自己的灵要洁净我们，使我们在他的圣洁上有份。”所以“圣灵的洗”就是“神的圣洁透过他灵的工作分享给我们，使我们被洗净成为圣徒”，这个叫做“圣灵的洗”。这个最基本的观念我们怎么可以忽略呢？

“洗”是为了什么，“洗”不是为了“洗”，洗是为了“洗净”。这个最基本的观念我们一定要先抓住，然后再看是由谁洗？怎样洗？谁受洗？是圣灵来洗我们，要把我们带到圣洁的地步！“圣洁”这件事是基督教最特别最特别的一个本质。圣父、圣子、圣灵、圣经、圣徒、圣天使、圣圣圣圣圣……。为什么一再提到“圣”，把“圣”这个字提到这么重要的地位呢？因为这是与所有的邪灵，所有的异端，所有的假神区别的一个很重要的分界线。神是圣洁的，所以他要我们在一切所行的事上都成为圣洁；神是圣洁的，所以他把他的子民分别为圣归向他自己；神是圣洁的，他要我们成为圣徒。这些总原则是把“圣”的观念栽种在我们的思想里面，我们再看神用什么方法使我们达到圣的可能性。

人无法靠自己达到圣洁的境界，圣洁的境界在亚当犯罪的时候已经失去了。所以人靠文化的动力，靠自己的修身养性，靠自己各样的禁食、功德、苦修……等等方法，并不能达到圣洁的境界。

圣洁之境界虽然达不到，圣洁之心志却不能轻看。我们不能轻看各种宗教里面那些真正盼望达到圣洁境界的动机，但是，这“这不能轻看”而又“不能达到”的“圣洁”的本质却是很特别的，也就是“圣洁”这个东西根本是没有办法冒充的。所以没有任何一个假神，或假神的动力可能产生真正圣洁的效果。除了神自己的灵，人没有办法靠自己或别的力量达到真正圣洁的效果，因为只有神圣洁的灵洗净人的时候，才可以把人带到圣徒的那个真正圣洁的地位中。

既然“圣洁之果效不可模仿，不可冒充”，所以，任何人如果爱谈圣灵，而他的生活却一点不圣洁的话，你千万要提防这个人。如果有人经历很多所谓圣灵的工作，所结的果子却是与圣灵的果子相违背的话，你对他所做的工作，所推展的运动要当心。求主帮助我们，从“圣洁的本质”这方面来看圣灵的洗。

[ 本帖最后由 yingyinc 于 2014-7-19 19:51 编辑 ].

圣灵洗的目的

上帝用圣灵来洗我们，其目的是什么呢？首先是要我们在他的圣洁里面有份，使我们被洗净成为圣徒。所以当我们提到“圣洁的洗”这个字，我们在注意两个很重要的原则：第一就是神圣洁的本质；第二就是洗净之后得着圣徒的地位。如果我们抓紧这两点，我们就不会随便被那些错误的教训所左右。今天有一些说法与这个观念相背。有的好像是出于圣灵，其实似是而非；有的好像近乎圣经真理。其实是错误思想。例如：圣经记载，受圣灵洗了以后，有些人就讲方言。有些人就倒果为因，主张“凡没有讲方言的，都没受过圣灵的洗”这是根据那一段圣经呢？他们就说是根据使徒行传第二章，他们受圣灵的洗就说方言。严格说起来使徒行传第二章人第一节到最后一节并没有出现“圣灵的洗”这四个字。那么，把使徒行传第二章当作门徒领受圣灵的洗，这种说法是不是可以接受呢？这个经历里面的教训，岂不是我们都要去遵行的吗？原则上是，但，如果你把前后次序对调，倒果为因的时候，就变成一个很大的危机隐藏里面。如果你说：“因为他们受过圣灵的洗，就讲起方言来，这证明凡是讲方言的人就是受过圣灵的洗。”进而推论：“凡是没讲方言的就没受过圣灵的洗”，这就变成很可怕的，很危险的一种解经方式。

耶稣基督说：“信的人必有神跟随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒手也必不受害，手按病人病人就必好了”（可十六17－18）。有些基督徒认为马可福音第十六章这里所提出的这五样奇特的现象，每一位跟随耶稣的人都能拥有的话，他们说：“感谢上帝！因为神的同在、神的保守，跟随主的人可以拥有这些特殊的经验。他们如此感谢上帝是很好的事情。”但是，如果从相反的角度说：“凡是被蛇咬了会死就是没有信心的人”，“凡是吃了毒药就死掉的人一定不能上天堂”，“凡是不能医病的人，神就不与他同在”，“凡是没有行过神迹的人一定没有圣灵”。当你把这段经文倒过来，藉此建立成为一个教义的时候，你就冒犯圣经，越过基督的教训（参约贰9），你明白这个解经原则吗？

马可福音十六章最后一段，在最古老的马可福音抄本中并没有出现。我个人可以接受那是神的话语，虽然在最古老的抄本中并没有这一段，但这一段并不违背全本圣经的总原则。只是，这些话必须从正面去看，而不是反面去论断。从正面去看，有信心的人当中，有的人被毒蛇咬了，却没死。有这样的人吗？有！谁？保罗！他曾经在烤木头上取暖的时候，有毒蛇出来咬他，他就把毒蛇甩掉，当地的土著以为他死定了，结果却没死，就变成向他们传福音、证明上帝大能的好机会。（徒二十八3－6）

有没有人吃了毒药却没死？有！我知道有位林牧师，他在印尼内地传道时，有人把足以毒死三个人的毒药掺入他的晚餐里面。他吃完饭，想要传福音给那些土著，可是他们根本不要耶稣，跳跳舞就走了。后来在半夜时，有一个土著爬进林牧师住的房子里，问他说：“你还活着吗？”他说：“是啊！”“你怎么没死？”“为什么我会死？”“你不知道吗？”“知道什么？”“昨天你吃的那一餐里面有剧毒，足以毒死三个人，你为什么没有死？”林牧师就告诉他马可福音第十六章：“信的人必有神跟随着他们……若喝了什么毒物也必不受害”。反之，有没有人吃了就大病一场？有！印尼一个灵恩派神学院，全校师生食物中毒，全都住进医院。那么，如果因为有人中毒，有人不中毒，你就做一个理论：“凡是被蛇咬死的一定不得救”，“凡是吃了毒药死掉的表示一定没有圣灵”。这个结论对不对呢？不对！因为这节圣经说：“必有神迹跟随着他们”，“他们”是集合名词，是多数的，是指跟随主那一群人当中，必定会出现神迹，而不是说这五样神迹都会出现在每一个信徒身上。否则，你受洗前，你的牧师就应该抓一条毒蛇来咬你一下，咬了之后发现你不会被毒死，才证明你得救了，才可以让你受洗。如果真要这样做，岂不是世界大乱了吗？我告诉你，所有先知们的属灵经验都是不一样的。所有使徒们受苦的经历也都是不一样的。照样，教会奋斗的历史中间所受过逼迫的经历也是不一样的。.

圣灵充满的不同表现

施洗约翰被圣灵要充满吗？是！他被圣灵充满以后过怎样的生活呢？他穿骆驼毛的衣服，吃蝗虫野蜜。好！被圣灵充满的人要“穿骆驼毛的衣服，吃蝗虫野蜜”，所以不吃蝗虫野蜜，不穿骆驼毛，却穿西装的基督徒都没有被圣灵充满！这样解经对不对？不对！可是，今天许多教会却胆大包天，把圣经中间一些教训反过来引证，把那不绝对的东西加以绝对化，造成很大的错误！

新约圣经最先的两位伟人，一位是施洗约翰，另一位是耶稣基督，两位都被圣灵充满，而且是特别的是他们一生一世都被圣灵充满。施洗约翰并不是等到有一天圣灵降在他身上他才被圣灵充满。圣经说：“他从母腹里面就被圣灵充满”。耶稣基督更不必讲了，上帝把无限的灵赐给他，他是神自己，是上帝的灵差遣他到世上来。这两位，一位是为基督作预备的先知，一位是神自己道成肉身在人间显现的圣子。这两位都被圣灵充满，却都没有说过方言。这两位很不相同，施洗约翰连一件神迹都没有行过，但四福音记载耶稣行了三十五次以上的神迹。这两个人的生活完全不一样，施洗约翰没有人敢请他去吃饭，谁敢请他？他很严厉，大家都敬而远之，吓死了！和他比，唐崇荣算是很温柔的，施洗约翰谁敢请他去参加宴会？别说请他参加，连让他知道办宴会都不行，他会骂你贪爱世界，你这样吃大餐，怎么进天国呢？他穿骆驼毛，你穿西装，你还敢请他？但基督穿里衣又穿外袍，西门的筵席他去，迦拿婚礼他也去，不但人家请他去他才去，人家没请他，他也去，他说：“撒该！快下来！今天我到你家里吃饭”。很少牧师像耶稣这样大胆！自动说：我晚上到你家里吃饭！你看，施洗约翰和耶稣同样被圣灵充满，却过两种完全不同的生活！

感谢上帝！耶稣不是穿骆驼毛的衣服，也不是吃蝗虫、野蜜。如果耶稣也吃蝗虫、野蜜，也穿骆驼毛的衣服的话，那么骆驼一看见有人奉献作传道，或是有人被圣灵充满，一定吓死了，因为又要被拔毛了！

耶稣说：“约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；人子来了，也吃也喝，人们又说他贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。”（太十一18﹣19；路七33﹣35）你抓到这个原则了吗？我们不能用某种生活方式，或某些灵界现象做标准，去制定一个教义，把它绝对化，然后从反面论证，说：“凡没有我这样经验的人都是没有圣灵，所以你们的教会需要平衡。”怎么样平衡？走他那条路才平衡。一个成熟的基督徒，一个对圣经负责任的解经家，是绝对不会被这种错误的方式和原则所愚弄、所蒙蔽、所动摇的，因为他知道那个原则不对，所以他不会随便投降，加入他们所谓的“平衡”。.

用总原则来解经

现在，我们在来思想“圣灵的洗”这件事。“圣灵的洗”这个名词，在圣经里一共只出现七次，今天有许多人把“圣灵的洗”发展成一些很绝对化的教义，却不注意这七段圣经中真正的重点、关系和次序是怎样启示出来的。我们解经的时候难免会加入主观的意见，这是我们一定要承认的。布特曼(Rudolf Bulmann)是二十世纪一个很重要的神学家，可惜他的神学并不是很正统，他主张“解除神话”（Demytholoization）,连他也不得不承认解经没有办法离开“预设的前提”（Presupposition）。每个人解的时候，都会有预设的前提，而这些预设的前提，其中来源是什么？所根据的架构与总原则是什么？这是很重要的问题！

今天有许多人用他错误的预设前提当作绝对的原则来解经的时候，所有的圣经解释都偏差了。加尔文在还没有解全本圣经时候，他就先引用了六、七千次圣经里面很重要的论点来把整个的神学系统架构建立起来，他先写了《基督教要义》（Institutio Christianae Rreligionis）这本巨著，把基督教要义的总原则都抓了，都坚持住了以后，他才开始一卷一卷的解经，他是用“总原则”来解经的。

什么是“总原则解经”呢？举个例来说吧：如果你说，约里面引诱夏娃去吃那分别善恶树果实的那条蛇就是魔鬼的话，你要知道圣经创世纪第三章并没人直接说蛇就是魔鬼。你把蛇当作就是魔鬼的话，你已经把预设前提这个解经法放进去了。我这样讲不是说我反对把那条蛇解释成魔鬼，但是你不要以为创世纪第三章有讲那条蛇就是魔鬼，圣经上只说：“上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”（创三1），并没有说他就是魔鬼。但是你如果把整本新约圣经里面提到魔鬼、龙、蛇……这一类的经文（全本旧约圣经提到“撒但”这个名词一共只有十四次）配合起来看的话，你可以抓到一个总原则－那是指魔鬼附身在蛇身上！这样解释是可经接受的。

这样，我们解经的时候，用严谨的态度、过滤的精神，对预设的前提的加以重新思考或再肯定是很必要的。可是今天很多人却只想马上成功，速战速决，只想立刻解决一切的问题，而不肯很负责任地下工夫作研究。有些人因为是在正统的教会传统是长大的，所以神免去他们许多的困难，使他们拥有正统信仰的好处，但是如果他们因此不重视前人研究的成果，认为那些是不必要的，那就会产生很大的危险。因为他虽拥有传统的好处，但日子久了,流于形式,就会厌烦枯燥的传统,于是就饥不择食,随便吸收一些新的、未经真理检验的所谓“属灵的经历”,以为那就叫做平衡。他们这样做，第一代可能问题不大，因为还有正统的根基，可是第二代继承人却会马上把教会带到很危险的地步。

今天有些灵恩派教会的领袖曾经受过正统训练，但是他们对传统感到厌烦，觉得不够，于是就吸收一些新鲜的经验进来。那么在他们的教会中，因为他们对传统感到厌烦，所以就很少把正统的东西拿来好好教导下一代，他们一方面自己拥有前人栽种所结的果子，一方面却又厌烦这些果子，另外去追求那些他们认为比较新鲜、比较有味道、有经历的东西，然后就把那些没有根基、只有味道的东西当作全备的真理来教导下一代，他们以为这样就是平衡了，其实，他们的受教者所接受的完全是不平衡的。等到这些受教者起来主持教会的时候，整个教会的偏差就会很大了。除非他们能循循善诱，把那些看似枯燥，其实是最宝贵的、最重要的正统信仰教导下一代，使他们得到坚固的、真理的根基，否则，前途堪忧！.

圣经中七次提到圣灵的洗

我们回到“圣灵的洗”这个主题。我们不能接受那些没有总原则、不负责任、把经历当作是比神启示的真理更重要的解经方式。我们要全面性地查考新约圣经中的一共只有七次提到的“圣灵的洗”这个名词。把“圣灵”和“洗”这两个字连在一起共只有七次。这七次是谁讲的呢？一共只有四个人讲，而这四个人里面有一个讲了四次，其他三个人各讲一次。这七次就是：

1．  马太福音三章11节

2．  马太福音一章7﹣8节

3．  路加福音三章16节

4．  约翰福音一章33节

5．  使徒行传一章5节

6．  使徒行传十一章15﹣16节

7．哥林多前书十二章13节


1．马太福音三章11节

我们先看第一处，马太福音三章11节：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。”

这段话是谁讲的？施洗约翰！？施洗约翰宣称：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改”。因此，“水洗”在表达“悔改”的意义；“水洗”就成为“悔改”的代表；“水洗是象征一个人离开罪恶归向天国，“但，那在我以后来的”，这是指谁？耶稣！“他能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。”这位比我能力更大，在我以后来，原在我以前的耶稣基督，上帝的羔羊，要除去世人罪孽的，“他要用圣灵与火给你们施洗”，这是新约圣经第一次记载“圣灵洗”的经文。.

2．马太福音一章7﹣8节

我们看第二处，马可福音一章7﹣8节：“他传道说，有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”

这里同样是施洗约翰讲的，同样是讲耶稣要用圣灵给他们施洗。约翰说：“我是水施洗，他是用圣灵给你们施洗。”马可福音的记载比马太更简洁，马太福音说耶稣是“用圣灵和火给你们施洗”，马可福音就简洁到一个地步，单单讲“他要用圣灵给你们施洗。”.

3. 路加福音三章16节

第三处圣灵是记载在路加福音三章十六节，约翰说：“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。”这段圣经和马太福音三章十一节非常相似，只有一点不一样，就是马太福音提到“在我以后来的”，路加却没有提到。这里只提到“他能力比我更大”，并没有提到“他什么时候来”。这里和马太一样都提到“我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。”所以这三个不同的作者—－马太、马可、路加都很注意地描写，述说他们所知道的耶稣基督开始传福音的时候，有这样一个很重要、很特别的应许从施洗约翰的口里说出来。.

4．约翰福音一章33节

新约圣经第四次提到圣灵的洗是在约翰福音一章33节，约翰福音是使徒约翰所写的，他记载了施洗约翰讲这一句话的时候，其中一个特别的、末后的奥秘，这个奥秘也成为耶稣与其他所有同来受洗了人最大的不同之处－他是神的儿子，有圣灵降在他身上。请看约翰福音一章30-34节：“这就是我曾说：‘有一位在我以后来，反成了在我以前的’，因他本来在我以前，我先前不认识他；如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人……我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上，我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是上帝的儿子。”

　

四福音中，唯有约翰记载“如何认出谁是‘用圣灵施洗的’”。这是神亲自给施洗约翰的一个重要的启示，神对他说：“在受你洗的常人当中，如果有一位领受了圣灵，圣灵降在那个人身上，那个人就是要用圣灵为别人施洗的。”所以约翰就在受他洗的那许多人中间，很注意地看，到底哪一位是要“用圣灵为人施洗的”？后来他终于发现，耶稣基督受洗的时候，天开了，圣灵如同鸽子降在他身上，父神从天上说：“这是我的爱子，我所喜悦的！”因为父神事先已经启示了施洗约翰，所以当他看见耶稣受洗，有那特别的记号出现时，他说：“我看见了，就证明这是上帝的儿子”（约一34）。亲爱的弟兄姐妹，这一段再发挥下去就是第三章所讲的“父赐圣灵给他是没有限量的”（约三34），所以基督是以“无限的灵”来证明自己是父神所差遣来的那一位上帝的儿子。这位圣父所差遗，要用圣灵来为人施洗的耶稣，他是救赎主。

施洗约翰在成千上万受他洗的人中间，很谨慎地注意到有一位特殊的、照着神所启示的，有圣灵降在他身上的，这位就是主。从这件事情，我们可以学到一个宝贵的功课，就是他虽然替千千万万的人施洗，但是每一次当他为人施洗的时候，他都没有忘记他的责任不仅是速速地增加教会的人数，更是要显出谁有神特别的拣选，特别的使命在他身上。当约翰去替成千上万的人施洗的时候，他是不是因为太累了，每天就是例行公事，敷衍了事，所以就随便施洗，洗完就算了，向上司报告增加多少会友就行了？不！他乃是注意看有没有“神所膏立的”。正像当撒母耳把耶西的儿子一个一个叫来看的时候，他很注意看哪一个是神所膏立的，要来接替扫罗的那位合神心意的君王。第一个不是，第二个不是，第三、第四、第五、第六、第七个都不是。他不禁问自己：“我错了吗？”没错！他很谨慎，他知道不是就不是，因为他没有偷懒，他没有随便的。他说：“你还有儿子没有？”这句话把耶西吓了一跳，他突然想起自己还有一个儿子在旷野牧羊。“你不把他当作儿子吗？”“你怎么可以把那七个带到我这里来，却忘掉第八个呢？快叫他来！”原来那最被人轻看的，差点被自己的父亲忘记了，那最小的，最微不足道的孩子，有神的恩和神的拣选在他身上。

当大卫从旷野牧羊的地方回来的时候，撒母耳得到神的印证说：“这就是耶和华的受膏者”。施洗约翰所做的和撒母耳类似，但更困难，因为他为成千上万的人施洗，他每一个都要注意，结果当耶稣受洗的时候，天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的！”他看见“天开了，有圣灵仿佛鸽子降在他身上。”关于这一点请你注意一个很重要的事情：基督的受洗与其他人的受洗，其不同点在哪里――其他人受洗都是因为他们有罪需要悔改，只有基督的受洗不是因为他有罪需要洁净，也不是因为他有罪需要悔改，更不是施洗约翰有比他更高、更大的属灵位份，有资格来为他按手，替他施洗，不是的！基督并没在罪，所以他不需要悔改；基督并没有过犯，所以他不需要被赦免。

如果基督不需要被赦免，不需要悔改，那么他受洗的意义在哪里呢？请你注意这句话；所有受洗的人，其受洗的意义都只不过停留在个人知罪，愿意悔改，预备进入天国服侍上帝的这种心态，唯独耶稣基督受洗不是如此。他不是因为有罪需要悔改，更不是因为施洗约翰有资格来为他施洗，乃是因为神要施洗约翰看见有一位受洗时领受圣灵的人，那个人要用圣灵为人施洗。所以当约翰看见的时候，他就证明这是上帝的儿子，就是这一位要用圣灵为人施洗，感谢上帝！

约翰福音这段的记载和马太、马可、路加那一段话有一个很不一样的地方，就是它指出圣灵降在基督身上的意义――证明基督是要用圣灵来为别人施洗的。所以把这个问题稍微讲清楚了以后，我要问的另外一个问题：“到底耶稣基督让约翰为他施洗的时候，他存着什么心态呢？”约翰深深知道自己不配，所以他说：“我应当受你的洗，为什么反倒是你来受我的洗呢”？耶稣的回答是很美的――“我们理当尽诸般的义”，或者说：“我们要满足律法上一切的要求”。因为耶稣基督为妇女所生，且生在律法之下，他要遵循律法上的一切的要求，他要成全人在律法上不能满足神公义批判的那些命令。耶稣基督就是以这种心态把整个生命交出来，耶稣基督就是以这一句话表达出自己是“律法之子”。

犹太人有一种很特殊的仪式，就是男孩子十二岁的时候要在圣殿里面，被按手，让他们开始要自行向律法负责，这叫做Bar‐Mitsba。在希伯来话中Bar的意思就是儿子，Mitsba的意思就是律法，Bar‐Mitsba的意思就是“从今以后你成为律法之子，你的行动要向耶和华上帝所给你的律法负责任。”这些人就要把一个盒子绑在头上，另外他们也把神的律法佩在衣袖上、衣缝上，表示“我的思想，我的行动，我的作为都要照着律法的原则来做。”所以基督既然被生在律法之下，被称为律法之子，他要成全律法。这样他受洗是为遵行上帝的义。

接着我们要注意很重要的一点，就是基督为什么在三十岁的时候受洗、出来传道呢？因为按照摩西的要求，律法的要求，律法的记载，一定在年满三十才可以作祭司（参民四）。而三十岁作祭司之前要受正式的按立和行洁净的礼（参出廿九）。耶稣行洁净之礼不同于一般人，一般人是因为犯罪需要悔改、洁净，于是藉着洁净之礼表示被分别为圣。但，耶稣基督本来就是圣者，他来到犯罪的世界中间，预备担当罪人应当受的审判，使别人在他的圣洁上有份。他的被洁净，或者行洁净之礼，不等于他是有罪的人，乃是表示他被分别为圣、蒙差派、领受“用圣灵为人施洗”的圣职。

耶稣为什么受施洗约翰的洗呢？因为施洗约翰是在律法中，被生在祭司家庭里面。耶稣和施洗约翰有表兄弟的关系，耶稣被生在犹太人的犹大支派里面。换句话说，耶稣是在君王的系统下面被生的，而施洗约翰是在祭司的系统下面被生的。而施洗约翰为耶稣施洗的时候，照着律法，他是以祭司身份为耶稣施洗的，而祭司行洁净之礼的洗，是用水浇在受洗者的头上，不是整个人浸入水里面。用水从上面浇灌下来，就预表圣灵从上面浇灌下来。现在我不要和大家辩论“滴礼”、“浸礼”的事情，因为这个里面有更深的功课，不是现在很多基督徒凭着一、两节的圣经来断定“滴礼对”或“浸礼才对”那样简单。但是这里请你注意，当祭司受洁净之礼的时候，从头到耳，到衣襟，这样浇下来乃是预表圣灵从上浇灌下来。耶稣基督受这个礼乃是表示“受膏立”有了祭司的职分，于是他就开始弥赛亚的工作。

接着我要问最后一个问题；到底所谓“受圣灵的洗”是不是指“圣灵洗净我们”呢？“圣灵”是施洗者吗？我们是受洗者吗？这段圣经怎么讲？这一点弄清楚以后，很多东西就不会乱了。约翰说：“我是用水为你们施洗，那在我以后来的耶稣基督是用圣灵为你们施洗。”谁是施洗者？耶稣！“那在我以后来的”是谁？耶稣！耶稣用圣灵给你洗，所以施洗者不是圣灵。

马太、马可、路加、约翰四本福音书归纳出的总原则使我们看见：正像约翰用“水”洗一批的人，耶稣用“灵”洗教会、圣徒。这样，我们看见，“圣灵的洗”其施洗者不是圣灵，而是耶稣基督，耶稣基督用圣灵来洁净那些受他洗的人。耶稣是施洗者，所以“受灵的洗”不是我接受圣灵为我施洗，而是“基督藉着对圣灵来洁净我们，洗我们”，这个叫做“受圣灵的洗”。现在明白了？这是新约圣经中第四处提到圣灵的洗。

第一处“圣灵的洗”谁讲的？是施洗约翰。第二处是谁讲的？也是施洗约翰。第三、第四处也都是施洗约翰讲的。这四处其实都是指同一件事情，而第四次是将前面三处做一个总归纳，表明耶稣施洗的意义和其他人受洗的意义是完全不一样的。这个“水洗”在别人身上是悔改，在基督身上是显明神的灵在那个时候降在他身上，藉此表示他是“用圣灵为人施洗”的。这一点弄清楚了以后，我们接着看第五处的记载。.

5．使徒行传一章4‐5节

新约圣经第五处提到圣灵的洗是使徒行传一章4‐5节：“耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：‘不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗’”。

“不多几日，你们要受圣灵的洗”。以前约翰指着耶稣所说的预言，现在由耶稣自己宣布“不多几日”就要实现了！这里我顺便提到一件事，就是当回教徒讲到约翰福音十四章16节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你同在。”他们就认为这位圣灵、保惠师（希腊文念成Paracletos）, Paracletos这个字里面有ammed这个音。他们就认为这是“耶稣预言穆罕默德来世界上来”，因为Paracletos和穆罕默德念起来有一点相似的地方。所以他们说：“耶稣去，那么ammedp就要来了。”“那个保惠师，他要把你们所不知道的一切的真理都告诉你们。”意思就是说：“耶稣预言穆罕默德来把一切的真理告诉世人。”他们引用约翰福音来佐证他们的理论――穆罕默德就是耶稣所预言的。我们绝对不能接受这种说法，因为约翰福音十四章16节并没人提到“日子”的问题，倒是在使徒行传第一章，耶稣基督自己说：“不多几日，你们要受圣灵的洗”。这是的“不多几日”跟穆罕默德在主后五百三十年生，在主后六百三十二年死，是完全不同的两回事。耶稣不是说：“五百多年以后他要来，六百多年以后他有要离去。”耶稣是说：“不多几日你们就要受圣灵的洗。”换句话说：“我用圣灵洁净你们的日子就要到了，再过几天你们说会看到了，所以你们不要离开耶路撒冷，直到那个日子来到。”这样“圣灵的洗”和“他们在耶路撒冷等候一些的日子就会产生的这些伟大的历史事件”就直接连在一起了。这样，就没有留下任何的空隙让异教徒随便引用圣经，支离破碎的断章取义来攻击我们信仰。

当耶稣讲“不多几日你们就受圣灵的洗”的时候，门徒听明白了他的意思，他们就不离开。他们就在耶路撒冷恳切祷告、儆醒、等候、忍耐、仰望所应许的。他们在耶路撒冷祷告多久？十天！“不多几日”到底是几日？十日。为什么耶稣不说“十日以后”？如果耶稣说“十日以后”跟耶稣说“不多几日”有什么不同的地方？耶稣说“十日以后”，他们可能就跑开，等到第十天才回来。耶稣说“不多几日”，他们就每天等候，每天仰望，你明白吗？基督为什么不宣布他再来的确定日子、时辰，其原因在此。他是为了让每一代，每一个族，每一个地区的基督徒，每时每刻都预备心等候主，这是圣经的原则。

圣经从来没有很清楚的告诉我们是“哪一个时刻”，“哪一个日子”。总有一些隐藏的奥秘，好让我们继续不断以儆醒等候的心态来顺服上帝。所以耶稣说：“不多几日你们都要受圣灵的洗”，却没有告诉他们从今天开始还有几天，于是他们就在耶路撒冷等候，忍耐、儆醒、祷告、仰望，结果五旬节的那一天，也就是耶路撒冷升天后第十天，圣灵降在他们身上，这没有违背“不多几日”那句预言，这和回教徒讲的五百年后才来是大相径庭的两件事情。

不多几日，他们就要受圣灵的洗。所以，从这个日子来看，我们同意把使徒行传第二章门徒所受的洗解释成“领受圣灵的洁净，耶稣用圣灵来为他们施洗”，这种解经是可以接受的。这样，第二章就应验了施洗约翰所讲的话――“我用水给你们施洗，他在用圣灵和火给你施洗”。所以，使徒行传第二章，从第一节到最后一节虽然完全没有提到“圣灵的洗”这四个字，也没有提到“圣灵洗他们”，或是“耶稣用圣灵洗他们”或是“他们受的是圣灵的洗的洁净”这些话。但是把使徒行传第二章解释为“耶稣用圣灵为他们洗礼”应当是可以接受的，这是第五次提到圣灵的洗，这一次是耶稣基督来肯定施洗约翰所讲的是真的。所以，约翰所讲的话和耶稣讲的话是前后呼应、相辅相成的。约翰预言，耶稣肯定那预言是真的，约翰说：“那一位在我以后来的，要用灵给你们施洗。”耶稣说：“不多几日你们就要看到这事成就，你们都要受圣灵的洗。”感谢上帝，我们很清楚的看到神的工作就这样在历史过程中间一步一步的成全了！.

6．使徒行传十一章15﹣16节

新约圣经第六次提到圣灵的洗是在使徒行传十一章15﹣16节：“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主的话，说‘约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗’”。“想起主的话说”，这句话是什么意思？在希腊文法里面这句话是用Past Tense（过去式），也就是把这件事当做是已经过去的历史。但是在使徒行传第一章“不多几日你们要受圣灵的洗”，那一句话用的是未来式。主耶稣曾经预言他们要受圣灵的洗，现在彼得亲眼看见在哥尼流家里的人，一听见他的讲道，圣灵就降在他们身上，他们是受圣灵的洗了。这样请你注意，在这里所讲的乃是已经成就的事情――预言已经成就了，不但成就在使徒行传第二章“一百二十位犹太人领受圣灵的洗”的那个经历上，也成就在哥尼流家里的外邦人身上，他们也领受了圣灵的洗，这是很清楚的。

请注意，“哥尼流家里的人”是谁？哥尼流家里面的人应当是不洁净的外邦人，而被差遣到外邦去作使徒的应该是保罗而不是彼得。但是，这一次上帝不是叫保罗去，乃是叫彼得去。为什么叫彼得去呢？因为第九章保罗刚得救，他需要一段很长的预备时间，所以神就这样叫彼得这个使徒先到外邦去做初次的收割，去收割初熟的果子。彼得是犹太人，又住在犹太民族、社会、文化的环境中间。他很难突然就背弃从传统所建立起来的那整个的思想与心态，他认为自己是犹太人中间传道的人，怎么可能去俗而不洁的外邦人中间传道呢？所以，神就降下了一包的东西，里面都是不洁净之物，然后对彼得说：“起来，宰了吃。”彼得三次回答说：“我从小都没吃这些不洁净之物。”神的回答不是辩护，神给的是启发性、突破性的思想――“我所分别为圣的，你不要当作不洁净的”（参徒十9‐16）这句话一方面说出一个关于食物的洁净的新启示，但是，也顺便在这个地方提醒到，神要外邦人得救，犹太人不可以把他们当做不洁净的。就这样，彼得到哥尼流家里，当他讲道的时候，甚至连按手都没有，他们就受圣灵了。他一开讲，圣灵便降在他们身上（徒十一15）。他很清楚，他们所接受的是圣灵的洗（徒十一16），于是他说：“神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样；我是谁，怎能拦阻神呢！”（徒十一17）他想起了神的话，相信他们已经受了圣灵，受了圣灵的洗，因为耶稣自己曾经印证施洗约翰所讲的话。“领受圣灵”跟“领受圣灵的洗”现在就变成一件事情――谁领受圣灵，谁就领受圣灵的洗。

我们已以查过六处“圣灵的洗”这个名词。第一处到第四处都是施洗约翰讲的，第五处是耶稣对施洗约翰的预言所作的肯定，第六处是彼得在哥尼流家里传福音时，在外邦人身上看见圣灵降在他们身上，引起了彼得的回想，就知道神是这样印证，也应验了他已经预言的事情。.

7．哥林多前书十二章13节

现在我们要来看第七处，我们要特别注意看这一次和前六次完全不同的地方在哪里。我们来看哥林多前书十二章13节：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体；饮于一位圣灵。”

全本罗马书里，这样重要的一本著作里面，“圣灵的洗” 这个名词竟然连一次都没有出现过。今天灵恩派的人把那个当作是基徒最重要的一次经验，如果“圣灵的洗”果真照他们所解释的，是重要到那个地步的话，那么请问：保罗写全本罗马书里，为什么这么重要的经验连一次都不提？为什么只在哥林多前书出现一次？保罗为什么不对加拉太教会讲：“你们要受圣灵的洗”？为什么不对腓立比教会讲“你们要受圣灵的洗”？为什么不对歌罗西教会说：“你们要受圣灵的洗”？为什么不对帖撒罗尼迦教会，对腓利门，对提摩太，还有对所有其他地方的人说：“你们要受圣灵的洗”，为什么？我们应该很留意地去思想。

我们无论是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，“都从一位圣灵受洗，成了一个身体；饮于一位圣灵”。这是作过去式，这在希腊文中是指已经成就了，已经过了，已经结束了，而其功效继续存留到如今。这样，这一节圣经和刚才六次所讲的完全不一样。

保罗这位新约里最伟大的英雄，这位建立教义最伟大的功臣，这位基督教系统神学最早的写作者，也是神学讲座最先的发言人，他从来没有提到“你们要受圣灵的洗”，“你们要受圣灵的洗”……，像今天许多极端灵恩派寻样疯狂，那样强迫性的教导。保罗只讲一次什么叫做“圣灵的洗”，当他讲的时候，他在这里用的过去式，表示已经过去了。我们都曾经完成过，都曾经经历过一个完成，已经成就的洗，是什么洗？圣灵的洗！那一次的洗，是基督用圣灵的来洗净我们，而圣灵洗净我们的时候，就把我们带到基督的身体里面。无论是犹太人，无论是希利尼人，无论是做主人的，无论是做奴仆的，都领受同一个圣灵，藉着这一位圣灵，我们都成为耶稣基督的身体，我们都成为圣徒，圣子的恩典的已经完成了，感谢上帝。

哥林多前书十二章13节是圣经第七次提到“圣灵的洗”。这里有两个特点：第一、这种由圣灵而来的洁净是历史上一次完成，不再重复的事件，全体基督身体，所有的圣徒都已经藉此得以洁净。第二，在这里很清楚的告诉我们，“圣灵的洗”已经成就在众圣徒身上，所以不必再等候“圣灵的洗”。

当第七处“圣灵的洗”由保罗提出之后，新约圣经就不再提“圣灵的洗”这件事了！所以，我要请那些专讲“圣灵的洗”的人好好安静，谦卑等候，开始预备讲别的讲章，不要专讲那些已经过去的事情。有太多别的教训不讲，天天只讲那过去的事情，还以为别人什么都没有，自己什么都有。其实他们只有一样，而且还把那样讲错了。

第七处“圣灵的洗”和前面六处最大的不同点，在于前六处都是讲“应许”和“成全”，只有第七处是讲“解释”和“意义”。有一些灵恩派的人把这一节和其他六处分开来，认为是不一样的，我们不能接受这种说法。这一节圣经是解释，如果没有一节的解释当作钥匙的话，其他的六次就是悬疑，就是不能解决的悬案，正像圣经里面许多的地方讲人是按照上帝的形象造的，但是都没有解释什么叫做“上帝的形象”，直到以弗所书四章24节提到“真理的仁义和圣洁”作为唯一的解释。照样“你们要受圣灵的洗”，“你们要受圣灵的洗”，“他来要用圣灵给你们施洗”，“用圣灵给你们施洗”，……等这些地方都没有解释什么是“圣灵的洗”，这一节圣经告诉我们，“我们已经从一位圣灵受了洗，归入耶稣基督成为他的身体”，这是唯一的解释。若是没有第七处的解释，第一到第六处所讲的名词便是模糊的，正像如果没有以弗所书四章24节的解释，圣经其他地方提到“按照上帝的形象样式造的”这句话也一样是含糊的。愿主让我们在圣经里面看见渐进启示的完美，和神引导我们进入真理的步骤是何等可爱的，愿主赐福给我们。.

圣灵洗的预言与应验（下）

在第一讲里面，我们已经查考过圣经中总共七次对“圣灵的洗”的记载，“圣灵的洗”最重要的意义就是“神的第三个位格将它圣洁的本质分享给他所救赎的人，使他们有圣洁的可能，可成为圣徒，在基督里成为基督的身体”。

在第二讲里，我们要来思想，当基督升天，用圣灵来洗净圣徒的时候，到底发生了什么事情？也要来思想使徒行传中的一些类似的记载，这些记载彼此有什么不同点，在这些不同点背后有什么重要的原则是一致性的，是我们要明白的，这就是我们接下来所要来思想的主题。

主耶稣对圣灵的洗的应许

我们先来看看使徒行传第一章和第二章。在一章5节，耶稣基督提到了全本新约圣经中，论到圣灵的第五次的预言，他说：“约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗”(徒一5)。接着第二章记载：“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”（徒二1‐4）

刚才所看的这两段圣经，第一段提到，基督预言不多几日“圣灵的洗”这个经验要临到门徒身上。在第二章开始的时候，我们看见果然就有一个很特殊的日子来到了――五旬节那日门徒都被圣灵充满。

为什么第一章提到：“不多几日你们要受圣灵的洗”，第二章马上提到：“他们就都被圣灵充满呢？”为什么第一章提到“当圣灵降在你们身上，你们就必得着能力”，第二章马上提到“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”呢？第二章的经验可以说就是第一章预言的应验。因此，虽然第一章所提的“受圣灵的洗”这个名词在第二章中并没有出现，但“圣灵的洗”这件事情在第二章中已经应验了！

使徒行传第二章记载，一百二十个人在耶路撒冷那个楼上等候，祷告，十天之后领受圣灵的充满。然后这些人就站起来作见证，结果那一天在耶路撒冷，另外三千个人受洗并领受了对灵。什么地方提到这三千个人领受圣灵呢？在第37‐38节：

“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵，因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切住在远方的人，就是主我们的神所召来的。’”当天就有三千个人受洗加入教会。

“基督耶稣的教会到底是哪一天开始正式成立的？”耶稣基督在地上的时候，他不讲教会的问题，直等到门徒对“基督论”有正确的认识，且成为一个公开的信仰告白时，耶稣才说：“我要把我的教会建造在这磐石上”（太十六18）。

当耶稣问：“你们说我是谁？”的时候，彼得代表了历世历代所有各国、各族、各民、各方的圣徒，也就是神永恒旨意中所拣选、所预定，要因基督羔羊的宝血被洗净归于神的百姓，代表他们讲了一句话：“你是基督，是永生上帝的儿子”（太十六16）。当耶稣基督亲耳听见彼得宣告这个“基督论”的时候，他知道这个信仰告白乃是神赐给彼得的，人能认识神乃是因为神向人启示他自己，建立在“启示”基础上的基督论，就是教会整个信仰体系的中心。所了耶稣就回答彼得说：“西门巴约拿（约拿的儿子西门），你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我天上的父指示你的”（太十六17），这是按照神所启示的真义，对基督论正统信仰第一次严肃的表达――“你是基督，是永生的上帝的儿子”。耶稣听了这句话后，就第一次说出了：“我在把我的教会建立在这个磐石上”。彼得的名字是什么？彼得的名字是Petros。但是磐石这个字是Petra。所经彼得承认真正的磐石不是他自己，真正的磐石是耶稣基督（参林前十4）。彼得前书第二章里面。很清楚的说“基督就是那磐石”，而我们这些被建造在基督之上成为“基督的身体”（就是教会）的人，就像活石，被建造在这磐石上面成为灵宫（彼前二5）。所以我们都因为对基督真正的认识，而建立了我们对神的信仰。我们顺从基督，而基督顺从父神，于是我们就被父神带进他荣耀的国度里面。

“基督的身体”也就是“教会”，这个教会是什么时候建立起来的？当耶稣基督听到门徒对基督论具有准确的认识，并且以纯正信仰告白表达出来的时候，耶稣就说“我要把我的教会建立在这个磐石的上面”，这一个“磐石”就是“正确的基督论”。

感谢上帝，当彼得说：“我相信你是基督，是永生上帝的儿子”的时候，就结束了犹太历史中，几千年来在律法里的揣摩。于是，犹太人就清楚知道了，整个旧约献祭中那个真正赎罪祭的祭物、祭司、献祭人真正预表的就是那位无瑕无疵的、被杀的、上帝的羔羊。他们就能藉着这位被杀的羔羊，建立起对神的信仰，这就是整个教会、整个信仰的根基。

纯正的、救赎性的基督论是建立在启示真理上面的，它将成为我们的一个试金石，用来检验一个教会的信仰是属于正统或是属于异端。如果一个教会不按照神的启示承认救赎性的基督是神人中间独一的中保，是有神性又有人性，是人类独一的救主，那么因着这种错误的基督论，这个教会就不能成为真正的教会。而如果这个教会按照神的启示，建立在纯正的基督论之上的话，这个教会就是正统的，纯正的教会。

保罗对救赎性的基督，作了最精简的阐释。他领受了比别的使徒更深，更多的启示，所以就比别的使徒写了更多论到基督奥秘的真理。若不是启示圣经的圣灵，谁能把人带到对基督这样正确而丰富的认识中间呢？圣灵启示了圣经，又光照那些读经的人，使他们能够明白圣经。整个启示的中心乃是高举、荣耀耶稣基督。这样，人们在圣灵的光照之下，就成为跟随主，相信主，领受救赎恩典的人，这些的人就被归纳在基督身体里面，成为基督身体的一部分，而基督的身体也就称为教会。.

圣灵的洗与教会的诞生

基督升天以前并没人告诉我们这个教会是什么时候成立的。耶稣即将升天的时候，他讲了一句很重要的话语：“你们要受圣灵的洗”（徒一5），“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一8）。于是这个（见证）就从耶路撒冷开始往各地去传扬，一直到世上的最偏远的角落都要听见耶稣基督的道。这样，基督把这个预言讲完了以后，他就离开他的门徒升天去了。当耶稣基督升天的时候，教会成立了吗？教会的生日是那一天？基督的身体是什么时候组成的？这一个属灵的团体是什么时候诞生的呢？就是在使徒行传第二章五旬节那一天。那一天耶稣已以预备齐全了，等圣灵降在他们身上，他们就从罪人的身份被洁净、变化成为圣徒的身份。这些成为圣徒的人就组成了一个圣洁的教会，这个圣洁的教会就是基督在地上分别为圣，归顺他的团体，这个团体也就是基督的新妇，是择选出来的，被预备整齐，等候永远与基督合一之大日的一群人。

“教会”到底是什么？教会不只是指某个地区，某个部落，某种语言，某个团体或者环境中间有一些人所建立的一个礼拜堂或组织，教会是一群人，这些人被主的宝血所洗净，领受圣灵所给他们的新生命，从罪人的地位被净化成为圣徒的地位，由这批人所组织的属灵团体叫做“教会”。

教会是圣徒所组成的；教会就是圣徒聚集之会。而“圣徒”包括哪些人呢？圣徒包括不同种族，不同社会阶层，不同背景、经历、肤色、语言的人，这个叫做无形的、普世的、大公的教会；教会是全世界性的，是超时代、超地界的属灵的的耶稣的身体，这教会的无形的，却由一些有形的人所组成，这教会是永恒的，却展显在暂时的时代中间。教会是指“人”而不是指“组织”，教会是指“人”而不是指“建筑物”。这群蒙拣选之人所组成的属灵的团体就是耶稣基督在地上的身体，也就是“教会”。

五旬节以前，那隐藏在历世历代中间的奥秘还没有显明出来，而五旬节以后，教会就成为一个向社会见证基督的一个属灵的团体。圣父预备了救恩，圣子成全了救恩，道成肉身被钉在十字架上的基督复活升天坐在父的右边之后，圣灵就被差遣下来，把已经预备好，已经完成的救恩施行在世上。圣灵是赐生命的灵，所以圣灵就把新的生命，像基督从死里复活的那个大能一样，分享给那些神所预定救赎的人（参徒十三48），他们听了福音就悔改、领受新生命，这些人就组成了教会。

五旬节之前，耶稣预言：“不多几日你们要受圣灵的洗”。五旬节的时候，他们就都被圣灵充满了。五旬节应验了耶稣基督升天以前的预言，换言之，五旬节的经历可以说就是教会“受圣灵的洗”的这个经历。所谓“受圣灵的洗”是指“罪人被洁净成为圣徒”。这些被洁净的人就成为教会，这群人被上帝分别为圣，被差派到全地去作见证。教会不分地界，不分时代，所以全宇宙中只有一个教会。这个教会不是长老会、卫理公会、浸信会、圣公会、归正教会、弟兄会、聚会所……等等，这个教会是耶稣基督的身体，这个教里有些人来自长老会、有些人来自卫理公会、有些人来自浸信会……等等。

各宗派或各种不同的信仰体系中，那些信仰纯正、与圣经的启示相符合的人，他们不是因为加入某个宗派或某个信仰体系而得救的，他们也不是因为加入某个礼拜堂而得救的，乃是因为被基督宝血洗净，藉着圣灵被洁净成为圣徒，然后才得到新生命以至得救的，这一点要很清楚。

我们来自不同的宗派和教会，但我们不能爱自己的教会过于爱上帝，因为我的教会不过是大公教会中间一个小肢体，你的教会也不过是基督身体中间一个很小、很小的细胞而已。把全世界所有的教会加起来，那些真正属于主的人总集合就是耶稣基督的身体。所以如果我爱我的礼拜堂过于爱上帝，我就是一面在事奉一面在犯罪。如果你爱你的区会，爱你的母会，或者爱你的本会过于爱上帝的话，我就是在得罪上帝。因为不是我那一间礼拜堂的牧师为我死，而是神的儿子耶稣基督为我钉死在十字架，为我担当罪的审判，为我流出宝血，为我舍弃生命，为我战胜掌死权的魔鬼，为我从死里复活，为我开了一条又新又活的道路，才使我得救的。.

同受圣灵洗成为圣而公之教会

基督与我的关系是大公教会里面每一个个人与神之间和好的基础。因为基督与我的关系，所以我可以被神接纳。我们能够进入这无形的、永恒的、大公的（Universal）、独一的教会里面。我们是因宝血，因救赎，因圣灵给我的新生命而成为教会的一份子。但是在有形教会中间，我就可能与一批可能与我同乡、同语言、同文化的人，为了方便的缘故，一同聚集、一同敬拜。我们这样一批人在一起敬拜的时候，我们也是教会，但是这个教会不等于整个基督的身体，这个教会是基督身体里面很小的一部分。在这一个部分中，有教会的功用，有教会的成员，但是不等于整个教会，因为教会是“圣而公”的。所以，我们在“使徒信经”里说“我信圣而公的教会”。“圣而公的教会”是圣洁而又是大公的教会，是上帝在全世界、历世历代中所拣选的一切圣徒的总体，这叫做“圣而大公”的教会。

我们每一个人是不是因为个别经历到圣灵的洗，藉此被洁净之后，我们的名字才被放入这个圣而大公的教会中呢？从某一个层次来说，每一个圣而公的教会里面的人，都是经过洁净然后才成为圣徒，才成为里面的成员。但是从整体来说，耶稣基督的教会早在五旬节那一天就被成全、被洁净了，所有超时代、超地界、超种族、超社会阶层、所有基督身体里面每一个成员都在教会成立的时候被洁净了，所以保罗才用过去完成式来表达。保罗提到这个教会的时候说：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵（林前十二13）。我们已经受圣灵洗净被带入基督的身体里面，在这里保罗用过去完成式。那么，这个“过去完成式”是指哪一件事情呢？就是指使徒行传第二章的这件事情。

基督在特定的日子为人死，罗马书五章六节说：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的时期为罪人死。”上帝在历史中安排了一个特定的时刻为人死。这样，当我“与主同死”时，基督并不是再死一次，而是使我被归到那一个已经为我死的日期去与基督同死！信基督是与主同死，与主同活。那么“与主同死”是什么时候死？你说“我与主同死是在我十七岁那年经历到的，所以就等于说我十七岁那一年，耶稣就和我同死一次了。”那么，如果我比你早一年与主同死，这岂不是说耶稣在早一年又死了一次吗？你看到的圣经原则了吗？基督到底死了几次？一次！死了以后一千九百五十七年我与主同死，那是圣灵把我带回基督的里面与他同死。其实一千九百五十七年前，我根本还没有出生；所以我“与主同死”到底是什么时候？是在一九五七那一年，那年我经历了一个很特殊的圣灵的感动，圣灵把我带到基督的死里面，也就是把我带回历史中间神所定的基督为人死的那个特定的日期里面。

“基督为我死”是神定的日子，在基督死以前一千年大卫就曾经提到那个日子，他说：“这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜”（诗――八24）。耶稣基督曾经照着犹太人的规矩，在逾越节那天唱诗篇――八篇，表示他很乐意按照神所定的日子为我们受难，那是历史上很独特的一天，基督就在那一天死了。然后，在传福音的过程中，圣灵就在各时代、各民族、各阶层、各地区、各角落中间做感动的工作，来应验耶稣所讲的：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证”（太廿四14）。.

受圣灵洗成为圣徒

马偕医生在台湾传福音的时候，有一些人受感动，接受耶稣，耶稣与他们同在，他们与主同死。他们“与主同死”是十九世纪，那么耶稣是什么时候死？耶稣是在一千九百多年前就死了，那些在十九世纪与主同死的人，是被圣灵带回一千九百多年上帝所定的那一天与主联合。这样，“圣灵的洗”和“基督为我们死”就显出相通的意义。但是谁是“被圣灵洗的人”呢？你说：“就是那些被上帝的第三位格，有圣洁本质的圣灵所感动以至于成为圣洁，分享神的本性以至于成为圣徒的人。”这些人是什么时候受圣灵的洗呢？就是在五旬节那一天！

彼得前三章18节说“基督也曾一次受死，就是义的代替不义的”。为什么摩西第二次打破磐石的时候（民二十11），上帝对他大发脾气呢？因为他不明白，基督被打破，磐石流出活水只可以一次，不能两次。所以第二次摩西照着经验打破磐石的时候，神大发怒气，甚至决定他将来不能进迦南，他只能在尼波山看见迦南美地，而不能亲身进去。为什么呢？因为他不明白，他只是靠经验行事。第一次打破磐石是预表基督死，基督死只有一次，不可重复。当摩西再将磐石打破一次的时候，他已经把圣经重要的原则破坏了而他却不知道，他不在众百姓中间尊主为圣，所以神就在刑罚他。这是我们需要很注意的，很严谨的去谨守的原则－基督为教会死，做救主担当我们的罪、受审判只有一次，但是它的功效是永永远远的。所以希伯来书九章25-28节说基督并不是多次将自己献上，而是一次被献，担当了多人的罪。第十章11-12节又说：“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”这些话在原文都有已经完成却继续不断有功效的意思。照样，圣灵洁净历世历代所有的罪人，把他们变成圣徒这种圣灵的洗的作用是什么时候出现的？出现几次呢？只有一次！圣灵洗净整个普世圣而公的教会只有一次，所以那一次的洗是“地位”的洗。

一个人被带到耶稣基督的身体里面是圣灵的工作，圣灵洁净我们，把我们带到耶稣基督的身体里面，那是圣灵在历史上做成的一个很大的工作，因为圣灵才能产生圣徒，圣灵才能使人成圣。但是，在我们个人的经历里面是不是就是两千年前的那一天呢？你说：“那一天我还没有出生啊！正像基督为我死的那一天我还没有出生一样。”你与主同死是归入两千年前的那一天，但是，你与主同死的经历乃是在你生活中间的某一天，而不是耶稣基督上各各他被钉十字架的那一次。照样，我们受圣灵的洗的那个经历，乃是我们生命中的某一天，而不在五旬节教会成立的那一天。

如果你说：“有一天圣灵感动我，进到我里面，我领受了它，它充满了我，它洁净了我，使我有一个新的看法，使我有一个新的地位，使我开始一个新的生活。”那一天就是你领受对而公之教会的圣灵在你生命中间的分享，使你成为圣徒的日子。按照地位而论，你已在那一天就成为圣而公之教会里面的一份子。圣经里面到底哪一些的经文印证这样的事情呢？.

新约圣经四次“圣灵的洗”

全圣经提“圣灵降临”一共四次。这四次分别记载在使徒行传第二章、第八章、第十章和第十九章。使徒行传第二章圣灵降在使徒们以及一百二十个门徒的身上；到了第八章的时候圣灵降在撒玛利亚人的身上；第十章的时候，圣灵降在哥尼流家里听彼得讲道的那些外邦人身上。第十九章圣灵降在以弗所那些亚波罗的门徒身上，那些人听过亚波罗的讲的道，领受过约翰的洗礼，但还没有受圣灵，一直等到保罗对他们传讲信息，为他们按手祷告时，他们才领受圣灵。除了这四次以外，圣以没有提到别的“受圣灵”的记载，这不等于说没有别人受圣灵，而是说圣经没有记载。

今天很多人把“圣灵降临在人身上”当作“圣灵的洗”，但圣经这四次记载中却都不用“圣灵的洗”这个名词。这四次记载中所提到的是“他们被圣灵充满”（徒二4）。或“他们就受了圣灵”（徒八17，47）或“圣灵降在他们身上”（徒十44，十九6）。“领受圣灵”这个词句，并不只出现四次，像使徒行传二章39节中就提到：“你们就必领受所应许的圣灵”。所指的对象是那三千个将要受洗的人。也就是说除了使徒行传第二、第八、第十和第十九章这四章所提的这四批人以外，还有另外一大批接受福音的人都领受了圣灵。因为圣灵是赐给所有因为顺服真理，领受上帝的道，信从耶稣基督的人。

保罗在加拉太书三章14节已经很清楚地告诉我们：“我们因信得著应许的圣灵”。以弗所书一章13节也说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”所以“领受圣灵的人”。不单是这四批人，所有真正照著圣经的原则来到主面前，求主拯救的人，都已经领受圣灵了。

虽然领受圣灵的不只这四批人，而是另有很多人；被圣灵充满的，圣以中也另有许多次的记载。但是，请注意，同一批人中有没有人领受圣灵好几次的呢？没有！同一批人中有没有人多次受圣灵充满的？有！那么，“圣灵的法”等于“被洁净，得到圣徒的地位”吗？是的！“圣灵的洗”等于被圣灵充满吗？不是的！“圣灵的洗”为什么不等于“圣灵的充满”呢？因为“圣灵的洗”没有重复的必要和可能，但是圣灵的充满却有重复可能。所以“被圣灵充满”是可以重复的，而“被圣灵洗”只有一次，不再重复。那么，总归纳起来，“圣灵的洗”和“圣灵的充满”最大不同是在哪里？“圣灵的洗”是地位的改变，从罪人成为圣徒，这一生只有一次的地位上的转变，这是“圣灵的洗”；而“圣灵的充满”乃是在生活中继续不断顺从圣灵，所能享受到的一种灵程高处的境界。

“被圣灵洗”只有一次，而“被圣灵充满”常常可以重复。我做一个很简单的比喻，一对真正恩爱，白头偕老的夫妻，他们只需要结婚一次，但是他们经常充满彼此相爱的经历。你不需要和你太太结婚好几次，但是你可以和她天天彼此相爱，常常享受婚姻中的喜乐。但是上帝把圣灵赐给人是永永远远的，圣灵将永远与我们同在，这里耶稣基督特殊的应许：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师），叫他永远与你们同在。”所以这位永远的灵，永生的圣灵，是住在我们里面永远与我们不分开的，这是地位的印证，这是“质”，这是“印”。

皇帝的印打下去，果效是不能废除的；神用永远的灵当作墨水写下他与我们约，用永远的灵，永生的圣灵，将他自己那永不改变，永不调残的产业和生命放在我们里面，使我们永远属于主，这种地位是不改变的，这种果效更是永不废除的。在地位上，你既然成为圣徒，就永永远远是圣徒。但是在生活上，却不一定是圣徒，很可能是糊涂。地位上是圣徒，生活上是糊涂，那怎么办呢？今天教会的毛病就是这里了！

按地位而论我们应当是圣洁的，应当是神公义、慈爱、圣洁和良善的表彰者和见证者。但是按实际的生活和行为来看却不是如此。神是慈爱的，我们所反映出来的却是仇恨；神是公义的，我们所反映出来的却是不义的；神是良善的，我们的所反映出来的却是邪恶；神是圣洁的，我们反映出来的却是污秽。所以我们失去为主作见证，使人从我们的身上看见上帝荣美的这个机会，这是很可惜的。我们的地位是圣徒，我们的生活如果与地位不相称的话，我们就失去了见证神荣耀的这个权柄，我们就掉在给魔鬼留地步，而被魔鬼利用的这个悲惨的状况中间。所以被圣灵洗过的人应当经常被圣灵充满，他才能真正成为上帝的见证人。.

1． 五旬节领受圣灵

现在我们回头来看第二章所发生的这个被圣灵洁净的经验，这些人是耶稣基督的门徒，他们照着基督的吩咐聚集在一处，祷告、等候、仰望了十天，忽然间，在五旬节那一天，“天上响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的房子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人的头上，他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话语。”（徒二1-4）这段圣经给我们看见的是圣灵洗吗？是！但是这一段圣经都没有出现这三个名词，没有提到“圣灵降临”，没有提到“领受圣灵”，也没有提到“圣灵的洗”，但是却提到“响声降下来，好象一阵大风吹过……舌头如同火焰降下一来，分开落在他们的头上”。直接的词句没出现，间接的意思已经表达出来了，那的确是圣灵降在他们身上，使他们领受圣灵，使他们就照着耶稣所讲的“再不多几日你们要受圣灵的洗”，果真他们就领了。这些人被圣灵充满了，就按照圣灵所赐的口才说起别国的话来了。好！现在请注意一件事情，就是这些人是不是曾经受父、子、圣灵的名而受洗的人呢？我们不知道。彼得是不是受过约翰的洗呢？很有可能！耶稣在世时，彼得为人施洗吗？是的！圣经没有明文提到彼得，却间接提到“耶稣的门徒为人施洗，比约翰更多”（约四1-2）。那么，耶稣基督还没有从死里复活以前，还没有颁布大使命以前, 彼得奉谁的名为人施洗呢？是不是奉父、子、圣灵的名为人施洗呢？圣经没说。耶稣有没有为人施洗做一个榜样呢？圣经也没有说。

耶稣升天以前，在最后那个大使命里面才吩咐说：“你们要奉父、子、圣灵的名为他们施洗”，耶稣没有说：“你们先彼此相洗，然后再为别人施洗”，所以我们不知道彼得、约翰、雅各、拿但业……等等这些门徒，他们自己有没有奉耶稣的名受过洗，然后再为别人施洗，这并不是很重要的问题；但是五旬节这一天，圣灵降临在他们身上的时候，他们就敢为别人施洗，乃是照着大使命中耶稣基督的吩咐：“天下地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

在使徒行传第二章结束以前，门徒就为那三千个人施洗，施洗以前对他们说：“你们必领受所应许的圣灵”（徒二38）。所以第二章受圣灵的人可以分成两批：第一批一百二十个人领受圣灵，第二批三千个人领受圣灵。所以使徒行传第二章不是只有一百二十个人在那一天领受圣灵，乃是三千一百二十个人领受圣灵，在那一天圣灵分两次降在他们身上，第一次是代表圣而公的的教会降临在地上，那超地界，超时代，超历史的，永恒的教会按着神的旨意建立在人间，预表全教会的人受洗从罪人变成圣徒，成立了教会。第二次是代表教会的扩展，第二批领受圣灵的人，是听了第一批领受圣灵的人所作的见证以后，悔改受洗归入基督的那三千个人。.

2．撒玛利亚人领受圣灵

接着我们要注意看，第二个受圣灵的经验在第八章，也就是撒玛利亚信徒的经历。第三个经验在第十章，在哥尼流家里。第四次的经验在十九章，是以弗所的信徒所经历的。这四次到底有什么特别重要的意思？这四次，从使徒行传第二章一直到第十九章，其间相差二十八年，这不是很短的时间，我们不要以为这是每天都在发生的事情。每天都可能有很多的人受圣灵，当人愿意接受基督福音的时候，圣灵就会临到他们身上。但是关于受圣灵，圣经并没有记载很多次。

新约圣经这四次记载相隔二十八年，这仅有的四次都很有“预表性”，这四次正好预表着世界归主的步骤，刚好符合使徒行传一章8节所预表的四个见证的范围――“耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚，直到地极”（徒-8）。圣灵逐步扩大了宣教的范围，先以犹太人为中心，直到预表“地极”的以弗所。从这四个层次来看，你会发现有一个很特殊的变换，什么变换呢？就是“撒玛利亚”变成第二个经验，而哥尼流家里变成第三个经验。为什么撒玛利亚本来是第三个经验变成第二呢？为什么直接跳到撒玛利亚，不先说“犹太全地”呢？这其中有一个总原则我们要特别注意的，就是“福音先传给犹太人，后传给外邦人”。这样，神先择选犹太人，使他们领受圣灵的洗和圣徒的地位，然后外邦人才领受圣徒的地位。

接着我们还需要注意另一个原则，彼得是被差遣在犹太人中间作使徒的，而保罗是被差遣到外邦人中间作使徒的，圣经很清楚的记载这件事。上帝呼召保罗的时候，基督对他说：“我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”所以保罗知道他是蒙差遣做外邦人的使徒，而矶法也就是彼得是蒙差遣做犹太人的使徒，但是很特别的一件事情发生在这四次的经验里面；第二章中没有一个人带头叫别人受圣灵或圣灵的洗；第八章是彼得跟约翰去撒玛利亚叫他们受圣灵；第十章是另外一个阶段的开始，也是外邦人领受圣灵的第一次，但是却不是派保罗这个外邦人的使徒去讲道，而是派彼得去。现在我们要特别注意这其中有很奥妙的几件事情。

第二章是在犹太人中间，第八章是在撒玛利亚人中间，第十章是在外邦人中间；为什么不让彼得只做第二章和第八章带领者，再请保罗来做第十章和十九章的带领者呢？彼得没有办法在第二章做带领者，因为第二章不是彼得劝人领受圣灵，连他自己也是正在等候上帝所应许的圣灵降临的那个大日，他是领受者，他不是吩咐别人的领受者；他是在神面前祷告、等候圣灵来临的被动者，不是主动者。但是他领受了以后，耶路撒冷教会就派彼得跟约翰到撒玛利亚去，那个时候他就站在一个特殊的地位，吩咐别人：“你们要受圣灵，你们要领受圣灵的洗”。.

3．哥尼流家里的人领受圣灵

第十章领受圣灵的是外邦人，为什么上帝还是派彼得而不派保罗去呢？最重要的原因是什么呢？就是犹太人和外邦人是不应当分隔的，如果是派保罗去的话，保罗在第九章才接受主，才悔改，到第十章的时候，他的权威和他的整个教会里面的份量还没有足够的资格代表教会到那个地方去，所以神差遣彼得去，是为了告诉犹太人：“福音不应当在狭隘的种族主义的限制里面受了捆绑”。神差遣彼得去时，它用革命性的方式来把彼得那狭窄的民族思想打开来，使他知道他没有办法限制圣灵叫全世界都领受福音的这个自由。所以当彼得要被差遣到哥尼流家里去之前，他在中午祷告的时候看见一大包不洁净之物降在他的面前，神吩咐他：“你起来宰了吃。”彼得三次回答说：“我从小不吃这些不洁净的食物。”神回答说“我所分别为圣的你不要当作是污秽的”（参徒十9‐16）。这是革命性的行动，正像旧约中上帝怎样使亚伯拉罕看见审判大地的是耶和华而不是诸神，使法老王知道上帝是万国之上帝，而不只是以色列国的上帝，使尼布甲撒知道耶和华上帝，但以理的上帝是审判万国的上帝，是诸神之神，他不是众神中间之一，他是最高的神。不但如此，耶稣基督已经打破了阶级、疆界的限制，他说：“你们要去，使万民作我的门徒。”又说：“……要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”这是渐进的启示（Progressive Revelation），旧约就开始了，耶稣进一步颁布大使命，在此上帝更进一步打破犹太人的禁忌，吩咐彼得到外邦人家里去。福音是给万国的，不是只给你我的，不是只给一族的，不是只给台湾的，而是给全世界的，所以台湾一定要派人到世界各地去。今天台湾派很多人到各地去投资，去做生意，到外面去赚钱，相较之下，台湾派出去的传道人太少了。

我们一定要从以前的捆绑中间出来，一定在从过去的限制中突破，否则就不能明白福音的普世性。约拿是一个逃走的先知，为什么他逃走？因为他内心里面没有外邦人的地位，因为他的思想中间没有普世性的观念，因为他整个狭窄的意志里面只愿意在神面前为以色列做一些工作。神说：“你到尼尼微微去”，他马上认为这个异象，这个负担和他整个奉献的心态是不符合的，约拿划地自限，我们应当从约拿这种限制中出来。所以，外邦的圣徒第一次领受圣灵的时候，上帝并不是差遣保罗去，而是差遣彼得去，要让彼得先把这个普世的观念弄清楚，奠定教会的合一，免得因为有彼得派、保罗派……各有自己的羊群，有自己的宣教范围，引起圣而公的教会的分裂和不合一。所以彼得一定要派去外邦人中间作见证，亲眼看见神是公义的。这件事，后来在使徒行传十五章8-9节，彼得自己很惊奇地承认：“知道人心的神也为他们（外邦人）作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。”这是外邦人领受圣灵成为圣徒，接受圣灵的洗的第一次。到了第十九章，外邦的使徒保罗就派上用场了，神亲自差遣他去以弗所作见证，使他们领受圣灵。

现在我们在来读这四段圣经。第一段就是使徒行传第二章，在这一章里圣灵两次降临，第一次我们已经读过，就是1-4节，圣灵降在那一百二十人身上。第二次在37-39节：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们！我们当怎样行？’彼得说‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就主我们上帝所召来的。’”彼得讲完“于是领受他话的人，就受了洗；那一天，门徒约添了三千人；都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”（徒二41-42）这是第二章圣灵降临在两批人身上的情形。

第二段记载是使徒行传八章12-19节：“及至他们信了腓利所传上帝国的福音，和耶稣的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一个；看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。西门看见使徒按手，便有圣灵赐下；就拿钱给使徒，说：‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可受圣灵。’”西门想要用花钱买“按手使人受圣灵”的权柄，彼得有没有说：“我刚好需要宣教基金两百万。你给我吧！我就把同样的权柄给你”？没有！请看，使徒们怎样处理这个事情，彼得说：“你的银子，和你一同灭亡吧！因你想上帝的恩赐，是可以用钱买的。你在这道上，无分无关；因为在上帝面前，你的心不正。”（徒八20）

接着请看第三处圣经，使徒行传十章24-28节：

彼得对他们说：“你们知道犹太人，和别国的人亲近来往，本是不合例的；但上帝已经指示我，无论什么人，都不可看作俗而不洁净的；所经我被请的时候，我就不推辞而来。现在请问，你们叫我来有什么意思呢？哥尼流说：“前四天这个时候，我在家中守着申初的祷告，忽然有一个人，穿着光明的衣裳，站在我面前，说：“哥尼流，你的祷告，已蒙行垂听，你的周济，达到上面前已蒙记念了。你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他住在海边一个硝皮匠西门的家里。所以我立时打发人去请你，你来了很好；现在我们都在上帝面前，要听主所吩咐你的一切话。”彼得就开口说：“我真看出上帝是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。上帝藉着耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼后，从加利利起，传遍了犹太；上帝怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的；他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人。”彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因听见他们说方言，称赞上帝为大。于是彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。.

4．以弗所信徒领受圣灵

第四段在使徒行传十九章1-7节：

亚波罗在哥林多前的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所，在那里国遇见几个门徒；对他们说：“你们信的时候，受了圣灵没有？”他们回答说：“没有，从未曾听见有圣灵赐下来。”保罗说：“约翰所行的是悔改的洗；告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。”他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言（或作又讲道）。一共约有十二个人。

以下这四段经文，是全本圣经仅有的四处记录提到圣灵降下，人领受圣灵成为真正归主的人经历。我们把这四处念过了，现要请注意看这四处彼此不同的地方到底在哪里？为什么有这些不同？

第二章是使徒们自己领受圣灵，然后作见证，使另外三千人受洗悔改也领受圣灵。第八章是耶路撒冷的教会听见有很多撒玛利亚的人归主，而且受洗了，但是还没有领受圣灵，就差遣约翰、彼得去叫他们在受圣灵。第十章，他们没有受洗，他们也没听过福音，他们从来不知道什么样叫耶稣的道，只知道要敬畏上帝，结果神差遣一个使者叫他去请彼得来传道。他们只是等上帝的话，什么都不明白，彼得一开始讲的时候，圣灵就降在他们身上，然后他才受洗，彼得并不需要按手，他一开讲，他们就受圣灵了。第十九章那些人是已经听亚波罗所传的道，已经受了约翰的洗礼，但是保罗来的时候问他们：“你们信的时候受了圣灵没有？”“我们没有听过什么叫圣灵。”“你们受洗了吗？”“我们受洗了”“你们受什么洗？“约翰的洗。”“那个不够，你们要再奉耶稣的名受洗”，然后按手在他们身上，他们就受了圣灵。.

四种有关“受圣灵的”偏见

这四处的圣经，如果你没有统一的研究、比较、思考，去明白里面的原则，你一定会在神学思想上乱七八糟。有一些不负责任的人从这四段中间制造了一些很危险的，很不可靠的教义，例如，有些人教导：“要叫人领受圣灵时一定要按手，‘能力’才能从身上出去”。他们只引用其中的一两段佐证自己的理论，这个理论背后的思想是――能力在你身上，不流出去，新的就不进来，所以你要把能力流出去，神才会把新的流给你。他们认为要继续不断得到新鲜能力的秘诀就是在为人“按手”。现在许多年轻人以为这就是真理，所以刚刚信主不久就这里按，那里按，连老人的头他也乱按一通。新加坡有一些年轻的“小组领袖”就是这样做，印尼有许多极端灵恩派的人也是教导这样“能力的释放”（Release of Power）的道理，这种思想是根据我们刚刚所读的某一两段圣经延伸出来的。

另外有些人教导：“你看，这些以弗所人，他们已经听了道，已经相信，已经受过洗，却还没有受圣灵的洗。所以你们这些在宗派里面所受的洗根本是不合法的，你们所叫的道是那些从神学院毕业、满脑子都是知识的牧师、传道传给你们的，他们就像亚波罗那样，虽然很会讲解圣经，却没有灵，所以你们受洗还不够，你们还要受圣灵的洗。”这一种“重洗派”错误的思想，就是只根据一段（第十九章）圣经所产生出来的。

还有一些人教导：“既然第二章告诉我们：‘他们说起别国的话来’，这不是方言吗？第十章46节岂不是告诉我们：‘他们说方言，称赞上帝为大’吗？第十九章6节也说：‘圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。’这就表示圣灵降下一定会有方言。”他们就从三个经验（不是四个经验）中归纳出一个教义：“受圣灵的洗，圣灵降在人的身上，一定会讲方言，否则就没有受圣灵。”

第四种教导：“奉耶稣的名受洗，还不等于得救，所以你需要第二次的经验。”为什么呢？因为在撒玛利亚，那些人听了腓利所讲的道，大受感动，就接受耶稣，而且奉耶稣的名受洗了，但是他们还没有圣灵，所以要彼得、约翰去的时候给他们按手，他们才受圣灵。所以他们就在许多教会里面说：“你们得救是不完全的，你受洗以后还需要接受圣灵的洗才算完全，否则你所领受的福音不是全备的福音。”这一类的教训都引经据典，但是都没有统一性总原则的认识，所以其中都有很多漏洞。

请注意，第二章门徒领受圣灵的时候，他们自己奉耶稣的名受过洗吗？答案是“不知道”。第八章，那些人被彼得、约翰按手使他们领受圣灵以前，曾经奉耶稣的名受过洗吗？是的！他们受过洗再加上按手才受下的。第十章，哥尼流家里的人领受圣灵以前曾经受过洗吗？没有！他们从来不知道什么叫“耶稣基督”，什么叫“奉主的名受洗”，也没有人告诉他们要怎样受洗，他们受洗是在听道并领受圣灵以后。而十九章，那些人已经受了洗，但保罗说：“不对，还要再洗一次。”他们重洗之后，保罗为他们按手，圣灵才降在他们身上。

你看，四段圣经，都是谈“受圣灵”，但每一次的情形却都不一样！如果你没有把四处合起来一起研究，没有用统一性的总原则去处理的话，你可能会断章取义，以偏概全。例如只根据第十九章便说：“你受过洗还不够，你还要来我这里再洗一次（圣灵的洗）才是全备的。”请问这些教义背后的毛病在哪里？都是因为只根据一两段圣经，而没有把这四处都合起来看。其实第十九章在以弗所那些曾经听过亚波罗解经而受洗的人，他们所听到的并不是耶稣基督救赎和死里复活的道理，他们听到的是有关施洗约翰的洗礼。所以他们是受了施洗约翰的洗礼，而不是奉父、子、圣灵或是奉耶稣的名受的洗。所以他们不是重洗，请不要误会。

此外，如果有人说，一定要“按手”才能释放你身上的能力，才会有新的能力流进来的话，那为什么第十章，也就是彼得在哥尼流家里的时候，他没有按手，甚至也没有为他们祷告叫他们受圣灵，他只是开口讲道，圣灵就降在外邦人的身上。这不是第二次的经验，不是第二次的赐福（Second Blessing)，不是得救以后再等等等了一段时间再受圣灵的洗变成“完备的”。.

圣灵的偶然与必然

我们必须好好比较这四处经文。当圣灵降在耶路撒冷，降在那些等候、祈祷了十天的门徒身上时，有什么记号？有风吗？有大响声吗？有舌头像火焰降在每一个人身上吗？有方言吗？有按手吗？有！但是，同样是受圣灵，在第八章中有风吗？有大响声吗？有舌头像火焰降在每一个人身上吗？有方言吗？有按手吗？第十章中，圣灵降在哥尼流家里那些外邦人身上时有同样的现象吗？在第十九章中，圣灵降在以弗所那些人身上时有同样现象吗？把四次的现象都罗列出来之后，我们会得到一个结论：有些是绝对的，有一些是相对的。相对的，你不可以把它绝对化，当作每个人必行的教义去逼每一个教会跟你走。绝对的，你不可把它相对话，以至于放松、妥协，使教会没有走在神的道路中间，求主帮助我们！

我们要先详细比较这四次，看看哪些是四次都有的？哪些是有时有，有时没有的？哪些是只出现一次的？哪些是出现好几次的。为什么有的是受了圣灵之后才受洗？为什么有的是受洗了以后才受圣灵？这些都要去思索，然后我们才知道圣经不是可以随着私意随便解释的。圣经是上帝永远不变的道，是真理，是我们脚前的灯，路上的光，是我们生命中间所需要的教训，它指出永恒的路线。

在下一讲中，我们要继续逐段来讨论这些问题，然后在第四讲才来探讨“圣灵的恩赐”。.

四个圣灵降临的经验（上）

圣灵的洗是所有得救者已有的经验

在第一讲，我们已经思想过圣经里面七次记载的“圣灵的洗”的情形。在第二讲，我们已经读过圣经里面四处记载的“圣灵降下”使人领受圣灵的光景。至于为什么只有记载这四次，我们实在不能完全明白其中的原因，只记载四次并不表示没有其他的人领受圣灵；因为在第一次赐下圣灵（徒二1-4）之后，彼得在传讲信息时就提到一句话：“你们要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所应许的圣灵”（徒二38）。所以不单单是那四批人有“受圣灵”的经历而已，圣灵也赐给每一个真正悔改信耶稣基督的人。

当一个人接受耶稣基督的时候，神的灵就在他心中与他永远同住。真正重生得救的人就是圣徒，因为圣灵已经赐给他一个分别为圣的，新的地位了。一旦有了这个新的地位，他在主面前就与所有不同种族、不同地方，不同时代的圣徒一同被召集、被拣选、被洁净、被拯救，并同归一体，同为后嗣，同为神国度的子民。所有的圣徒都经历了救赎，所有的圣徒都成为被圣灵重生得着新生命的人，也都领受了圣灵住在他们心中作为得救的凭证。每个真正重生得救的人都是领受圣灵成为圣徒的人，每个领受所应许之圣灵的人，就像使徒们在使徒行传第二章领受圣灵一样，他们都因此被洁净了。每个真正重生得救的人，按地位而论，都已经受圣灵的洗了。当保罗写信给哥林多教会时，他这么称呼：“在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。”保罗按他们的地位，称他们为圣徒，他们是神所拣选，所拯救的，是上帝在哥林多城的圣徒，教会。

神的圣徒聚集的这种属灵的团体叫做“教会”，教会是耶稣基督的身体，是以基督为元首在地上执行神旨意的一群人；教会是基督在地上的代表。因此保罗就对他们说：“你们这些在哥林多的圣徒啊，我告诉你们，你们已经领受了，你们已经属于主了，你们要知道你们是怎样属于基督的，那些自以为是属基督的也要想想他们是怎样属基督的。你们已经经历过‘从罪人转变成为圣徒’的过程，这是一生只有一次的经验，就在你们接受基督、领受圣灵的时候，就经历过了，并且就得着了一个特殊的地位。”

保罗是用“过去完成式”这种希腊文的时态来描写我们已经领受圣灵，我们已经从同一位灵受了洗归入耶稣基督。这个“已经”是历史上已经成全的事情，因此保罗就不需要在加拉太、以弗所、歌罗西、腓立比。。。。。。等等其他的书信中再吩咐每一个教会要受圣灵的洗，因为这样的事根本不需要重复。按整个教会历史来说，这是独一的事件，圣而公的教会领受圣灵的洗只有一次，那就是按照上帝所应许的，在五旬节那一天已经赐下的。五旬节那一天，门徒领受了神的灵，教会就成立了。这个不再重演的事件就成为众教会、众圣徒的一个开端。

每个人经历圣灵的洗是在他生命中的某一个日子，但是教会――上帝从万邦、万国、万民、各时代、各地方选召出来的圣徒所结合而成的这个圣而公的教会领受圣灵的洗是在五旬节那一天。当我们把我们的经历和五旬世节那一天的经历给相配的时候，可以说，我们也领受了使徒们在五旬节那天所领受的圣灵。因为使徒行传第二章的事件是一个“总体性”的事件，也就是历世历代各地方领受这一个圣而公的教会领受圣灵的一个代表。接下去那三次的记载，是地区性的，是不同的人在不同的地方领受圣灵的一些见证。这样，其他三次和耶路撒冷的那一次是不同的；因为耶路撒冷那一次是第三位格的上帝来到人间的具体显现，成全了神在历世历代中间对整个人类的应许。.

圣灵――上帝给教会的最大恩赐

上帝对整个人类最大的恩赐就是赐下他的独生子，他对教会最大的恩赐就是赐下他的圣灵。这样，第二位格的上帝成为拯救世人的救主，第三位格的上帝成为整个教会所有蒙救赎之人的保惠师。圣子赐下成为除去世人罪孽的救赎主，他成就了救恩的功劳；而圣灵赐下，成为教会得赎的保证，也成为教会得赎的证据，他永远与我们同在，永远不离开我们，感谢上帝！天下有哪一种人拥有这样的特权呢？有哪一种宗教拥有这样的教训呢？有哪一种文化拥有这样的同在呢？唯独在神所择选，所预定，藉着基督宝血洗净的这一批人中才有这样具体的在我们心里内住、在我们灵里面作凭证，永远与我们同在保惠师。感谢上帝！

你领受圣灵了没有？你不能说，因为我头脑里面已经认信了，所以我就与使徒们在五旬节那一天一样，已经受圣灵了。不是的！头脑的认信不等于你已真正重生得救，这是基督教与天主教不同的地方。天主教认为，一个人对教义的认信就等于他的信心，然后他受洗礼就等于他得救了，基督教不认为水洗等于得救，真正得救的人中因为领受了神的灵，是借着基督死而复活的功劳带给他新的生命。他重生得救，是因为新的生命在他的里面，因为圣灵是“赐生命之灵”。

“受圣灵的洗”与“受水洗”不一样。“受圣灵的洗”是真正得救成为圣徒的那个实质，而“受水洗”是我们愿意悔改，离开罪恶，成为圣灵的一个表彰，两者并不相同。受水洗不能就证明他得救，圣经清楚告诉我们，有人受过水洗。受水洗，却没有领受圣灵。圣经也清楚的告诉我们，有人得救了，可以进到神的国里面，却没有受过水洗。受水洗而没有真正得救的人，那是使徒行传第八章所记载的行邪术的西门。而已经得救却从来没有机会受过水洗，是十字架上的强盗。受水洗的人不一定得救，得救的人不一定有机会受洗，但是，如果你得救了却故意不受洗，你要当心！因为你不像那十字架上的强盗那样没机会受洗，你是故意不受洗，你要向上帝负责。

在今天这一讲中，我们要来看使徒行传里面这三个经验，和圣灵第一次降临耶路撒冷那一百二十个人领受圣灵的情形有哪些很不同的地方。这四个事件相隔差不多二十八年的时间。这四次跟“耶路撒冷→犹太全地→撒玛利亚→直到地极”（徒一8）向普世宣教的这四个代表性的经历是否有关呢？很可能是有关的！头两次（耶路撒冷、犹太全地）上代表选民领受圣灵，已经照着旧约的应许，在使徒行传第二章中已经成全了。而后两次（撒玛利亚、地极）是代表那些非犹太的外邦人，他们也在第八、十、十九章中蒙受救赎的恩典，被带回在神的羊群里面了。耶稣基督在地上时曾讲过：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且在合成一群，归一个牧人了。”（约十16）所以这些在犹太人中间蒙择选，是一批羊；那些在远方、在外邦的是另外一批羊，总合起来的时候，就成为耶稣基督普世的教会。.

一、五旬节领受圣灵的经验

在第一次领受圣灵的那一百二十个人作见证之后，那些听众问彼得：“我们当怎样行？”彼得回答：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（徒二37-39）在这个回答中，彼得提出了一个很重要的原则：远方的工作和近处的工作，两个是相辅相成的，都是神旨意中要成就的。神要拯救远方和近处的人，无论是犹太人、是外邦人、是男、是女、是为主的、是为奴的，得救之后都在基督里成为一体了。所以在教会里不但有对内的牧养工作，更有对外的差传工作。教会不但有向附近地区传福音的责任，还有向远方传扬信息的责任。

1． 上帝首度赐下永不收回的圣灵

接着我们在来注意这四件历史事件中，有一些很不同的地方。请注意：圣灵被差遣离开天上，这位具有位格的神来到人间，直到教会被提的日子，不再收回，五旬节是第一次。在旧约中圣灵被差遣到世上来过吗？是！旧约中圣灵是不是一直与人同在呢？不是！旧约中是不是整批的选民领受圣灵呢？不是！旧约中，圣灵被差遣到那些特别蒙拣选，有特殊任务来执行神工作的人身上，使这些人有神智慧的灵、荣耀的灵、谋略的灵在他们身上，使他们在艺术上、公义上、军事上……等等许多方面有成就。于是人们就从约瑟认出有上帝的灵在他身上，从但以理的政绩认出有上帝的灵在他身上，甚至从圣灵殿中做幔子的匠人巧妙的手艺中看见神的灵在他们身上，特别是当神把他的话启示、默示给旧约的先知的时候，神的灵也彰显在他们身上。

先知们很清楚知道，如果没有上帝的圣灵在他们身上，他们就不能说出预言来，因为没有一句预言不是藉着圣灵的默示能够讲出来的。在旧约中圣灵只被差遣到那些特别蒙拣选，有特殊任务来执行神工作的人身上，一直到五旬节那一天，圣灵才第一次临到每一位圣徒身上，永远与他们同在。使徒行传第二章这一次和其他三次有好几点很不一样，这是第一点――这是第一次圣灵开始与所有圣徒永远同在。.

2．圣灵直接降在门徒身上，不需透过任何媒介。

第二点不一样的是：五旬节圣灵直接降在门徒身上，不需透过任何媒介。请注意：五旬节圣灵降临的时候，神有没有先差一些人到门徒里去，对他们说：“你们不必祷告了，现在我们按手在你们身上，你们就可以领受圣灵了？”没有！清注意：在第八章，差遣约翰、彼得去；在第十章，差遣彼得去；在第十九章，神差遣保罗到以弗所去；只有在第二章，神没有差遣任何一个人到他们中间去吩咐他们，或者对他们传讲，或者按手在他们身上，完全没有。可见第二章是一个很特殊的现象，在第二章中，没有别人来对那些正在祷告的使徒讲话、应许、祷告、讲道……等等。完全没有！圣经说：“忽然从天上有响声下来，好象一阵大风吹过……然后我们看见圣灵如同火焰一样的，也像舌头一样，就降在他们每一个人的头上。所以圣灵在五旬节那一天的降临是很突然的，也是直接的，没有任何一个中介的人在其间，圣灵自己直接降临在他们身上了，为什么这一次不需要媒介呢？

在旧约中，先知们叫人从死里复活时，都要奉耶和华的名，以利亚是如此，以利沙出是如此。在新约中，使徒们叫人从死里复活都要先奉耶稣基督的名，保罗使犹推古复活的时候如此，彼得使多加复活的时候也是如此；但耶稣在地上三次叫人从死里复活――睚鲁的女儿、拿因城寡妇的独生子以及死了四天的拉撒路――耶稣吩咐这三个人复活的时候，他不必奉耶和华上帝的名。他直接吩咐他们“出来！”“起来！”“大利大古米，我吩咐你活过来。”为什么其他的使徒、先知们需要“奉上帝的名”叫人复活，耶稣基督却不必？因为他是第二位格的上帝亲自叫人复活，不需要再奉上帝的名。照样，使徒行传第二章是第三位格的上帝――圣灵――降临要永远与圣徒同在这个应许的成全，所以不必和第八章、十章和十九章那样需要媒介。这是很独特的一点，也是这一次和后面三次很不一样的地方。

接着，我们要看：第二章圣灵降下来的时候，到底那些受圣灵的人是不是以前先受洗，这时才受圣灵呢？圣经没讲！是不是他们受了圣灵以后就要受洗呢？圣经也没讲。当圣灵降临在使徒身上的时候，他们并不需要奉耶稣的名再次受洗。在第二讲中，我们曾经提到，圣经并没有记载使徒门曾否奉三位一体上帝的名受洗或奉耶稣的名受洗，圣经也没说耶稣曾否为他们施洗，倒是曾说耶稣的门徒为许多人施洗。虽然没记载他们什么时候受洗，却记载他们成为施洗者。他们在第二章开头领受圣灵之后，当天马上为三千人施洗（徒二41），这也是第二章与其他三次的经验很不同的地方。

接着我们看：第二章领受圣灵以前有人讲道吗？没有。他们祷告了十天，祷告的时候，在祷告的对象与祷告者中间有没有“中保”呢？没有！在这里我们看见一个很特殊的事情，就是在使徒行传一章第14节――那是全本圣经最后一次提到马利亚的名字――而马利亚在这个祷告会中，她根本不是中保，而是祷告者，天主教却把马利亚当作中保。虽然在约翰福音第二章，迦拿婚筵中，她曾吩咐那些预备筵席的人说：“他（耶稣）告诉你们什么，你们就作什么。”（约二5）她好象站在“中保”的地位一样。其实，当他们缺乏酒了，正不知道怎么办时，耶稣出现了！当马利亚希望耶稣帮忙时，耶稣竟然回了她一句相当不客气的话：“妇人，我与你有什么相干？”（约二4）虽然有些人辩护说当时称呼“妇人”是一种尊称，并无不敬，不过，由“妇人，我与你有什么相干？”这句话的口气中，我们看见耶稣完全没有把马利亚当作中保，当他行神迹的时候，是以神的身份行事，他不必奉别的名，当耶稣行神迹的时候，是第二位格自己临格；当圣灵降下的时候，是第三位格自己临格。在使徒行传第一章里面给我们看见，门徒们不是透过马利亚向基督祷告；门徒们祷告的时候，圣经记载马利亚与他们一同对耶稣祷告。我们来看使徒行传一章13-14节：

“进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗贝、马太，亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，和雅各的儿子（或作兄弟）犹大。这些人，同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意的恒切祷告。”

在这里，马利亚不是站在“祷告”与“被祷告者”的中间，马利亚是站在那群祷告者的中间，而且名字是排列在相当后面的，她是“祈祷者”之一，他们全都直接向主祷告。基督已经升天了，现在他们成为在地上祷告的一群。当使徒行传第二章，圣灵降临的时候，我们看见没有中保，所以圣灵降下的时候，这些人都领受了圣灵。没有人是透过别人的按手祷告才领受圣灵的。他们照着基督的吩咐：“你们不要离开耶路撒冷，直到圣灵降临在你们身上。”没有一个人是为别人祷告求圣灵的，他们都是照着基督的吩咐，留在耶路撒冷祷告、等候，后来圣灵就降临在他们身上。这些使徒领受圣灵以前，并没有先听一篇关于圣灵的道理，也不像第十章那样，彼得先讲道，讲到了耶稣基督的死和复活的事情，当他正在讲道的时候，圣灵便降临在他们身上。可见第二章是独特的，不但是在位分和其他三次的经验不一样，而且在现象上也不一样。.

3．马上被圣灵充满

在第二章我们看见圣灵第一次遍临众圣徒，要永远与圣徒同在，这件划时代的大事发生时，有很特殊的超自然现象也出现了――“忽然，从天上有响声下来！好象一阵大风吹过，充满他们所住的房子。”我不知道你的房子有曾不曾经被大风吹入，盘桓不去，在房子里面充充满满的那种感觉？台湾是在台风的地带，台风来到的时候，威力真是可怕，并不亚于秦始皇驾临一般，足够使你心惊胆颤。大风可以将很大的树连根拔起，把两吨的汽车吹到树上，把很大的广告牌整个卷下切断人的头。大风的力量太大了！当圣灵降下来的时候，他们忽然听见有响声从天上降下来，如同大风吹过充满他们的房子一样。不但如些，也有舌头如同火焰分开落在他们每个人的头上，他们就都被圣灵充满。在这里面我们看见一个很重要的名词出现了――圣灵充满他们。

在第二讲我们提到：“圣灵的洗”与“圣灵的充满”是不一样的。“圣灵的洗”是位分上的，“圣灵的充满”是生活上和事奉的。“圣灵的洗”是使圣徒可以把圣洁的生活实行出来。“圣灵的洗”是从来不重复的，“圣灵充满”是经常可以重复的。“圣灵的洗”的只有一次，“圣灵充满”是一而再，再而三，经常可以发生的，感谢上帝！

“圣灵的洗”与“圣灵的充满”是不一样的，但是这两件事也可以连接起来――一个人被圣灵洗的那一刹那，他一定被圣灵充满。所以“圣灵的洗”与“第一次被圣灵充满”是同样的经验。“圣灵的洗”和“真正重生得救的经验”是同样的经验。所以，一个真正重生得救的人，一定是被圣灵充满的人。而第一次被圣灵充满的当时也一定受圣灵的洗。我再讲一次，一个真正重生得救的人一定就是被洁净成为圣徒领受圣灵洗的人，而领受圣灵洗的当时，一定是被圣灵充满。

我看过有些教会，他们在每年五旬节的前十天，就学使徒行传第一章的样子，来到教会圣殿跪下祷告十天，等候圣灵的来临、求圣灵来到。然后到圣灵降临那一天，他们很欢喜快乐，觉得神的应许成全了。但是三百五十五天以后，他们再一次跪下祷告求圣灵来。那我要问：为什么要每年重新求圣灵降临呢？那三百五十五天里面，哪一天圣灵跑掉了，需要再一次祷告叫它再回来吗？今年来了，又跑走了！明年请它再来。每年第一次来跟第二次来的中间，它请假多久？这些是很严重的问题，他们这样做表示他们不明白圣灵降下来是永远与我们同在的，不再收回去。

按地位而论，圣灵是在五旬节那天一次赐下，永远与我们同在的；接个人的经历而论，每个人领受圣灵的时间是不一样的，每一个人领受圣灵的日子也是不一样的。每个人领受圣灵的那一天，对他而言，就是他的“五旬节”。你重生得救的那一天，就是你受洁净成为圣徒的日子，也就是你被圣灵洗的日子，就是那一天你第一次领受圣徒的地位，领受被圣灵洁净的生活，领受真正的生命成为新造的人，那一天一定就是你第一次被圣灵充满的日子。

圣经说：“你不可失去起初的爱心！”有一次我讲道时说：“我感谢上帝！我十七岁的时候怎么样恳切地传道，到现在几十年过去了，我的心情还是同样的恳切。”我讲完了，以为他们会得到某一方面的激动，想不到我有一个学生竟然对我说：“那表示你四十年来没有进步，你只不过和第一天一样罢了！”我吓了一跳，他这一名句话到底是什么意思？第一天应该只是开端，然后就应该不断的进步，几十年之后，我应该就比十七岁的时候更恳切几十倍才对。是吗？到底是他对还是我对呢？有时候神给我们不同的看法是一个恩典，不同的看法使我们有机会从头思想到底应该怎样才更靠近真理。所以这几天你如果听到不同的看法你不要骂我，你要感谢上帝，因为你可以再考虑，再回应，我可以再向你解释，经过这种研讨，我们可以炼净自己错误的思想，使我们回到圣经里面。

我的学生说：“唐牧师，你做了几十年，只不过和第一次一样，就表示你并没有什么进步，为什么可以从第一天到现在一样呢？”被他这么一讲，我觉得很不好意思，后来我想：“在我们一生的事奉中，有没有可能会有那么一天，我们的恳切、真诚、单纯、热爱超过第一天？”我想没有可能！因为那一天的你不是你，那一天你所做的一切不是你能做的，那一天你所决定的不是你能决定的，那一天，是神自己在你心中把新的生命赐给你，那是神与你同在的力量，是神自己做的，所以神说：“你不可失去起初的爱心。”起初的爱心单纯得不得了，完整得不得了，不相信的话，你想想你第一次谈恋爱的时候，多单纯，什么给她都肯，真是又单纯又傻就是了。你起初的爱是多么单纯，多么傻！我们刚信主那种单纯的、起初的爱是神所赐的。

刚才提到你得救的那一天，就是你第一次领受圣灵洗的日子。真正重生得救的人一定是已经被圣灵洗过的人，并且真正重生得救的那一天，也就是你第一次被圣灵充满的日子，因为圣灵充满你，所以你那时候的喜乐不是你自己能产生出来的，你那时候的单纯也不是你自己能产生出来的，你的良善、公义、爱主、对圣经的渴慕……等等都不可能是从罪人的本性产生也来的，那时候的你乃是基督的生命充满你，圣灵的能力充满你，圣灵自己充充满满的把神的恩典临格在你的身上，把神的爱、神的智慧、神的真理丰丰富富放在你生命中间。所以你真正得救的那一天，就你个人奋斗来说，你还没有什么份量，但是就你所领受的那个本质来说，你已经领受了从神而来的那个完美的新生命。

请问：婴儿的生命和大人的生命，哪一个是比较成熟？当然是大人！但是，有哪一个成熟的大人比婴孩的生命更完全？没有！婴孩的生命有本质上的完全，大人有的只是份量上的成熟而已。一个小小的婴孩，你不要看不起他，要好好的照顾他，他还可以生活七、八十年，而你呢？你已经用掉了几十年，大概只能再活二三十年或三四十年，而婴孩――这起初的生命中隐藏着一个完整的生命的可能性。照样，当神把新生命赐给我们，那时圣灵充满我们，我们是洁净的，单纯的，那个时候我们已经领受了神所赐的完美的新生命。虽然有完美的本质，不表示说已经长成了，因为完美的本质只不过是一种本质的保证，而不是份量上的完成，份量上的完成需要你继续按着真理去建立起来。

为什么有一些老基督徒的灵性、诚实、单纯、爱灵魂的心比不上刚信主的人？因为你得救的那时，圣灵主动地、即刻的充满你，所以“圣灵的洗”与“得救”是同时的。“圣灵的洗”与“第一次圣灵充满”也是同时的，一个真正得救的人是已经成为圣徒，领受圣灵的洗，有了新地位人的，而那时，你就得着了丰丰满满的新生命，那个新生命在本质上是完美的，以后你在继续不断长进，你有当尽的本分与责任，不像得救这件事情完全靠恩典，自己不能做什么。.

4．勇敢为主作见证

使徒行传第二章他们都被圣灵充满之后，有什么事情发生呢？“他们就用别国的话开始讲道”，他们就从软弱变为刚强，从惧怕变成勇敢。他们从前因为怕犹太人，是躲在房里，锁起门来，如今他们却冲出去为耶稣基督作见证。所以一个被圣灵充满的人，一定是勇敢传福音的人，一定是胜过自己老我软弱本质的人。一定是以基督的十字架为荣耀的人，一定是要把主复活的大能传讲出去的人。

使徒行传第二章这些门徒被圣灵充满，领受圣灵以后，他们就出去传福音。他们传道的重点在哪里？动机在哪里呢？在于高举基督，荣耀基督。这就应验了耶稣所讲的：“圣灵来了，他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们”（约十六14）。所以，要判断一个人是否真的已经领受圣灵，你可以用这个当作标准去检验――他所有灵恩的经历最后是荣耀基督，还是荣耀自己？如果一个灵恩派的教会对真正传十架福音的教会关门的话，你就知道那种“灵恩”是有毛病的！如果你传的是纯正的十字架救恩，高举耶稣基督的福音，但是，因着你不赞同他们对灵恩的解释，他们就完全抗拒你，或是不合作，甚至产生报复的行动或者拦阻你高举十字架的工作，这就证明那种灵恩是假的，也显明他们真正的目的是为了维护他们对灵恩的解释，而不是藉着圣灵的感动，投入高举十字架的工作，因为圣灵来是要荣耀基督，圣灵来是要高举那位曾经受害被钉十字架的基督。全本圣经让我们看见那些领受圣灵，被圣灵洗，被圣灵洁净成为圣徒的人，没有一个会夸自己比别人高超的灵恩经历。圣灵所充满的人不是要高举自己的属灵的经验，而是要“高举基督”，因为这是圣灵降临的主要目的。.

5．圣灵高举基督

为什么基督必须被荣耀、被高举呢？因为基督曾受不公义的审判，曾经在地上受不义的羞辱，所以圣父差遣圣灵来把基督受过的羞辱从头洗清，让他得回该得的荣耀。这是父圣与圣灵同心不让圣子在地上蒙羞，所以一定在荣耀他、高举他！耶稣基督知道这件事情，所以他说：“圣灵来了，要荣耀我”（参约十六13-14）。

当基督被钉十字架的时候，也没有说威吓的话，他流出宝血，为人们的罪的受审判的时候，他没有说报复的话，没有说仇恨的，他反而口出恩言，代罪犯祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不知道。”那些人听见这个话就受感动吗？没有！他们讥笔他、凌辱他、咒诅他、轻看他、拈阄分他的衣服。如果是我在十字架上，被他们这样戏弄，我会讲什么话呢？我那时口才一定是特别好的，如果我被钉在十字架上看到那些人岂有此理，如此污辱我，我可能会说：“父啊！我上十字架，是一定会上的，终究是要上的，但是，请让我慢两个小时再被钉死，让我先下去收拾他们，再上十字架。”耶稣有没有这样对付那些侮辱他的人？完全没有！这样一位基督，请问谁可以荣耀他，谁可以高举他呢？没有任何人，就是有的话，也没有资格，为什么呢？因为他是无限者，是神的本体，我们是有限者，我们没有资格。只有无限的灵，才能把基督在地上所受的羞辱全都平反，才能用无限的能力来荣耀他。

今天在外邦人中间，人们仍然不断地在羞辱基督，今天在台湾，许多的知识分子看轻基督，许多哲学家、思想家看轻基督，许多自以为聪明的人瞧不起基督，但是那些智慧人总以智慧为是，怎么能如此呢？因为圣灵在他们心中工作感化他们、光照他们，让他们看见基督的荣耀，看见基督的完美，看见基督的良善，看见基督的公义，看见基督永远的光辉。这些都是圣灵在人心中的工作，因为圣灵来是为了荣耀基督。

如果一个人说，我受圣灵的感动，我领受灵恩，我能讲方言，结果他讲的道大多是提灵恩的经历，而不是高举耶稣基督的话，这个人完全不明白圣灵赐下来真正的目的是做什么。如果一个人不多提灵恩，一直高举基督，一直传讲基督，这个人已经有灵恩在他身上显明出来了，因为圣灵赐下来的目的就在荣耀耶稣基督。

我们从第二章很清楚的看到，圣灵降在那些人身上，他们被圣灵充满了以后就站起来，软弱变为刚强，惧怕变为勇敢，捆绑变成释放，从房里冲到外面去了，他们大声说：“为你们钉死在十字架上的耶稣基督，上帝已经用右手把他高举起来了，要他作王，要他作主，因为他不能被死拘禁，他虽然被恶人，被罪人钉在十字架上，如今已经复活，坐在上帝的右边。”他们所传讲的内容就是后来我们使徒信经里面看见的，他们所传讲的这些话评语就是我们历世历代的正统教会中所归纳、所接纳的最宝贵的福音真理。

我二十一岁在神学院念书的时候，我觉得彼得很可怜，他的讲章很少，而且讲来讲去都是十字架。后来听说有个神学院的神学生，他毕业的时候说：“我已经预备了一千五百篇讲章”，那时我佩服得不得了。可是，当我传道传了几十年之后，我回头佩服彼得，不佩服那个有一千五百篇讲章的人。因为有一些人只求讲章多，结果连垃圾也搬上讲台，反而忘记了真正的宝贝和钻石，把它们丢在门外。今天许多讲台上什么都讲，就是不讲耶稣基督。我不是说每一篇都在讲耶稣基督才是被圣灵充满，因为圣经里面也不是每一章都是讲十字架的道理，但是每一章里面都有神救赎计划的一些影子在其中。所以传道人应当尽量去知道一切的学识，但是尽量去知道之后，却应当以“唯独知道基督并他十字架”为他整个信息的中心。因为圣灵来了，就是要人荣耀耶稣基督，感谢上帝！.

6．用明白的话使人听懂福音

当五旬节圣灵降下来以后，他们就勇敢地传讲基督、高举基督，他们劝人悔改，他们开始把上帝救赎的大恩向所有在耶路撒冷的那些阿拉伯来的、弗吕家来的、埃及来的、小亚细亚来的、利巴嫩来的……等等几十个不同地方来的人传福音，他们用别国的话来传福音。的确，圣灵降下来以后，他们就讲起方言了！但是，我们要留意：他们讲什么方言？他们讲的是“别国的话”，目的就是要把普世性的福音讲给不同语言的人听，使不懂的人，因为听见门徒们用各地的方言讲道，就变为懂，这个是神的目的。这是人类历史中，第一次与巴别塔（创十一）相反的语言方向。建立巴别塔时，人们因为高举自己的名，想要抵挡上帝，上帝就变乱他们的口音，使他们彼此听不懂，所以他们没有办法众志成城。但是，圣灵降临的时候，上帝就让使徒们领受了特殊的语言恩赐，讲起各地的方言，使世人因着共通的语言，可以一同明白神的信息。这个是使徒行传中第一次圣灵降下，使人讲方言真正的目的和意义。

五旬节那次的方言使各国、各族、各地的人从不懂福音变成懂福音。但现在，冒充的方言运动却是把已经懂的，变成听不懂。你看到了没？使听不懂的变成听得懂，这是神的用意，要使福音超过犹太境界，变成万族万民所共有的，但是现在一些在现象看来好像和使徒行传第二章一样的运动，结果把已经懂的弄到变成不懂，后来就跑掉了，这种似是而非的表现并不是神的心意。

我们在讲的时候，是高举基督，使人明白十字架救恩吗？还是告诉大家：“我们比别的教会更属灵，因为受过圣灵的洗，会讲方言，你们没受过圣灵的洗，不会讲方言”？有些运动从现象看好像是对的，其实是不对的。在这个似是而非的世界中间，我们应当懂得什么叫做似非而是的道理。在各地方都有人说我专唱反调，太固执，很凶悍、严厉、苛刻、挑剔、好批评别人。我从内心深处告诉你：我做这些事完全没有自私的心，我所做的事只有一个目的，就叫人更谨慎，更忠心回到圣经原则里面。我所讲的，所有愿意听的人我相信都会蒙恩惠，得造就，他们的信心都会更负责任，都会免去许多许多不该有的败坏、亏欠和偏差。我也知道很多人不愿意听，他们在上帝的面前要负责任。.

二、撒玛利亚教会领受圣灵

1．已经信，却尚未受圣灵

接着我们来看使徒行传第八章，这一章的情形很像现在的教会。这里有人传福音吗？有！传的是纯正的福音吗？是！有没有讲到耶稣基督？有！信了福音之后他们就奉耶稣的名受洗吗？是！可是他们为什么没有受圣灵呢？第八章可以说是一个很特殊很特殊的个案，和第二章、十章、十九章的情形是完全不一样的。

我们不能断章取义，随便引用一、两节圣经，就以为自己的论点是根据圣经，我们应该详细查考。我们来看：第八章在撒玛利亚传福音的是谁？是腓利。中文圣经特别把“腓力”和“腓利”这两个人用不同的是作区别。英文都是Philip。请注意这里的“腓利”不是耶稣的门徒“腓力”。耶稣的十二个门徒中间有一个叫做“腓力”，但，使徒行传所讲的并不是那一个腓力，而是“传福音的腓利”，这个腓利是执事里面一个（徒六5），他很爱传福音，常对人传讲耶稣的救恩。所以当门徒受逼迫，腓利和另外一批的人跑到撒玛利亚去的时候，他就向许多撒玛利亚人传道。腓利是一个勇敢的传福音的使者，也是一个很有普世宣教眼光的人，他不愿意受犹太狭窄的民族主义所捆绑，他的事奉是国际性的事业，他事奉的果效很大，在撒玛利亚广传耶稣基督的福音。那些人听了以后有什么反应呢？请看第八章12节：“他们信了腓利所讲神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。”所以腓利是一个很特别的传道人，他懂得上帝的道在那个时代已经走到了什么地步。

第八章9-10节说：“有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇；无论大小，都听从他，说‘这人就是那称为上帝的大能者。’”你看，腓利的工场是很困难，因为他还没讲以前，他传讲信息的对象已经受了迷惑，已经受欺骗，已经被带到一个很可怕的地步，他们已经被那些所谓的神迹奇事（其实是邪术）所惑，很多人听从邪术的西门，甚至把他当作是上帝那里差遣来的大能者。

第八章11节说：“他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传上帝国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处；看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。”

这段对是全本圣经很独特的一段，这一段圣经前面先提到邪恶的势力怎样控制那个地区，然后提到一个平信徒怎么样用神的道征服被邪恶所征服过的地区。今天我盼望教会可以有很多这样的基督徒，他不是牧师，他不是神学教授，他是普通一个爱主的基督徒，藉着传福音，就征服了那些曾经被邪术骗去的地方，你看这个力量大不大？他比很多牧师有本事。我上个礼拜在我的神学院说：“你们不是单单从学校学习一些知识，得了一个学位就可以做教会的领袖。”英国有个小孩子被鬼附，他的母亲把他带到大主教那里，说：“主教啊，请你为他祷告，把他身上的鬼赶出去。”那个主教竟然回答说：“对不起，我做圣公会的主教十六年，从来不知道什么叫‘鬼附’，我也从来没有从人身上赶过鬼，我需要回去好好看看书和祷告，然后再告诉你怎么做好了。”这是今天神学生的悲哀，你可以考很高的分数，拿到学位，被称为“教会的领袖”，但是当你真正面对魔鬼势力的时候，却束手无策，完全不知道该怎么办。

如果牧师只注意到他的薪水多少，假期多少，养老金多少，福利够不够优厚，而没有注意到他要怎样面对邪恶的势力，改变犯罪的社会，拯救被罪捆绑的人脱离魔鬼邪恶的势力，这个牧师最好快快辞职，这种神学生最好快快地回家。.

2．彼得约翰为他们祷告、按手使他们受圣灵

腓利不是一个全职的传道人，但是他后来得到一个美名――传福音的腓利，很可能他后来就变成一个全职的布道家，放弃他的事业做传福音的人。腓利的力量大到一个地步，他把那些被邪恶势力诱骗过去的人，用福音的力量带回来。不但如此，连行邪术的西门也很佩服他所传的，也来受腓利的洗。今天像腓利这样的基督徒在哪里呢？这样的传道人在哪里呢？实在太不够了！但是今天很多灵恩派的人却说：“一般教会的牧师大多象腓利，能做很多事情，却还没有受圣灵的洗。所以需要彼得、约翰来按手，使他们受圣灵”。我们不要听到这个说法就被吓住了，我们要注意看整段的描写：“有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇；无论大小都听从他，说：‘这人就是那称为神的大能者。’他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹与大异能，就甚惊奇。使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得、约翰往他们那里去了。两人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”（徒八9-17节）

有人说：“一段经文有三个层次，很美，第一个层次就像撒玛利亚人接受邪术，华人也是相信很多鬼神，相信民间信仰，接受邪术；后来撒玛利亚人信了福音、受洗，有些华人也是信了耶稣加入长老会，加入浸信会……等等，他们加入了教会，却还没受圣灵，这是第二个层次；后来到了第十七节，使徒按手之后，他们才受圣灵，这是第三个层次，所以今天也需要请灵恩派的人来按手，使信徒受圣灵。哇！这个是信仰三步骤：第一步关公庙，第二步长老会，第三步灵恩派。感谢主！感谢主！多么美好！”有些人就提出这三个步骤，并且大大发挥。但是我们要问：在这里是谁按手？为什么这些撒玛利亚人已经听了道，也奉了耶稣的名受洗，还不够，还要再按手？如果你不注意这两个重要的问题的话，你就很可能掉在错误的神学思想里，很容易就被骗走了。

请注意，撒玛利亚人听耶稣的名不是透过使徒，而是透过“传福音的腓利”。圣经说：“教会是被建立在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石。”（弗二20），腓利并不是使徒，所以有一个问题还没有解决。请你注意下面这几句话，为什么教会是建立在使徒和先知的根基上有耶稣为房角石呢？这个原则和这件事到底有什么关系？我们在台北的教会也是建立在使徒的根基上吗？从前在台北地区开拓教会的是马偕，不是马太，也不是马可，圣经里面没有马偕，这个马和那个马不一样，马太是使徒，马偕不是，那些马偕所建立的教会可以算是“建立在使徒和先知的根基上”吗？如果腓利在撒玛利亚所建立的教会需要使徒来按手才受圣灵，马偕所建立的教会是否也需要由今日的“使徒”来按手才受圣灵呢？我们到底要怎样解释这个问题呢？.

3．由使徒来确认腓利所建立的建会

使徒行传那时候圣经还没有完全启示出来，圣经还没有完整地用文字写成，这是很重要的关键，所以那时所有的教会被建立时，其信仰的根基一定要从使徒得着印证。因此，圣经被写成之前，和圣经被写成之后，这两者有一个很不同的地方。圣经被写成之前，讲道的人传讲耶稣基督，建立教义的时候，他所根据的是什么呢？如果你问他，他只能说：“我是领受圣灵启示讲的”。既然是受圣灵启示而讲的，人们就不可以抗拒，因为后台太大了，对不对？但是，怎么察验他是不是真的“受圣灵启示”呢？这是一个很重要的问题。

现在有女牧师、女传道，有女人上台讲道，但是保罗曾说：“我不许女人讲道”（提前二12），这是怎么回事呢？是不是表示女人永远不可以讲道呢？不是！为什么？因为保罗自己在哥林多前书十一章5节提到一件事情：“女人祷告或是讲道时应该蒙头。”今天不谈“蒙头”的问题，但，这一节表示当时已经许可女人公开讲道和祷告，这岂不是自相矛盾，自打嘴巴吗？不是！保罗说：“女人在会中要闭中不言”，从上下文可以看出，那是因为当时有些女子好出风头，喜欢教别人，却不能准确、很负责任的传讲神的话，所以保罗就对那些女子说：“你们在会中要闭口不言”，“如果你们想在明白什么，可以回去问自己的丈夫。”（林前十四35），言下之意就是他们的丈夫比她们懂得更多，甚至可以做她们的老师，但是在会中不爱讲话。她们不太懂，却爱出风头，所以保罗就禁止她们讲。

至于保罗说：“我不准女子讲道”，在此“讲道”一词，翻译并不妥当，原文是“教导”（didadko）。这是指教义方面，保罗特别禁止女人教导教义，为什么呢？因为那些女人上台讲的时候，你如果问她：“你凭着什么教导这些？”她只能说：“我是受圣灵启示而教导的。”怎么知道她领受的真的是圣灵的启示呢？如何去察验呢？全本新约圣经启示完成的时候，我们发现这二十七卷没有任何一卷是启示给女子的，这就证明保罗所讲的是对的。那些女子上台自以为领受圣灵所讲的话，并不是真的启示，她们是冒充圣灵启示讲的，所以保罗不准这些人讲道。如今启示已经完成了，女人可不可以按照已经启示完成的新、旧约圣经来教导人呢？可以！

圣经被写成之前和圣经被写成之后，两者很不一样！为什么腓利去传福音，他们信了主，奉耶稣的名受了洗还不够，还需要使徒来验证呢？因为那时圣经还没写成，神的启示还没完成，所以还不能以新、旧约圣经作根据来验证腓利在撒玛利亚所建立的教会。那个教会的根基是建立在腓利所传讲的信息上面，所以使们说：“不行！还需要打发彼得、约翰往他们那里去，不是派普通的使徒，而是派使徒中最重要的彼得和约翰去。请注意，那时保罗还没有悔改，他到第九章才归主。

彼得和约翰到达那个教会，因为那个教会还没受圣灵，就为他们祷告并为他们按手，他们就受圣灵。请问：今天还有没有教会象撒玛利亚的教会那样，已经接受了福音，已经奉耶稣的名受洗，却还没有受圣灵呢？没有！因为今天的教会是在圣经已经启示完成以后的时代中，和撒玛利亚教会那时的情形并不一样，那时圣经的启示尚未完成，照着整个的原则来说，教会应建立在使徒和先知的根基上有基督为房角石，撒玛利亚的教会也不能例外，所以使徒们一定要去。这是不是使徒们嫉妒腓利传福音大有果效，自己要分一些功劳？是不是说：“你们从前做的不算数，等我来了才算数？”然后就说那教会是我成立的，不是腓利成立的？不是的！彼得和约翰并不是他们自己喧宾夺主，想在邀功，而是奉耶路撒冷整个大会共同的意见而被派去的。可见当时的使徒是多么严肃地看待一个教会的“正式性的问题。

今天的教会对于“怎样才算是教会？”，“教会凭什么成为正式的教会？”太轻松、太随便的，特别是所谓“发展最快”的教会。几乎所有发展最快的教会都是不注意教义的教会！他们派人去学新加坡小组教会，那是很不注意教义的教会；他们派人去学赵镛基的纯福音教会，那也是很不注重教义的教会，这和圣经的原则是不一样的。

为什么教会要念“使徒信经”？因为我们在照着使徒所传下来的去遵守，遵守这个道，遵守这个教义，这样才是教会。现在许多人却只追求人数增多，多一点花样，多一点感情作用，追求宗教的形式和外在的现象。例如：学习敬拜赞美的方式，敬拜是学来的吗？敬拜是一生一世的事情，不是单单做礼拜开始那二三十分钟叫做敬拜赞美。

这个时代常常本末倒置，在教义上随便。为什么耶稣等彼得说：“你是基督，是永生上帝的儿子”之后，才说：“我在建立我的教会在这磐石上呢？”就是为了使教会有教义的基础。你问很多教会：“你们教会到底信些什么呢？”他们说：“我也不知道，就是有牧师，有礼拜堂就叫做教会。”很多教会根本不知道自己在信什么！除了使徒信经以外，在教会历史中，那些信仰争战的成果，那些重要的信经，你到底懂不懂？你知道什么叫做“亚他拿修信经”吗？你知道什么叫做“尼西亚信经”吗？但是，话说回来，今天有许多很注重教义的教会，只把教义背在脑袋中，生活却乱七八糟，而那些很不注重教义的教会却热心带人归主，好像他们才是真正为主工作的人，所以教会就大乱了！

继续来看圣经，耶路撒冷教会是不是说：“感谢主，我们这些使徒做不到，腓利却做到了，我们在耶路撒冷教会想增长却增长不了，腓利在那边反倒大大增长了，所以我们就把腓利抓过来，按立他做使徒吧。”不是的！教会在量方面的增长，并不能代替质的增长，而教会的增长也不能代替教义的重要性，更不能因为他们有一些现象上的发展，就表示他们已经可以成为正式被承认的教会。所以，还需要派使徒去。使徒去做什么？使徒去叫他们受圣灵。圣经说：“彼得、约翰一定要去”，为什么？因为腓利不是使徒。现在问题就发生在这里：很多人就学彼得、约翰的方式，到处为别人按手要使人受圣灵。这样对吗？我们要知道，在第八章这里为人按手的是使徒，腓利传福音之后，还需要使徒去按手，连腓利也不能随便按的！今天为人按手的人中，有许多根本不大懂圣经的原则，就学圣经的样子，有样学样到处去按手。

请大家特别注意第八章，他们听道了没有？听道了。他们知道耶稣了吗？知道了。奉耶稣的名受洗了没？受洗了。为什么没有领受圣灵？因为还没有使徒的印证！为什么没有使徒的印证，因为那个时候圣经还没有被完全写下来。为什么一定要使徒的印证？因为教会是建立在使徒和先知的根基上。请看以弗所书二章19-20节：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国。是上帝家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”

腓利不是使徒，所在需要使徒过去给他们按手领受圣灵。当彼得和约翰去按手在他们身上的时候，我们的主知道这个教会已经明白了耶稣基督，这个教会已经承认使徒的权柄，所以圣灵降在他们的身上，印证这是真的教会。

接下来我们要问一个问题：这些人在撒玛利亚领受圣灵之后说方言吗？圣经没有记载！说预言吗？也没有记载，但是他们马上被认出有圣灵在他们身上，所以灵恩派的人就从这一点推论说：“一按手就知道有圣灵，表示他们一定说方言”，这是牵强附会的超大胆的解经法。.

4．胜过邪术，洁净教会

撒玛利亚地区这些人领受圣灵以后他们发生什么事情呢？没有方言，没有预言，没有行神迹，没有很多很特殊的灵异的现象，也没有超自然的一些现象产生出来，没有像第二章那样忽然有响声下来、有大风吹过、有舌头下来如同火焰降在他们每一个人的头上，没有这些事情，但，有什么事情发生呢？有洁净教会的工作！怎么知道呢？因为在受洗的中间有一个是行邪术的西门，他渴慕上帝的道，听了以后很希奇，他也奉耶稣的名受洗，但是没有真正得救，而且存心自私，怀着很不纯正的动机，要建立自己的地盘。这位西门想要用钱收买使徒那种按手使人受圣灵的能力，使徒就当场对付这件恶事，在那个地方洁净教会。这个工作是传福音的腓利没有办法做到的，腓利虽然有很大的权柄，叫行邪术的西门也对他所行的神迹感到惊奇，但是他却没有办法分辨西门是不是真的信服，腓利为行邪术的西门施洗完了以后，竟然不知道那个人里面还没真正重生得救的记号。

行邪术的西门拿钱给彼得，心里想：“等我买到这个权柄，使我也可以按手叫人圣灵之后，我就可以表演更精彩的法术了！而且你传道那么辛苦，我拿点钱帮助你的生活，你也帮帮我，这样彼此帮忙，很好嘛！”彼得是不是心里想：“薪水不太够用，有这样好的机会补贴一下，太好了！”？不！彼得说：“我实实在在地告诉你，你和你的钱一同灭亡吧！你在这个道上无分无关，因为在神面前你的心不正。”当彼得这样严厉讲话的时候，西门心里的意念马上暴露在使徒面前，他不能在真教会中继续做一个假门徒，他不能再做一个假基督徒混迹其间，因为使徒有洁净教会的功用，使徒要建立信仰的根基，徒徒有促使教会更纯正的责任，他马上责备西门说：“你的心不正，你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者从你心里面的意念可以得着赦免。”彼得没有说：“你会得着赦免”、“可能主要怜悯你”，彼得说：“或者你可以得到赦免，你的心不正，你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”

使徒的权柄在教会中非常重要，可惜今天的教会已经失去了那种权柄、那种份量在里面，所以谁都不听谁的。长老执事们，你革我，我除你，有机会当董事就随便使用权柄。有机会当领袖就作威作福，没有使徒那种做最后的决定的权威和那种形象在我们中间。我不是说我们需要重新把一两个人高举起来，使他们有最后决定权，而是说我们需要有属灵的权柄来处理属灵的事情，否则教会就没有办法显出使徒时代那种神同在的威严和本质。

彼得讲了这话之后，西门有没有说：“哼！我回去再搞另外一套，明天再来和你斗法，看看谁比较厉害！”？没有！西门已经知道自己不对了，知道自己是邪的，基督的道是正的，邪不胜正。今天的教会如果没有觉悟到你的道理是比所有邪恶的力量还更高的话，就没有办法作见证。你不是学了一套宣道法，穿上一件福音背心就可以把人带到主面前，你要神的能力，神的同在，神的膏抹，圣灵的印证才能过邪恶的力量，使徒在撒玛利亚很勇敢的指出那邪恶的、虚假的以及那已经受洗而没有真正得救的人是怎样败坏。西门听了之后怎么回答呢？西门说：“愿你们为我求主！”他需要中保，他自己不能求主――“愿你为我求主，叫你所说的没有一样临到我身上！”这件事就到此结束，圣经没说彼得为他代求。

接着八章25节说：“使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。”这一节在告诉我们，使徒彼得、约翰不是要抢别人的功劳，他们自己是每天传福音的人，他们已经建立教会，已经除去败类，已经奠定了基础。他们为撒玛利亚的教会作了确认的工作之后，就一路传福音回去，从这一点可以看见他们的灵性很好，不要以为有灵恩，有方言，有按手才是灵性比较好。.

三、哥尼流家的人领受圣灵的经验

接着我们在来看“受圣灵”的第三个记载，是在使徒行传十章34-48节：“彼得就开门说：‘我真看出上帝是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。神藉着耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太；上帝怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的；他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。他在犹太之地，并耶路撒冷，所行的一切事，有我们作见证；他们竟把他挂在木头上杀了。第三日上帝叫他复活，显现出来，不是显现给众人看，乃是显现上帝预先所拣选为他作见证的人看，就是我们这些在他从死里复活以后，和他同吃同喝的人。’彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇：因听见他们说方言，称赞上帝为大。于是彼得说：‘这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？’就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。

彼得在这里传什么呢？传十字架的道！这些在哥尼流家里的人受圣灵以前有没有听过十字架的道？没有！知不知道耶稣是谁？不知道！有没有受过洗？没有！他们是外邦人中间的好人，他们行善，他们周济穷人，他们行为正直。这些人比别人更良善，是社会里面的优秀分子，但是他们不知道耶稣是谁；他们只知道有一个叫耶稣的，现在神的灵感动他们去请彼得来讲道，彼得本来不来，圣灵感动他，他就来了，他一来发现他们真是好，彼得这才发现原来在外邦中间也有普遍恩惠（Common Grace）。这个普遍恩惠的道理和普遍启示(General Revelation)的真理是改革宗教神学里面很重要的两个题目，这可以使我们明白为什么还没有信主的人中，有些人好象比基督徒更好，为什么在文化、哲学、宗教里面有一些教导很像圣经。既然如此，还需要圣经吗？还需要！因为普遍启示虽然很好，却是不够。.

1．圣灵临到外邦人

我们应该轻看那些美好的文化遗产吗？有些人因为把基督教看作从神而来的独一真理，就把其他的都当作从魔鬼来的，这样对吗？彼得在这恍然大悟：“原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”他眼睛被打开了，他发现在外邦人中有普遍恩惠和普遍启示，“原来凡敬畏上帝的都蒙上帝悦纳”，这是指外邦人中也有被上帝所悦纳的。但是请注意，“被上帝悦纳”不等于“已经得救了”。“被上帝悦纳的”是指在领受神普遍恩惠和普遍启示的人中，那些懂得感恩，懂得行善的一部分人，这些人照神绝对的标准来看是不够得救资格的。但是，有些是已经预备好心，好象已经挖松了泥土等候道种撒下去一样。于是，彼得就向他们提到耶稣的道，这时彼得不会因为要与他们对话就忘记把基督教里面那个本质上与所有其他宗教有绝对差异的十字架救赎之恩提出来。所以他一方面和他们谈“你们行善上帝悦纳”，一方面告诉他们耶稣基督钉十字架死而复活，他提出了基督教独有的救赎之道，并没有提到“你们要被圣灵充满”或“你们要说方言，否则你就没有圣灵的洗！”他完全没提圣灵，正当彼得高举耶稣基督的时候，第44节告诉我们，圣灵就降在他们身上。真正的福音派，真正忠心传讲十字架、死而复活的真理的传道人，当他们传道的时候，圣灵一定作工。

彼得看到他们蒙上帝所悦纳，就把基督的福音传给他们，因为“有的还要加给他”。他们已经有了文化上、道德上的，在普遍恩典中间一些成就，却还不认识耶稣基督，很可惜！当彼得向这些外邦人传讲福音的时候，不是提圣灵恩赐，不是提圣灵的洗，而是传讲基督的死与复活，还正在讲的时候，圣灵就降在他们的身上。这些人从前还没听过道，没信耶稣，也还没受洗。第十章的个案和第八章的完完全全不一样！第八章那些人听过耶稣的道，听过福音，也受过洗，却没人受圣灵。第十章这些人没听过福音，没受过洗，不知道耶稣基督十字架的道理是什么，但是神却预备他们的心，他们存着渴慕的心，等彼得一来，正传讲的时候，圣灵马上降在他们身上。

请问：彼得有要叫他们领受圣灵吗？没有！彼得有没有说：“你们需要先按手，我就为你们按好了，我这双手是在撒玛利亚按过的，是正统的，有果效的，有历史事实证明的！”？没有！有没有祷告叫他们受圣灵？也没有！圣经也没提到他为他们祷告求圣灵，而只是在传讲福音的当时，道讲到一半的时候，圣灵就降临了！这也是我一生常常经历的事情，我常常经历到当我正在传讲信息的时候，神的灵就感动人了。

第十章跟第二章、第八章都不一样，第十章是神使人受圣灵的另一种形式。第二章是那些亲自得到耶稣嘱咐：“要等候父所应许的……不多几日，你们要受圣灵的洗。”这些门徒在五旬节时就直接从神领受圣灵。第八章则是第二章那些基督徒出去传福音，结果有一些人就信主了，但是圣经还没有成为他们信仰的根基，因为新约还没有完全写成。所以，需要由使徒去确认，去肯定那个教会，同在也由使徒们去洁净那个教会里面的坏分子（行邪术的西门），使他们信仰很清楚，根基很稳固。而到了第十章，是从来不认识耶稣的外邦人，他们一听福音，圣灵就降在他们身上。很清楚，这不是“二度蒙福”（Second Blessing），这不是第二度的属灵的经历，完全不象灵恩派所说的：“你今天得救还不够，还要受洗两次，第一次是水洗，第二次是灵洗；第一次是领受重生，第二次是领受圣灵！”不！我们应当回到总原则那里去，当一个人真正领受圣灵把新生命藉着基督的死与复活，放在他身上的时候，他就成为圣徒，那个时刻也就是他受圣灵洗的时候；他领受圣灵的时候，就是他受圣灵洗的时刻，就是重生得救的时刻，也就是第一次被圣灵充满的时刻。受圣灵的洗只此一次，不再重复；受圣灵充满却可以继续重复。.

2．未经按手祷告圣灵即降下

第十章这些人没听过道，没受过洗，没经过按手，没有祷告，还正在听道的时候，圣灵竟然就降在他们身上！使徒觉得很奇怪：“怎么可能上帝也这样爱他们？本来上帝是我们的上帝，怎么也变成他们的了？”从此我们和他们就一同变为更大的我们了！从此外邦人信主也就变成和我们一样了。我们没有专利了，我们不能再垄断了，我们再也没有特权了，原来圣灵不但给我们，也给他们。既然上帝各民各族都爱，并不是单单爱我，所以我就不特别爱上帝吗？是不是？

从前在英国，被封爵士(Sir)荣耀得不得了！后来发现那些“披头四”(the Beatles)也被封为爵士，原来那些爵士气死了――我竟然只是和那些歌手一样的身份，他们就不觉得当爵士很光荣了。那么，使徒们是犹太人，他们领受圣灵，他们觉得自己很特别吗？上帝要告诉他们，外邦人要与你们同样领受救赎，一样领受圣灵的内住，领受永远的同在，领受上帝整个救恩计划中一切的恩惠。这样，犹太使徒会象那些英国爵士一样觉得没面子了吗？不会，他们会恍然大悟，像彼得一样：“我真看出上帝是不偏待人：原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”

彼得亲眼看见外邦人同样蒙恩，他当教会领袖的时候才不会重此轻彼。我在印尼的事奉也是这样――无论是对华人或印尼人，或其它种族的人，我从来不重此轻彼。因为不是任何人派我到印尼去作宣教士的，而是神在我九岁半的时候把我带去的，我在那里长大。我在印尼的第一个学期，印尼文零分，留级，苦学，慢慢学起来。很多在印尼长大的华人还没有办法用印尼文讲道的时候，神派我从中国到印尼去，然后苦学印尼文，结果神就常常派我到印尼的大学里面，到他们的教授和学生当中用印尼文讲道。在我的讲道中，我敢说：人们不会听到我有任何种族的歧视；我没有重华人、轻印尼人的口气，没有种族的分别在我的事奉中间。我到你们中间工作的时候，我不会因为我里面和你一样流着中国人的血，就把你看得比别的种族更重，我也不会把印尼人看得比另的种族更重，同样地，我也不会把美国人看得比别的种族更重。

有一个美国人到印尼去对我讲一句我很不爱听的说，他说：“我到这里来不知道要帮助哪一个教会才好？”我说：“你是来学，不是来教的；你不是来帮助的，你到了一个新的地方，要先谦卑与那个民族一同增长，好好奋斗，好好劳苦，好好明白圣经。”

保罗是外邦使徒，但，上帝为什么派彼得去？不派保罗去？因为彼得应该作整个教会最先的代表，他应当自己去看上帝怎么样把犹太人所领受的也加给外邦人，使外邦人也照样领受圣灵。我们必须丝毫没有优越感，才懂得怎么样普世一视同仁。有一次我在印尼某个教会的周年特别聚会中讲道，我发现那些美国派来的人坐满了中区最好的位子，印尼教会的人都坐在最旁边的位子。我心里很不满意：难道你们还是带着帝国主义的气派在世界各个地方作上帝的代表吗？“内地会”是我特别尊重的，因为他们在内地受过苦；受过苦的人比较懂得与人平起平坐。

上帝要彼得亲自去看外邦人如何领受圣灵，而且用和以往不一样的方式领受的。他们没有受过洗，没有听过耶稣，第一次听道还没有表示要不要信主，圣灵就降下来了，这一点让我们看见神的恩典优先于人的反应，这是很重要的神学，我们今天成为何等人，是因为神的恩典才成的（林前十五10），我们还没有认识他以前，他已经先认识我们。我们不可以说：因为我受洗了，我恳求了，圣灵才来的。人完全没有功劳，都是上帝的恩典。如果我们能做什么，那是因为神的恩典，感谢上帝！彼得看见了，后来他们就被圣灵所催逼，所感动，就说：“如果这样，谁能拦阻他们受洗呢？”这句话什么意思？表示他们不大喜欢外邦人得救！应该拦阻他们一下，给他们一点麻烦，好像升上大学二年级以后，就欺负新生一样。所以这句话我感到很不明白――“连上帝都把圣灵赐给他们了，谁能拦阻他们受洗呢？”使徒们知道一定要为他们施洗，但是讲出这一句：“谁能拦阻他们受洗呢？”表示一定有些人不高兴外邦人得救的，一定有些人不喜欢外邦人领受圣灵。既然他们可以和我们一样受了圣灵，那么我们没有办法，不得不为他们施洗。因为是神自己做的，神在犹太人，在外邦人，在希利尼人，在万邦中都是一样看待的，所以现在一定要为这些外邦人施洗。

现在我们看过了第三个个案，和前面两个很不一样。可见我们应当尊重圣经的记载，不要断章取义，以偏概全，掉入人为的结论中间。在下一讲，我们要看第四个个案，把这四个作总结了以后，再来谈恩赐的问题。.

四个圣灵降临的经验（下）

这一堂是这一次神学讲座的最后一堂，每一次到最后一堂的时候我都有一个感觉就是“这个题目过去了，我们就很难有机会再从头来讨论这个题目了”。八年前我在印尼开始一个教会，我们用差不多三年半的时间才讲完约翰福音，等我讲到最后一段的时候，我一面讲一面流泪，因为就要把约翰福音送走了，我相信我一生在同样的台上不会再讲约翰福音了。

接下去我们就讲罗马书，罗马书讲了四年，到现在才讲到十四章。可能半年以后，我又会难过的把罗马书送走，我想我一生在同样的讲台里面大概不会再讲罗马书了。有一个人问我：“这样的讲道，这么有系统，这么充实，使我们可以详细地了解圣经，用这种方式讲下去，我们要等多久才能听完整本圣经呢？”我预估大概八十年，如果每个礼拜讲一个多钟头，想让会友明白整本圣经的道理，需要八十年才讲的完的话，应该说基督教的信息不是没有，不是贫穷，而是太丰富了。但是今天我们看见许多基督徒在主日崇拜中间所感受是太缺乏了，太贫穷了。这表示整个讲台的事奉发生了毛病。所以神学院的院长要好好祷告，神学院的老师们好好悔改；我们训练出来的人在台上供应什么？我曾经对富勒神学院的Orr,James Edwin (1912-)教授建议――为什么你不等你的学生在教会真正带出增长果效以后，才发给他“教会增长”的学位呢？因为你们有一些得到教会增长的学位好几年之后，教会却毫无增长，他们的学位跟实际的果效并不相符。在前一讲中我提过，很多只注重人数增长的教会，对教义缺乏认真态度，对信仰缺乏严格要求。而相反的，对教义、信仰系统很严谨持守的教会却很少传福音、增长很慢。我们基督教到底了发生了什么问题？.

又有学问又肯发疯的人在哪里

非士都对保罗说：“你学问太大了，反叫你疯狂了！”（徒廿六24）那是我很喜欢的一节经文：“有学问又肯发疯的人”正是今天的世界所需要的。今天教会里面充斥的是有学问的人都不肯发疯，很多肯发疯的人都没有学问，问题就发生在这里。许多人去念神学，越读越高，越多知识的时候，爱灵魂的心就越冷淡了。怪不得有些人说：“不必念神学，不必搞学问，只要传福音叫人信主就好了。”他们就努力去做，勇敢去做，火热去做，结果是乱做一通。

我们今天传福音时如果只是很肤浅地把一些感性的东西带出来，我们今天谈信仰时，如果没有先破除信仰的拦阻，我们今天护教、卫道、辨证真理的时候，如果连对方所持守的哲学理论内容都不了解，我们的事奉就不能生根建造，我们的果子就不能长久存在。我们需要求主重新把真正的复兴赐给我们，把真正的根基安装在我们心灵的深处，把真正能结出果子的能力放在我们事奉的动机和我们事奉的行动里面，使我们的复兴不是暂时的，不是搞花样的，不是昙花一现的，不是上有建筑而下无根基的，求主赐福我们。

我们应当一同为教会的复兴恳切祷告，使我们的信仰能够在生活上表现出来，使教会――基督的身体――在地上能够具体地表现上帝国的形象与样式，使神学院老师与学生，以及教会里面的牧师、传道、长老、执事、主日学教员……等等有分于圣工的人，都振奋起来，使我们对神的认识，对神的爱，对人的认识，对人的爱，对异象的认识，对异象的热爱，对异象的落实，对传福音的事工等，都全然的复兴起来。.

为什么要花费这么多工夫讲教义

有人问我：“为什么你要用这么多的时间讲教义，讲神学？这些枯燥的东西，好象和我们实际的生活没有多大的关系。”请注意，罗马书从第一章直到十一章，保罗在那十一章中是讲实际生活还是讲教义？讲教义！保罗在以弗所书第一章直到第四章是讲生活或者讲教义？讲教义！这个如果搞不清楚就不必谈生活。今天很多教会的人只注重实际生活的需要，完全不懂教义，所以到了真正在实际生活上需要应用的时候，不知道要根据什么信仰的原则来处理。

保罗在以弗所书第一章里讲“预定论”，那是人不喜欢听的，神按他自己旨意所喜悦的，随自己的意思行事；他在万古之先，创世以前，就已经在基督里预定我们得救，这些好象都是很不实际，其实都是很实际的。当马丁路德被天主教赶走时，当加尔文在所谓的正统天主教教会里面不被承认时，都在以弗所书第一章里找到了他们的立身之地。我今天不是因为你的按手才成为基督徒，我是创世以前被预定而得救，预定在基督里成为神的儿女的，既然是神所定的，人能把我怎样呢？你明白吗？如果我们认为这样的教义完全是不切实际的，那么我们就不懂怎样在这个短暂的世界中过一个永恒性的基督徒生活，很少人看到这一点。

我感谢神，在台北已经有一千多人每年很固定来参加这个神学讲座。我讲道的恩赐并不在任何一个西方布道家之下，我如果要使我的听众多几倍很简单，我如果要使收到的奉献增加几十倍也没有困难，人家怎么搞花样我都知道，我虽不是太聪明，但是也一点都不笨。这个时代致力于奠定教义基础的传道人太少了，这个时代把教会带回正统轨道的传道人太少了，我很清楚神要我做这个，所以，虽然我讲婚姻讲座也是很有趣、很叫座的，我讲青年人怎么谈恋爱也是很吸引人的，可以有比这个神学讲座多几倍的人来听。怎样经营生意，我也会讲；但是神给我的恩赐与呼召并不是那些，神给我的异象与负担并不是那些，我要忠于神给我的异象。

你要奠立基础使教会向下扎根，你要极力布道使教会向上结果。我在布道、神学两方面都特别蒙神赐给我负担，做这两方面的工作。你说感谢主，有一、两千个人来听神学算是很多了，我告诉你，不多！我在印尼事奉已经四十年了，我发现任何一个讲题，都可以在几个城市里面对一万人讲。雅加达在神学讲座今年是第十四届，有时到四千五百人，你们才一千人，而且我对他们讲的一点也不比你们浅。在那里有受过最高教育的人来听，有政府机关里面职位很高的人来听，还有一些教育界、医学界的人来听，那已经成为全印尼最重要性的知识份子聚集听基督教信仰讲座的一个运动，所以有一些回教徒很生气。.

稳固的信念使我们处变不惊

两个礼拜以前（差不多是中国新年和印尼新年的那几天），印尼突然出现一个谣传――印尼极端回教徒要杀死一百多个最重要的传道人，有人说我的名字排行第三，所以一定是最先死的。我听了一点反应也没有，因为对我来说，生和死都是一样的，在神面前没有所谓“生”或所谓“死”，只有“永生”或“没有永生”。

那时有个神学院院长打电话给我：“你知道这个事吗？”我说：“我听说了，怎么样？”“那怎么办呢？”我说：“就这样吧。”“你不怕吗？”我说：“在我十七岁奉献的那一天。我就已经知道这种事情可能会发生在我身上，从奉献的第一天我就已经把命都献上了，为什么过了四十年还顾虑这件事情呢？”他说：“但，那是你当年奉献时的心志，现在是面对的时候。”我说“奉献了就是预备要面对嘛！所以现在时机到了，不要紧的。”他说：“不能的，我认为我们要有智慧。”我发现所有惧怕的人都用“智慧”两个字做他们的面具。“那么你想怎么样？”我问他，他说：“我现在正要打电话给董事会，让他们了解我们作神仆人的困难，希望我们能得到特别许可，这几天住在五星级旅馆里面，躲避患难。”我说：“好啊，要躲你去躲，但是我告诉你，你在旅馆一登记名字，人家就知道你住在哪里了。”他说：“有什么办法呢？那你怎么样？”我说：“还是一样，我从第一天就是这样了。”他就迅速疏散学生，女的疏散到信徒家里，男的在校看门，替他作替死鬼，他这个院长就跑到五星级旅馆去躲避风浪，我那一天想：“这个人从旅馆出来，再回去教书时，学生会怎样看他呢？”当天下午另外一个电话来了：“唐牧师，我要把你安置在一个旅馆里面，你要先避一避，因为风声太坏了。你是很重要的人，你要快快进去。”我说：“我不要进去，如果危险真的来了，我再从后面楼上跳到隔壁去暂时避一避就可以了。”他说：“我在旅馆用别人的名字帮你登记，你住进去，没有人找得到你。”我说：“无论在哪里，主都找得到我的。”“那你要不要去进去？我不是开玩笑的！”他真的是很有爱心，也是很关心我的人。我说：“谢谢你，我想我从旅馆里出来之后，我上台讲道一定没有能力的。我这一生什么都不重要，什么都没有，我最重要的产业就是神同在能力，所以请不要再提这个事情。”当天晚上我平安无事过去了，第二天也平安无事过去了；后来听说在雅加达不同的地区找到了几颗手榴弹，这是在几天后宣布的，又宣布说其实并没有什么事，我们不知道是不是政府为了要镇定人心才这么说。

最近印尼有很多很不好的事情发生，很多烧杀的事件。这两年里面被烧的礼拜堂一共有三百四十六间。我说：“我们建堂许可证等了几年还没有拿到，使我们没堂可烧，这是神的恩典，感谢上帝！”过两天还有一个电话从国外打来：“唐牧师啊，你要当心，你不是普通的牧师啊！”我说：“我很普通啊！”他说：“你不普通！你要保重自己好好活着，以后在中国大陆服事的机会来到的时候，人们要听你讲的道。”你今天在中国大陆和知识分子谈一些普通生活的事情，他们不感兴趣，和他们谈为什么进化论是错的，为什么共产主义不够，为什么唯物辩证有毛病，为什么基督教高过它，讲这些比较深奥的道理，他们却会坐下来听。今天中国大陆的知识分子跑到世界各地去，使许多有博士学位的牧师们束手无策，不知道怎么样跟他们谈。所以，那位在国外的朋友劝我：“你啊，要好好保护自己，留得青山在，不怕没柴烧。”我说：“青山如果害怕，有柴也没人要烧怎么办？”.

对台湾教会特别的叮咛

今天我特别提早出门，不知道为什么一直想要快出门，我觉得除了讲座的主题之外，另有一些神交待的话要对你们讲。现在请听我对台湾讲一些话：这几十年来你们没有战争，也没有太大的天灾人祸，没有太多的威胁。可是去年中共几颗飞弹打来，你们马上股票大跌，资金外流，证明这个城市、这个岛的信心是很脆弱的，你们一定要承认，你不承认我也在逼你承认！在这几十年中间，所谓被圣灵感动，就随便飘流，随便讲异象，随便移民的人多得不得了，表示你们是没有根的。你们的信仰没有根，你们的信心没有根，你们的信息也没有根，你们的信念更没人根。

请问，如果大陆真的关门了，上帝可以用台湾的哪个人去作它的仆人，作它的出口？你们中间有哪几个人好好思想过，中国那些曾经被唯物辩证毒化的同胞，你要用怎样的能力把他们带回来？我的心非常沉重。上帝是不是预备台湾人祚为以后全中国大陆归主很重要的基地呢？我打一个很大的问号！对传统中国文化你们没有几个人感兴趣，现代中国受了那些哲学思潮的影响，你们也没有兴趣好好了解；对台湾民间信仰的复兴，和现在许多人用利用宗教所产生乱象，你们也没有好好研究，你们不但需要追求能力、真理、神学，你们更需要有斩钉截铁的决心走在神的旨意里面，装备自己成为神合用的工人。

我再一次对神学生说：“你们读完了，有了学位，还不算得什么”。如果你只得到了那些可有可无的，而没有得到那些不能没有的，你还很难作上帝的仆人。求主怜悯我们，帮助我们，把这些话听进去，免得这一次的神学讲座不过是增加一些知识，使你有一些材料去反对那些与你不同看法的人，而是建立教义，造就圣徒。许多极端灵恩派掳去的人还是我们的弟兄，我虽然严厉地责备那些错误的教导，我内心的深处还是希望他们回到圣经真理里面。

基督的身体是基督宝血买赎回来的，我们真不愿意让那些假先知、假使徒不经分辨就把邪灵和圣灵随便混杂在教导中，来使上帝的儿女受亏损。我在上一讲提到，如果一个灵恩运动，为了维护他们灵恩的某一些执着，为了一些似是而非的教导，而反对那些真正传福音的人，就表示那个灵恩运动是有毛病的。因为圣灵赐下来是荣耀基督，是要高举基督，所以领受圣灵，被圣灵充满的人，他们都勇敢传福音，而且他们传的时候都不是传自己灵恩的经历，都不是高举自己有比别人更好的经历，然后把基督的教会轻看了，说别的教会没有圣灵。任何一个使徒从来不说这样的说：“因为我有圣灵的经历，所以我有圣灵。你们因为没有圣灵的经历，所以你们教会没有神的同在。”圣经里面是没有这样的话。.

三．哥尼流家的人领受圣灵的经验（接第三讲）

3、这些人还不是基督徒

在第三讲我们已经思想过很特殊的第三个经历、第三个记录，也就是哥尼流家里面的。为什么上帝不差遣保罗而差遣彼得去呢？为什么彼得去那边传道的时候没有按手，没有祷告叫他们受圣灵，他只是先去欣赏普遍恩惠和普遍启示所产生的可以荣耀上帝、蒙上这悦纳的果效。但是在这与普遍启示所有对话的当中，彼得完全没有放弃我们特有的本质上的不同，就是十架福音的超然性、独特性、绝对性、必要性、救赎性……等等；彼得在讲福音时，他们并不是已经得得救，还没有受圣灵，需要由使徒来“加工成全”，才算得到“全备福音”，不是的，彼得在讲福音时，他们根本还没得救。

今天有许多讲“全备福音”的人对福音是多么全备，完全不懂。许多人以为多加了“全备福音”就认为自己比别人的教会更高一层，“你们的福音是不全备的，要加上我这种说方言的恩赐才叫全备。”如果福音要加上方言才算全备，那么犹太人就可以说：“听福音要加上受割礼才算全备”，另外一些教会就可以说：“福音要加上拜马利亚才算全备”，另外一些人会说：“福音要加上些异梦、异象的经历才算全备”，他们对“全备”的看法就是把次要的加在重要的上面，把相对的加在绝对的上面，好像更好，却是画蛇添足。

“画龙点睛”不错，“画蛇添足”就大错特错了。福音为什么么要加上一个“讲方言”才叫做“全备福音”呢？福音就是福音，为什么还要加上“我还要靠行为才能得救”，这样变成一半一半，神赐信心，我有行为，我们合作，各负一半的责任。福音就是福音，为什么还要加上一些特殊的东西才叫做“全备”呢？福音就是福音，为什么要加上割礼才叫做“全备”呢？保罗说“无知的加拉太人哪！耶稣基督的福音已经拯救你们，使你们得释放得自由，为什么你们还要再回到律法的捆绑里面去？”保罗对那些争辨的人说“不需要再受割礼了，这些外邦人不需要再受割礼，因为他们信耶稣就够了，就得救了。”亲爱的弟兄姐妹们，为什么相信耶稣重生得救就够了？不需要再加上受割礼呢？如果你说：“你不受割礼你就不得救”，这一句话就意味着在你的观念中间，基督的十字架的救赎是不够的，要加上受割礼才得救，这等于你否认了基督救赎的全备性。

印尼有一些很不负责的传道人，我年轻的时候听他们讲道：“凡是滴礼的都下地狱，浸礼的才上天堂。”这一节圣经是从哪里来的？“凡是没有讲方言的就没有圣灵！”这种道理是怎么归纳出来的？罗马书八章9节说：“如果没有基督的灵就不是属基督的。”你却解释成：“凡是不讲方言的就是不得救的人。”这不是圣经的道理！福音就是福音，福音的果效是福音的果效；若以福音的果效代替福音，那就变成新派的社会福音行动，若把律法加在福音本身就是否定福音的完备和绝对性。如果你看到这件事情的严重性，你就会发现，你不能不为真理的缘故争辨，否则教会就在你这一代，慢慢失去了本质。我不能在有生之年看见教会变成这样，所以我一定要争辨，我盼望你也不能在你有生之年看见教会变质，所以你也要争辨，求主怜悯我们。.

4．圣灵赐给顺从之人

彼得在哥尼流家里，他们不是因为他们已经信主，已经得救，已经受洗，然后需要再加上“圣灵充满”、“圣灵的洗”、“说方言”当作证据，不是的！那些人没有听过福音，那些人不知道基督死的意义，他们只不过知道有一位独一的上帝，这种人在新约里面叫做敬虔人。“敬虔人”或者“虔诚人”不是指所有在宗教上很虔诚的人。这里的“虔诚人”是指希腊民族中间，那些因为反对或者不满意他们祖先传统的信仰，转而跟随犹太教信仰，相信独一真神，认为这种一神信仰有一点像他们先祖苏格拉底的信仰。所以在希利尼（希腊）语言世界中间有一批的人，他们不相信世界是由他们神话中间那些住在奥林匹克（Olympus）山上面的神所统管的。什么“阿有”（Io）,什么“宙斯”（Zeus），什么“邱比特”（ Cupid），什么“阿波罗”（Apollo），什么“普罗米修斯”（Prometheus），这些神话系统中的众神彼此互相残杀，抢别人的太太作自己的情妇，这种无道德、无规矩的神根本不是真神。

在希腊人中，知识分子领受哲学，普通分子领受神话，而其中有一些思想比较开明的人就发现――我们的宗教是不对的，他们和犹太人做生意时，听到了有一位创造天地的耶和华，觉得这位耶和华才是真神，觉得应该敬拜真神，好好过生活，不要像神话中那些假神过那种败坏的生活，这种人就叫做“虔诚人”。哥尼流就是这种虔诚人，他召集了这些蒙受普遍恩惠、普遍启示且有道德责任感的人在那里。彼得对他们讲道的时候，他们并不是需要“二度蒙福”（Second Blessing），他们并不是已经得救需要加上“圣灵的洗”，使他们更属灵，或是更明白圣经，不是，他们是从来没有听过福音的一群。彼得对他们传福音的时候，先赞许他们，然后讲到耶稣十字架、耶稣的道、耶稣的救赎。当彼得传道的时候，圣灵就降在他们身上，所以无论你对世界各邦、各国、各城、各民，无论哪一省、哪一国、哪一族、哪一种肤色，当你真正忠心高举十字架，真正忠心把基督死而复活的真理传开时，他们就接受耶稣，并且领受圣灵。“领受圣灵”就是领受基督死而复活的真理所带来的新生命，“领受圣灵”就是因为信基督的福音所特享的权柄。

在第三讲，我们已提到两节圣经，加拉太书三章14节：“你们因信基督就领受了圣灵”以及以弗所书一章13-14节：“……既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据。”所以圣灵赐给谁？圣灵赐给那些顺从福音见证的人。彼得说：“我们为这事做见证（就是为基督的死，为基督的复活作见证），神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”（徒五32）。所以当我作见证的时候，我知道我是不孤单的，因为我忠心作十字架福音的见证的时候，圣灵就与顺从的人同在，我顺从他，所以圣灵也与我一同作见证，这样，我的见证不是孤单的，我的见证不是没有能力的，我的见证是圣灵印证的见证，感谢主！不但如此，圣灵既然是赐给顺从之人的灵，当你听见福音的见证，听见基督的死以及死里复活的道，你肯顺从圣灵的时候，圣灵就赐给你了。这三处经文已经很明显地告诉我们圣灵是赐给谁的。

圣以从来没有教导人：“跟着我（咕噜咕噜）讲，讲……”，然后就得到方言，表示已经受圣灵了！那是非基督教、非圣经的东西，你还跟着学！你如果去学，以为那样才能领受圣灵，那你就中计了。

如果感动你。你要举手祷告，要举手唱诗，请便！但如果你说：“要这样才有圣灵”，我就作你的仇敌，如果你说：“没有这样就没有圣灵”，我就作你的仇敌。如果你说：“我们来举手唱诗吧，自由一点”，也好。但是如果你说“不这样的人就不自由”，我就要反对你！一切的行动出于圣灵的引导，自然的流露就好。我们大家要举手唱诗，举手祷告，这是可以的，是圣经有的。我们唱诗的时候要欢喜快乐，这是可以的，是圣经有的。但你说：“如果不这样就不合圣经”，那你就开始走错了。

罗马书十四章16节说：“不要叫你的善被人毁谤”。软弱的人你要接纳他，他以为这日比那日强，他以为这个东西可以吃，那个东西不可以吃，原来万物都是洁净的，但是他觉得有些食物不洁净，他不敢吃，这个时候你要让他自由。你让他自由，是因为体贴他的软弱，但是，他并不可以用他的感觉作为标准来反对你。他不敢吃肉，是因为他软弱，他需要那样才会得到坚固的信心，所以，你要用爱心接纳他，但是不必辩论所怀疑的事，这是原则。这个原则是我最近在教会很强调的一点，我已经讲了三个礼拜。

你感到这日比那日强，你有自由，但是那是你的软弱，不是表示你的厉害，你尊重这日看轻那日，因为你软弱，我体贴你，我接纳你是弟兄。但是你如果把那个当作规条说：“所有的人都要跟从我，没有这样做你就不够尊重上帝。”因为我的善行不能被你毁谤，我就必须反对你。你知道这个原则吗？你不吃肉，就定下规条一一“凡吃肉的都不得救”，那我的善行就被你毁谤，我就不能接受了。你要知道是因为你软弱，所以我接纳，我容许你，那是因为我体贴你的软弱，不是因为你有权柄来攻击我、来毁谤的我善行，这是一个很重要的原则。

在教会里面那相对的事情，神给我们一些自由，神不太干涉；你要穿西装，不要紧，你要穿中山装，不要紧，你到中山堂穿西装也不要紧，但是如果说：“你不穿中山装，你就不可能作一个中国的基督徒”，我认为这就有点过分了。如果你讲方言，是圣灵感动你讲，请你讲，因为圣经说圣灵随自己的意思把恩赐给人；但是如果你讲的不是从圣灵而来的，你一定要说那是从圣灵来的，我要试验你；而如果你说：“凡是没有像你用那种方言祷告的就没有圣灵”，我就反对你，因为我的善行不能被你毁谤。

当许多的教会不懂得怎样主动去分辨的时候，就变成一个很糊涂的人，任凭错误的教训一直侵犯神的身体，侵犯基督的教会。我很难说清楚为什么在这个时代我要用这样的方式，用这些词句讲道，我里面的动机神知道。我的方法很多人不赞同。是因为不习惯，而保罗就是像我这样的，或者，更严格的说，我是像保罗那种的。当人说：“不受割礼就不得救”时，保罗就和他争辩：“谁说的？你这样已经叫福音受妨碍了！”

彼得在外邦人中间吃饭（加二10-19），他知道和外邦人在一起吃饭是很好的，因为在基督里，无论是外邦，是犹太，是男，是女，是主，是奴，都成为一了（加三28）。但是，有一些犹太基督徒进来的时候，彼得想“糟了，现在犹太人看见我跟外邦人吃饭了！”于是他就悄悄退席了。他退是他的自由吗？是的，但是他一退的时候就影响了整个福音的完整性，因为这样表示他已经做错了。“和外邦人吃饭”是错吗？如果是错，为什么刚才吃？如果没错，为什么吃一半要退？保罗发现基督教的完整性已经受影响了，当那些犹太人进来的时候，彼得退了，不但是彼得退了，连与保罗同工过的巴拿巴也退了，保罗怎么样讲他？“他是我的神学院老师，我们用爱心接纳他吧！”“他是我的长辈，不要紧吧！”保罗是这样讲的吗？不是！保罗当众指责：“矶法！你这样做是不对的。”为什么呢？因为保罗灵性不好，爱闹事吗？如果是，彼得为什么不责备保罗呢？

亲爱的弟兄姐妹，保罗为什么讲这句话？因为彼得那种心态妨碍了整个福音。保罗说：“彼得的地位是使徒的领袖，如果他可以在众人面前随便装假，退后，不敢坚持正义，那么等于他不打自招，承认刚才和外邦人一起吃饭是错的。”其实刚才并没有犯错，中途退缩是表示你不一贯，没有立场，没有真正明白应当要有持守真理原则的勇气，“彼得，你这样做是不应该的！你跟外邦人吃饭有什么错呢？因为犹太人来，你害怕就退后吗？这岂不是表示我们作领袖的不能负责任吗？”我相信彼得听了保罗的话，从人性来说是很难受的，但是从他灵性的深处，他知道上帝藉着保罗提醒他，他做错事了。所以灵恩派那些不照圣经真理的领袖，这几天听了，如果你能悔改，能悬崖勒马，表示你还有盼望；如果你仍然硬干下去，再产生一大批你的助手，或者你阻止你下面的人来参加我的聚会，你的罪就更大了。

那彼得后来怎么了？彼得年老的时候说：“论到我们亲爱的兄弟保罗，他信中所写的事，难懂的地方不要强解，免得自取沉论”（彼后三15-16）。表示彼得知道保罗所讲的是对的，保罗所讲的有比他更深奥的地方，虽然他是老前辈，虽然他比保罗更早出来事奉，但是他竟然发现，正象在哥尼流家里那样，他没有办法垄断领受圣灵的专利，照样，他虽然比保罗更年长，他也没有办法垄断神把更深的启示给保罗的可能性。所以他做了很好的榜样，劝全世界的人尊重保罗所受的启示，又劝所有解经讲道的人，讲到保罗书信中间困难的地方，不要乱讲，免得自取沉沦。

随便解经是自取沉沦，这一名话我不要解释太深了，因为不是讲那一方面的事情。这是很严重的警告，所有敢讲经，敢解经的人都要负责任的。否则，你随便立自己作师傅，你要受更重的审判（参判三1）；这是圣经的话语。.

终于跟上看完了，后面还有么？
从你的贴得益很多，辛苦你。.

后面还有。

原来链接上有全的，但是有些错误，所以我是看一部分核对好了再贴上来的。

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四．以弗所信徒领受圣灵的经验

我把第三个经历讲完了，现在我继续谈第四个经历。第四个经历是什么呢？就是使徒行传第十九章。在这一段圣经里面有一些特点是第一个经历、第二个经历、第三个经历所没有的，主许可把这四次的记录一同列在圣经的里面，乃是要我们更客观、更全面的认识圣灵降临在人身上，人领受圣灵的情形不是单单一种，所以们不能把它归纳成一个绝对的原则来处理。

请看这一段圣经：“有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是有学问（或作：口才）的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道；百基拉，亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。”（徒十八24-26）这个听亚居拉、百基拉讲道的是谁呢？是一个犹太人，名叫亚波罗，是很有学问，也是很会讲解圣经的。当时在旧约与新约之间有耶路撒冷、亚历山大，希腊巴尔干三个重要的地方各自发展基督论，一个在本地，耶路撒冷派的，另外两个在外地，其中在希腊巴尔干那边还有三个学派。.