与怀疑论者分享福音不是一件轻而易举的事。这是一项有风险的事业,最大的风险是可能赔上护教者自己的灵魂。这也是为什么鲁益师(C. S. Lewis)在他二战时期的福音事工中,警告那些年轻的带领人,在护教活动前线的服事中要格外谨慎。他说:我们这些护教者的性命掌握在我们自己手里,只有从我们自己编织的辩论的网,也从我们那些聪明的反对者那里撤回来,回到事实,从基督教护教学回到基督本身,我们才能获救。而且我们不断需要彼此的互相帮助。
那么,什么是向怀疑论者传福音的最佳途径呢?怎样是比较好的护教方式呢?那些最熟悉护教学微妙细节的人会知道,关于哪种方式最符合圣经,已经有很多很多的争论。我不打算在这短短的一章中回答这个问题。我建议你可以看一些书,比如史蒂夫•科万的《护教学的五种观点》(Steve Cowan: Five Views on Apologetic),来塑造和提炼出你自己的观点。我要提出的是向怀疑论者传福音的七个必要原则。这些是保证你的福音见证不偏左右、不至妥协的决定因素。
不管你用什么样的策略,下面的这些原则可以帮助你为了上帝的荣耀和他国度的扩展,向怀疑论者传福音。
一、将真理展现为可知的
在和知识分子分享福音的时候,基督徒很容易胆怯。但本不该如此。当和怀疑论者探讨时,信徒不应该以为自己处在弱势上。在描述客观事实上,基督教的观点远比很多人意识到的要更有力。事实上,无神论者不得不借用有神论者的假设前提才能组织反击的辩论。想想我们在日常谈话中所应用的逻辑原理。例如,用来检验真伪假说的矛盾律。这个定律是说,一个事物在同一时间同一处境下,不可能同时又是真的又是假的。但是你有没有想过,自然主义的体系如何导出这个定律?永恒、无思想的、非位格的物质怎么会产生出引导我们思考的逻辑定律来呢?相反,从有一位作为万物本源的永存、智慧和有位格的创造主的世界观,合理顺畅地得出逻辑定律来。这凸显出无神论观点的一个永久的问题。过往的无神论者如威尔斯(H. G. Wells),甚至当代的无神论者如托马斯•纳吉尔(Thomas Nagel),都承认在无神论者的自然观里,没有一个客观的理由使我们相信认知功能。威尔斯和纳吉尔都将他们的论点公开出版,对人们关于大脑认识世界的能力的夸大表示质疑。威尔斯有一篇文章《对工具的怀疑》(Doubts of the Instrument),这里的工具指大脑。纳吉尔在最近出版了《意识与宇宙:为什么新达尔文无神论的自然观几乎可以肯定是错误的》(Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False)。二者都怀疑一个不受控制的自然可以为认知可靠性提供基础。这个怀疑可以追溯到达尔文本人,如果他的大脑只是进化的产物,他怀疑他是否还能够相信他的理性思维。他认识到,如果自然只是自己存在,那没有理由相信我们的大脑是可靠的。护教者一直在利用这个世界观的弱点。鲁益师说这个困难是自然论里面的自相矛盾。G. K.切斯特顿把这个称为:终结一切思想的想法。虽然对这个主题还有很多可说的,护教者要明白,只有基督教才为理性本身提供了合理的解释。反对上帝的论点不得不倚靠逻辑论为前提,而逻辑论只有上帝存在才说得通。因此,当护教者呈述福音的时候,他必须带着信心相信拯救唯因上帝的大能。福音使我们生活的这个世界有意义并且为理性辩论提供基础。真理是可知的,因为正如弗朗西斯•薛华所说的:上帝存在,并且他并非沉默不言。