牐犜谡庖欢问ゾ几次提到「永远」、「永远」、「永远」、「永远」，耶稣基督是从永远那里到这个世界上来。所以他不是出于地上的，乃是属于天上的。他不是出于地，乃是出于天，有关于这个qualitative difference between from the earth and from the heaven。你在约翰福音第三章最后一段，也是全本圣经唯一的一段，看得最清楚。耶稣不是从地上来的，祂是从天上来的。祂不是现存世界中间，暂时的一位救主，乃是永恒的世界中间，从亘古，从太初永恒中间，就存有的那一位救主。他到这个世界上来的时候，永恒者成为肉身，在这世界成为祭物，所以这个祭物是永远到暂时来的祭物，不是暂时被造界里面挑选出来的祭物。所以，这样，这个「永恒的祭物」就透过「永远的灵」把自己献上。那这个不用牛羊的血，用自己的血，这个「血」是道成肉身的血，这个血是永恒者在暂时的肉身中间的血。所以这个「他自己的血」跟使徒行传二十章保罗说「上帝以自己的血买赎回来」，有异曲同工之妙。所以耶稣基督的血，就是神性的血，永恒者有功效的血。耶稣基督借着圣灵，永远的灵，把自己献给上帝。所以，牛羊的血尚且可以洁净人的身体」(前面讲的)，而「耶稣的血就洗洁净你们天良的亏欠，使你们心灵被洁净，事奉永生的上帝。」
牐牻裉斓氖ゾ告诉我们，「不可弃绝那警戒你们话语的人。」我从前对这样事，没有太注重，或者没有觉悟到严重到什么地步。有一次我做错事，做完了以后，我告诉一个从纽西兰来的一个很老的同工，跟他谈的时候，他竟然没有讲什么，他只有讲一句话，I told you already!「我曾经告诉过你了，你不小心会这样做的。」那一句讲出来以后，我发现，我真是得罪上帝，也得罪这些老人劝勉我的话。为什么呢？因为我不是没有听过，我不是不知道这个事情。我曾经听过，但是不太注意。这样，有错失的时候，他没有说你错在哪里，他只有讲一句话，「I told you already.我已经对你讲过了。」他不讲下去，就是这一句了。
牐牭比唬当你研究到最深的时候，你也不能忘记how to deliver the message 怎样把道传出来，怎么样把这个道带出来，这个用小群的话叫「释放」出来。没有人可以释放上帝的道，只有上帝的道才能释放人，大家说「没有人可以释放上帝的道，只有上帝的道才能释放人。」 因为道是使人自由的，因为你们若晓得真理，真理就使你们得以自由(参：约翰福音：8 章 32 节)。所以道的本身使人自由，道的本身就不是不自由。所以圣经说「上帝的道却不受捆绑」(参：提摩太后书：2 章 9 节)，大家说「上帝的道却不受捆绑。」使徒们可以受监禁，可以受捆绑。使徒们可以受控告，受审问，被放在监 牢里面，但是上帝的道却不受捆绑。所以，这样，道使人眼睛明亮，道使人里面苏醒，上帝的法度使愚人通达，所以上帝的话解开出来，就发出亮光照亮我们。所以上帝的道根本不需要被释放，因为祂本身是在自由的范畴里面。而我们因为得到真理我们才得以自由，是道释放我们，不是我们释放上帝的道。
牐犇忝翘ㄍ澹特别台湾，很习惯祷告的时候讲这样的话，「主啊，求主给你的仆人今天把你的话释放出来。」「感谢主，主的道已经释放出来了！」我每次听你「释放！」「释放！」我的毛骨就悚然起来了。我怎么可以释放上帝的道呢？没有一个人可以释放上帝的道。有一次我讲完了这个以后，就请一个人祷告，那个人说「感谢主，我们今天听得很清楚，因为你的话已经被释放出来了！」他还是用老套的言语，因为他习惯了那个错误，这个是倪柝声跟小群的聚会，他们常常犯的错误，爱制造一些特别与人不同的名词表示属灵。「奉献」不要用，用「摆上」。哪一个好啊？「摆上」，仆人把东西摆上也是「摆上」。「我奉献在上帝面前」，这样好的名词不用，用「摆上」。不大喜欢用「团契」要用「交通」，这一方面，我的意见「交通」可能比「团契」好，我们彼此服事，彼此配搭，他们爱用这个字。我们喜欢用什么？用「释放主的话语」，这是从deliver the message来的，deliver the message是把这个信息带出来，把信息传达出来的意思，不是「释放」。你不能说deliver the milk，这个孩子正在「释放」牛奶，没有这个事情。所以 deliver the prisoner，把这个囚犯把他释放出来，deliver the prisoner，可以的。但是deliver the milk，他是把牛奶送来的，送牛奶，不是「释放」。Deliver the message是把信息传达出来的，所以上帝的话一讲解出来。我常常用的是「讲解」，不是「释放」。「求主给你的仆人把你的道讲解清楚。」那么，你说「解开」是不是「释放」呢？「解开」不就等于「释放」吗？一样嘛。不是！因为是圣灵把上帝的话奥秘解给我们，不是我们把上帝的道释放出来，你要弄清楚。
牐牶茫当上帝把祂的话赐给我们，神的仆人把话讲解出来的时候，你不要单单注重讲的声音，音量的问题。当然，当你注意演讲学的时候，这个oratory, speech，这个关于演讲学，关于把一个真理把它讲出来，表达出来，这个当然对 diction要了解，对声音大小要了解，对怎样表达一个词句轻重快慢，抑扬顿挫都要注意，才能讲清楚，但这是在第一方面「声」跟「音」的事情。「声」跟「音」不同在哪里啊？有没有不同啊？我有一个老师对我说，Music is not noise, noise is not music.你听懂了吗？music里面有音，noise不注重音。音有音域，高低不同，所以音量、音域、音色，这个color of the voice 音的颜色，你说「音有红的黄的吗？」这个很难表达出来，因为音已经不是物质了，所以不能用物质的这种形容词来了解它。「声」是传到耳中使你耳膜震动的就叫作「声」，但是「音」一定有高低不同，有一个更有艺术的价值感，所以「声音」是在外在的。声音所要表达的是什么呢？是言语，所以言语讲出来的时候，透过声音传到我们这里来，所以「他的言语传遍天下，他的量带通遍地极。」「他们的声音传遍天下，他们的量带通遍地极。」这样，从这日到那日传出什么？---- 言语(参：诗篇：19 篇 2-4 节)。
牐犓以注意啊，声音是一个载着言语的容具，而言语在声音的容具里面的内涵。所以言语透过话语讲出来。这样，「言」跟「语」哪一个重要？「言」重要。「语」呢？也是把言表达出来，叫作语。所以哑吧的人有没有语，哑吧的人有没有言？有没有啊？有。我们讲话的人，我们没有哑吧，所以我们可以讲出来。我们就用我们的语，你用国语，用英语，用台语，你用家乡语，客家话，你用山地的语言，你「语」表达的是什么？是「言」。所以，我们有不同的「语」，我们可能有相同的「言」。这样，「言」是比「语」更重要的，「音」是比「声」更重要的，而「言语」是比「声音」更重要的。但是「言」的背后是什么呢？是上帝的道。所以如果不是上帝的道，这个言就变成没有多大价值了。所以声音的背后是「言语」，言语的背后是「意义」，意义的背后是「道」。请你注意，所有的文学，所有的哲学，所有的诗歌，所有的作品，最重要要表达的，就是意义背后的那个「道」，convey the logos，所有的绘画也是如此。
牐牭蹦憧醇一张画的时候，这张画只有颜色，只有线条，没有表达什么。这张画如果表达一个意义的时候，这张画就开始值钱了，你懂吗？所以一个伟大的图画家，原来就是一个「用形象样式表达出他里面的言语的哲学家」。a painter is a philosopher in color, in shape, in art of the visual art.在这个能看见的世界中间，表达艺术的时候把意义传神到里面去的，这个是叫作艺术中间形像的哲学家。所以，a good picture tells us thousand words. 好的图画隐藏着千万句的语言在里面。好的图画你看的时候，你就看见有一些话要对你讲话，那些话是从最深的心灵的艺术家深处里面，传到你里面的耳朵，你里面的声音要听见的话语。这是普通的人看不出来的。
牐犖揖僖桓龊芗虻サ睦子，你们都知道拉斐尔 (Raphael, 1483-1520)画一张图画叫作 The School of Athens，有没有啊？叫作「雅典学派」，看过吗？文艺复兴一张很大的壁画，就把所有哲学家重要的人物都画进去了。他们在哪里？在那个很大的殿堂中间，有的坐着，有的站着，有的围在那里正在讨论各样的事情。几何学之父欧几里德(Euclid 350-300 BC)在下面画图，阿基米得(Archimedes BC287-212)在那里，毕达哥拉斯 (Pythagoras, 582？ -500？ BC)在那里，还有苏格拉底 (Socrates, 469-399 BC)在那里，柏拉图(Plato 427-347 BC)在那里，亚里士多德 (Aristotle, 384-322BC)在那里。拉斐尔把苏格拉底放在旁边，他还不成为中心，真正在中心的是亚里士多德跟柏拉图。那么，亚里士多德跟柏拉图站的地方在整个殿堂的正中，而奇怪的，他要表达的东西他不讲，他就用「形象样式」表达出来。我个人要花很多的时间一直看一直看，我看出他要表达的言语背后的意义是什么，现在我分一点给你。
牐犇忝侵道有这张图的请举手？或者看过这张图的请举手？这一张图很特别，因为这张图在整个拉斐尔所有的图中间，我认为是最重要的。拉斐尔一生的那个气魄，深奥的思想，没有任何一张是超过这个。他画的Madonna of Child，还有「西斯汀圣母」(The Sistine Madonna)这些都是最伟大的女性的美的表现，可以说他几乎可以画出一个女人，根本不知道什么叫作性关系，纯洁到那个地步。他把女子美化到一个地步，你一看就知道那是只有天上的纯洁，才能产生这种眼光出来。
牐犂斐尔是很伟大，很伟大的，可以说以后没有一个人，在女性的柔和美的结合中间，仁爱超过他的想象中间所表现出来的那个境界。但是，他最有气魄的不是Madonna of Child，他最有气魄的是「雅典学派」。这个几十位，可能超过一百位的哲学家的中间，只有两个人，这两个人正在辩论的时候，那个老的人叫作柏拉图，个年轻人叫作亚里士多德，而他故意把柏拉图的面孔，画成同一个时代的一个图画的面孔。那个图画家是谁呢？---- 达文西(Leonardo da Vinci,1452-1519)。达文西是当时文艺复兴后期或者高期，the High Renaissance最伟大的人文学者 humanist，最伟大的artist，最伟大的painter，最伟大的写诗歌的人，最伟大的工程师，最伟大的设计家。到今天我们每一个人都拜赐于达文西的构想。
牐犇憧矗图画家，好的图画跟不好的图画差太远了，不好的图画你看两秒钟，就懊悔为什么要看它，好的图画你看两千年，你还找出你从前还没有发现的东西，不同的地方。好的笑话跟不好的笑话不同也在这里。好的笑话你笑了以后，过了两年、五年、十年再想还会微笑。不好的笑话你哈哈大笑，笑完了以后马上懊悔你为什么要笑？就是这样。所以这些伟大的哲学思想家，当他用线条，用颜色，用景观 the depth of view，用这个比例，用形像把它画在帆布 (canvas)上面的时候，他们讲的话你看出来。所以每一个年轻人要注意，不是单单听声音，要听言语；不是单单听言语，要发现里面的意义；不是单单发现意义，要找到背后的道，无论艺术家，无论音乐家，能够把道的成份，化成音乐跟艺术的，越高的就是越有价值的艺术，越有价值的音乐。你听贝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827)，他的第五交响乐，只有两个音符对不对呢？历史上用两个音符做第一个主题的，除了他以外，只有一个海登 (Joseph Franz Haydn, 1732-1809)在他以前，后来呢？舒曼 (Robert Alexander Schumann, 1810-1856)也用过。海登的一百０四伦敦交响曲集 (the London Symphony) 用两个音，一个主题。舒曼也用这样的主题。贝多芬用两个音，Me 跟Do对不对？但是气魄、力量大到一个地步，海登不能比。我常常感觉到刚刚好两次够了(你们弄错了，吹得这么不好还要拍手，你只有听到声音没有看到意义)。听啊，两次停了，如果再第三句 sequence下去那就完全部弄坏了，你注意听，这样好不好？所以知道什么时候停止，know where to stop这个就是智慧，他表达出来了，点到为止。
牐犜谏系鬯创造的万物中间，唯一能对神有回应的就是人。大家说「在上帝所创造的万物中间，唯一能对神有回应的就是人。」 Man is the only creature to react to God, has been created this way. God created only one being, one kind of being, human being to react to Him, to response to Him.人是有响应功能的，所以人会照镜子。动物的照镜子是模仿人的，是训练出来的。一只猫一只狗看见镜子里面有一只狗，牠一看牠就嗅，嗅了没有味道，牠跑掉了，牠不再回应了。人可以在镜子里照来照去自己对自己讲话，半个钟头像神精病一样的。响应，你对自己响应，你有与自己的相对性，你有与神之间的相对性，你有与物质之间的相对性，你有与别的活物的相对性，你有与永恒之间的相对性，relativity这种「相对性」最高峰的一点，就是回应神。所以，我把人的价值用一句话表达出来，理性主义说Man is what he thinks.唯物论说Man is what he eats.行为伦理学说Man is what he behave.有一些感性作用的理论家说Man is what he feels.你感受如何你是那一种人，你行什么是你哪一种人，你想什么你就是那一种人，你怎么想你就是那一种人。我说不是，Man is not what he thinks, man is not what he eats, man is not what he behaves, man is not what he feels. man is what he react before God.人对神怎么回应，你就是那种人。
牐犝馐谴尤本圣经找出来的总原则，没有一个被神所造的堕落有限的理性能够看出这一点来。所以世界的心理学，存在主义，世界的哲学，世界的后现代主义的哲学，没有一个人想到这一点，他们没有办法看出这一点，因为他先否定神，先否定人是按照神的形像造的，他就在这样的智慧中间，把自己开除掉了，然后他就用堕落以后的理性，想出的各样的理论，都不能到神要人明白的真理启示中间的那个智慧的那个标准。Man is what he react before God.你对神怎么回应，你就是那样的人。你对神的话存着恐惧战兢，敬畏，受教谦卑的心，你就成为在真理面前的学习的人。如果你对神轻看，你就是轻看真理，你对神辱骂，你就是辱骂永恒者。你把自己在神面前可以领受的恩典丢弃，你就是丢弃你永远的福份，就是这样的。Man is what he react before God. How do you response to God. How do you response to His words.你对上帝的道怎么回应，你对上帝的话怎样的对待，就决定你是一个怎样的人，很简单的事情。
牐犓以这些事情告诉我们，神永远是主动的，神绝对不会因为我们有一些的响应，变成被动，祂就变成被动，我们变成主动，没有这个事，上帝永远站在主动者的身份来许可一切的事情发生。所以当祂任凭你的时候，祂还是主动，而被任凭的人以为自己是最自由的。当被任凭的人以为我现在无所牵挂，没有人约束我，我要怎样就怎样的时候，以为我绝对自由的时候，你正中了上帝主权的圈套，因为祂就让你进到一个不受干涉一定要灭亡的地步里面去。而当你以为自己最自由的时候，也就是你正在用自己的自由自杀的时候，神就这样让你，任凭你自己走这条路。神的任凭是神主权赐下来的。而神的任凭是祂不再干涉，从现象来看你是自由的，从本质来看你是被丢弃的。正像圣经所讲的，「我就让他心里刚硬。」圣经所讲的，「免得他回头就得到医治」(参：马太福音：13 章 15 节；马可福音：4 章 12 节；约翰福音：12 章 40 节)，因为神任凭，很可怜。Man is what he reacts before God.你在神面前怎样对待神，怎样响应神，你一定要现在今日好好的思想。当上帝警戒的话讲出来的时候，你可以轻看他，当你轻看他的时候，就是轻看你自己的事，轻看你自己的前途，轻看你永恒的福份。当神警戒的话讲出来的时候你惧怕，你敬畏，你顺服「主啊，感谢你，给我听到这样的话。」你就因为你的敬畏，你得着永永远远的福份。因为凡敬畏上帝的人，上帝一定赐福给他。阿们？感谢上帝！
牐犜谑字架旁边有两个人，这两个人都是曾经做过强盗的。一个就说「医生啊，你医治自己吧！」就讥笑耶稣。其实圣经说强盗们都讥笑耶稣，中文没有的，mock at him，他们mock at him，这两个强盗都是一同讥笑耶稣的。后来有一个转过来，这个转变就是reaction，对神react 开始正常化了。normalize your reaction to God.那一个就说「你看，他如果是医生，为什么不能医治自己？他从十字架上下来，然后我就相信你。」这些讥笑的话都显出他的愚昧，显出他的败坏，显出对神的不知，不认识自己的败坏，还要侮辱上帝。所以他在受苦中间咒诅上帝，批判上帝，埋怨上帝，但那一个真正正常化的回应者讲什么话？「请你不要这样讲，我们犯的罪跟我们今天所受的苦是合宜的，只是这个人没有犯过罪」(参：路加福音：23 章39-41 节)。to react，以后就照着你对神的react来决定你在永恒中间是怎样的人。
牐牭比唬从归正的思想来看，你能够有正确的react，正确的响应，乃是因为神在你心中动工，你才可能回转。我们今天在我们做人堕落以后，我们自由意志的责任是什么？我们不能用我们的自由意志来回到祂面，因为我们的意志已经不自由了。而我们只能做一件事情 ----不要拒绝，接受我是不能的。我们没有一个人能接受主，因为我们死在过犯中，死在过犯中间的人是没有接受的可能的，因为已经死了。连那个接受响应到神面前顺服的可能都死了，We die in sin.我们死在过犯中间，所以我们没有办法主动的用我们的力量去回到上帝的面前。但是，我们不是死了就没有犯罪的可能，因为我们有犯罪的可能，却没有不犯罪的可能，non posse non peccare (Not able not to sin.)，我们没有不犯罪的可能，只有犯罪的可能。所以当一个堕落以后的人犯罪的时候，他还是自由的吗？这就是神要审判人的原因。如果你连犯罪的自由都没有，那你为什么犯罪？你说「我是因为不得不犯罪。」上帝说你没有自由犯罪祂怎么审判？所以犯罪的时候你还是自由的。但是当你要得救的时候，你不能自由，当你要得救的时候你没有能力，你犯罪的时候还是你自由犯，还是有能力犯的。所以当一个人犯罪堕落以后，他继续抗拒主的时候，他的抗拒要使他加倍受审判。但是，如果你在那个时候没有抗拒主，那个时候又有神的怜悯临到你，你会变成接受主。
牐犓以抗拒是出于我们，能接受是出于神的恩典。大家说「抗拒是出于我们，接受是出于神的恩典。」你看清楚这个不一样的地方吗？我们平常的观念就是「我是自由的」，自由只有两个可能，「接受」或者「反对」。「凡信的就是得救，不信的就灭亡。」你这个思想太幼稚了。你说「上帝把恩典临到我，我信就得救，我不信就灭亡。」我不信，为什么？因为我本来是罪人嘛，只能不信。但是你说「罪人能信」，不可能！为什么？因为你死在罪中，所以需要什么？需要耶稣基督的灵重生你，使你的意志正常化以后，醒过来。你看见我在罪中应该灭亡，「主啊，可怜我！」当你讲这句话的时候，因为祂先重生你。祂先重生你，使你先正常化以后，「我要接受你！」你这个「接受」不是你的功劳，这个是神工作以后的果效。这个reaction is result of His work before your will. 所以上帝先做工，你才能回到祂的面前。
牐犖这个缘故，要分成三个层次。第一、抗拒神。第二、不抗拒神。第三、被重生以后，接受神。那，在「不抗拒神」这一方面，这就是圣经警戒的范围。所以圣经说「你不要弃绝那对你说话的。」每一次当神对我们说话，当每一次警戒的话来到的时候，我们那个时候没有办法顺从，但是不要抗拒那警戒的话，你还能够这样做，不要抗拒。不要抗拒不等于接受。不要抗拒就是「我知道这个太严重了，我没有抗拒，我变成 passive，变成被动的，静止性的，steady，但是，我要接受的时候，我需要恩典，如果不是恩典，我不能接受。还没有接受以前你能不抗拒，而不抗拒就是神警戒我们的话，要我们回应。The only thing we can do, react to God is do not oppose, do not reject.我们不要抗拒。然后呢，接下来祂把恩典给我们，我们才能接受。
牐犐穸阅闼档幕熬咛宓恼嬲的显现，就是「道成肉身」，所以拒绝耶稣基督就是拒绝神所讲的话。因为基督的一生，无论祂讲的，无论他做的，无论他生活的，他行为所是的，这一件事情 His being, his living, his speaking.耶稣基督his doing他所有的一切，就是神对人所讲话的最高峰。我再讲一次，「在基督身上所发生的一切，就是神给人类启示的最高峰。」大家说「在基督身上所发生的一切，就是神给人类启示的最高峰。」基督自己的话，就是真理在语言中间表示的最直接的内容。「基督所讲的话就是神的真理在人的语言中间所表现出来最直接，最具体的内容。」 所以耶稣所讲的话本身就是道最具体的内容的表现。所以每一个耶稣基督所做的事，每一个耶稣基督生活的细节，每一个耶稣基督所讲的话语的一个字一个字，都是神对我们所讲的话。那么，神的话是永恒的。
牐犜诼硖福音五章十八节，耶稣先讲到上帝的话，律法一点一画不废去，竟然在二十四章三十五节第二次讲的时候他说「他的话不能废去，是超过天地的。」天会废去，地会废去，我对你们讲的话不能废去。他是谁？除非耶稣是神，他不可以讲这样的话。如果耶稣不是神，他不可以讲「我的话不能废去。」如果耶稣不是神，他不可以讲「我与你们同在直到世界的末了。」如果耶稣不是神，他不能讲「你们奉我的名无论哪一个人在什么地方两三个人聚会我就来到你们中间」(参：马太福音：18 章 20 节)。这些超时间，超空间，超世代，永恒者的这些话语，乃是隐藏着一个很清楚的真理，讲这些话的本身是永恒者。所以我们对他的话，应当存着对永恒负责任的响应来接受他。The responsibility toward the eternity, to accept the eternal word, spoken by Jesus Christ.那从地上来的对你们讲警戒的话，你们尚且要顺服，否则你们没有办法逃罪。何况那从永恒的，那上帝自己讲的道你们怎样呢？对这个话应当存着战兢的心，顺服的心，受教的耳领受不要弃绝它，免得我们受审判。
