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《因果明镜论》 益西彭措堪布深入浅出讲因果

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百业经 电子书

精彩的因果公案，释迦牟尼佛宣说因果不虚的甚深经典

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《因果的奥秘》 益西彭措堪布著
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因果明镜论  

色达喇荣五明佛学院 堪布益西彭措 著  



目　　 录  

　　缘 起  

　　第一章 总说业因果  

　　　　第一节 谁是创造者  

　　　　第二节 业的规律  

　　　　　　一 自作自受  

　　　　　　二 苦乐法则  

　　　　　　三 因微果著  

　　　　　　四 未作不遇  

　　　　　　五 已作不失  

　　　　第三节 心是业之源  

　　　　　　一 万行之源  

　　　　　　二 祸福之根  

　　第二章 世间业  

　　　　第一节 十业道  

　　　　第二节 十恶业  

　　　　第三节 十善业  

　　　　第四节 开示具力之门
注：如果懂得创造大福德的方法，如法而行，必能一日千里，迅速高效地累积善业功德

　　　　　　一 田门  

　　　　　　二 所依门  

　　　　　　三 意乐门  

　　　　　　四 事物门  

　　　　　　五 串习门  

　　　　第五节 定业与不定业  

　　　　第六节 业的转化  

　　　　第七节 两世之间  

　　第三章 世间果报  

　　　　第一节 异熟果  

　　　　第二节 等流果  

　　　　　　一 同行等流果  

　　　　　　二 感受等流果  

　　　　第三节 增上果  

　　　　第四节 分说十恶业的果报  

　　　　第五节 十善业果  

　　　　　　一 总说十善  

　　　　　　二 分说十善果报  

　　　　第六节 圆满人身  

　　　　　　一 圆满人身的异熟功德  

　　　　　　二 圆满人身之异熟果报  

　　　　　　三 圆满人身之异熟因缘  

　　第四章 苦集灭道  

　　　　第一节 安立四谛的次第  

　　　　第二节 苦谛  

　　　　　　一 人生之苦  

　　　　　　二 三苦  

　　　　　　三 六道之苦  

　　　　第三节 集谛  

　　　　　　一、烦恼  

　　　　　　二 集业之理  

　　　　　　三 死亡与重生  

　　　　　　四 十二因缘  

　　　　第四节 灭谛  

　　　　第五节 道谛  

　　　　　　一 入道资粮  

　　　　　　二 正修入门  

　　　　　　三 加行道  

　　　　　　四 三圣道  

　　　　　　五 三十七道品  

　　第五章 大乘因果  

　　　　第一节 圆满的果位  

　　　　第二节 大乘之因  

　　　　　　一 殊胜方便  

　　　　　　二 入大乘门  

　　　　　　三 发菩提心  

　　　　　　四 菩萨大行  

　　　　第三节 色身与法身  

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
因果明镜论


堪布益西彭措 著
　　
顶礼上师三宝！
　　
为令一切众生生起因果正见而发菩提心！
　　

缘 起
　　稽首释迦天中天，慧眼圆明澈大千，
　　如如因果不虚误，亘古亘今常宛然；
　　稽首观音同体悲，滔天业海几多泪，
　　欣乐未曾播善种，避苦依然造苦因；
　　稽首上师无畏力，浊世说法醒群迷，
　　此回当要慎取舍，莫再失身陷泥犁1；
　　秉承依怙法王教，誓造如镜因果论，
　　祈愿众生重得眼，乐邦有路莫耽延。

　　数千年以来，通过一代代圣贤的教化，善恶因果的理念已深深扎根于东方人的内心之中，成为安身立命、求道证真的一大根本。在古印度，思想发达、宗派林立、学说纷纭，佛陀出世的时候，就有九十六种宗派，各申其说，以释宇宙器情的真谛。这其中除顺世外道之外，各家各派都在不同层次上共许因果规律的存在，三世因果的道理普遍为印度人所接受，那时的外道、内道都依因果制定断恶行善的戒律，作为修道的基础。在中国，佛法西来之前，儒道二家为中国文化的主流，圣人立教，觉世化民，亦以因果为本，如《易传》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”《书》曰：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”太上曰：“祸福无门，唯人自召，善恶报应，如影随形。”这种朴素而又浅显的因果道理影响了中国人几千年，一代代有识之士孜孜于践行内圣外王之道，通过格物致知、诚意正心，从而修身、齐家、治国、平天下。然而在因果的深广方面惟有天中之天、圣中之圣——本师释迦牟尼佛，慧眼圆明、契法底源，现量照见了无边法界最极深细的因果实相。在佛的境界中，无量时空万事万物的前因后果，如观掌中庵摩罗果一般清晰了然。经佛说法，后世菩萨、祖师的弘扬，因果缘起之理彻底彰显于世。
　　时至今世，科学的迅猛发展，物质文明的高度发达，给人们带来了几千年来难以想象的感官享受，科学技术的神奇能力使得以往的许多幻想均已变成现实，于是目睹这一切的现代人纷纷拜倒在科学的神坛之下，以唯物思想作为主流的现代科学几乎征服了整个世界。比较起不可触摸的三世因果之理，毕竟可见可闻的现量感受更能吸引人心，人变得逐渐“现实”起来，只承认感官所及的事物为真实，而将隐微的因果、性命之理一概斥为迷信而漠然视之，于是乎以因果为支柱的传统道德大厦开始倾倒了。
　　龙树菩萨说过：没有了因果的正见，众生将堕落于痛苦的恶趣。
　　因果缘起的真理离我们越来越远，它在这个世界曾发出的辉煌之光已日渐暗淡，陷于沉沉黑夜之中的人类迷失了本性，疯狂地向外追逐而不知自返，可怜的众生虽然渴求着天堂甘露的安乐，却不知自己无时无刻不在吮吸着魔王的蛊毒。贪嗔痴三毒的戾气弥满整个世界，人类赖以生存的家园已经变成了浊浪滔天的业海。
　　我们到处都可看到：嗔心的放纵，使得世界战火纷飞、生灵涂炭，暴力枪杀频频发生，人们居无宁日；贪心的放纵，使得上行下效，举国奢侈腐败，人们沉溺于花天酒地之中，不顾一切地来满足自己的欲望；丧失了智慧的人们，以烟、酒、毒品等来麻醉自己，想借此摆脱内心的空虚；在弱肉强食的竞争场上，为了避免被人宰割的命运，不同领域中的人们都在疲于奔命……
　　在丧失了因果正见的现代社会，科技的发展并没有为世界带来真正的幸福，反而导致人心迷失、道德沦丧、社会动荡、家庭破裂。纵情于五欲之中的人们开始饱尝着难以尽述的苦难：风雨不调、污染严重、灾难频仍，地球上已经难以找到一方纯洁的净土；没有了亲情的抚爱和传统美德的熏陶，现代孩子只能任随社会的污流毒蚀幼小的心灵；杀业的泛滥、性欲的放纵，带来了癌症、爱滋病等可怕的绝症，人们的身心健康普遍受到了威胁；吸毒的瘾君子们被毒品摧残得成了人间活生生的饿鬼，在这个世界就已现量遭受了恶道的苦报；现代社会的竞争机制，已经把人们改造成一群群时刻搏击的猛兽，你死我存的较量，把世界变成一大战场……
　　



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第二节 业的规律 　　
一 自作自受
　　佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以我们如今在身心、环境上所感受的一切果报，都必源于自己往昔所造的善恶业，并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必将于今生、来生或者遥远的未来世，在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。
　　关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发：
　　佛在世时，波斯匿王之女善光，聪明端正，父母怜悯，举宫爱敬。一日，王对女儿说：“你很幸福，凭借父王之力，举宫都对你爱敬。”女儿却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”王听后非常生气，高声说：“我倒要看看你自己的业力如何？”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐，将善光嫁与他。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你凭自己的业，不要再靠我，今后你自己独立生活去！时间会检验你所说的是否是真理！”此时善光仍然坚持无悔，并心无反顾地与乞丐离宫而去。途中，善光问丈夫：“你父母还健在吗？”乞丐回答：“父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食过活。”善光又问：“先父母的住宅还记得吗？”“当时的宅院已被毁坏，只留下一片空地，地址还记得。”于是夫妇同到故宅，奇异的是，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然现出。用这些宝藏，夫妇雇人造宅，一月未满，宫宅已成。一日，王忽忆起善光，就问属下：“公主现在生活如何？”有人禀报：“不瞒大王，公主如今的生活并不比大王差。”当天，善光遣夫将父王请至家中。看到女儿家宫宅庄严，王大为惊讶，就去问佛：“我女先世作何福业，得以生在王家，身有光明？”佛对其讲述往昔因缘：“九十一劫前，毗婆尸佛时代，佛涅槃后，有位槃头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈，同时发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世时，有位妇人以美食供养佛僧，但遭到丈夫的阻拦，当时她委婉劝夫：‘我既已请来佛僧应供，这回还是让我满愿吧！’结果丈夫听从了劝告。这位妇人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻碍供养，遭受多生常常贫贱的果报，因后来听从其妇之劝，所以依靠其妇而感召大富贵，离开其妇时仍然贫贱。”
　　如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐后，必定会因此而贫困，然而事实并非如此，善光的幸福来自于她的善业，所以波斯匿王可以驱逐其身，却不能以此消除她往昔所积之福德，不可能以威势将贫贱之苦加诸于她。
　　一天，波斯匿王睡前，听到两内官争论，一人说：“我此生全仰仗大王过活。”另一人驳道：“不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。”当时王想：“说‘依王而活’者，可予奖赏。”于是遣人告诉王后：“等会我派人前来，你可重赏他。”又召来那位说“依王而活”者，令他送美酒给王后。谁知此人刚一出门，就鼻中出血，难以前行，遂请那位说“依业而活”者代他前往。随即，王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王，见非所遣，王深感意外，就召来说“依王而活”者，问道：“我命你去，为何不去？”内官以实情相告，王听后叹道：“佛语真实不虚！自己造业还自受报，并非他人所能主宰啊！”
　　波斯匿王想将受用赐予前者，岂料未曾种此福因的前者却无缘领受，而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并非“万能的主宰”所能赐予。
　　基于以上自作自受之理，我们应该明白惟有自己是自己的主人，未来的果报取决于自己现在的所作，前途和命运只把握在自己的手中，就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊，就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，都负有责任感，这样才会一生无悔，迎来光明的未来。
　　
二 苦乐法则
　　天边无际的众生，由于自爱的本能，无不希求安乐、逃避痛苦，即便我们觉得微不足道的蚊蚁，也是日日都在寻求安乐。然而大多数的众生不明苦乐的法则，不知苦乐的来源，所以无缘踏上安乐的正道。他们往往背道而驰，想求得安乐却未曾种下乐因，想远离痛苦却处处制造苦因，如是而行怎么能离苦得乐呢？其实苦乐的根源只在我们的心、我们所造的业。
　　每当我们生起善心、说爱语或者帮助他人的时候，总会内心充满欢喜；每当我们生起恶心、说粗语、损害他人的时候，总会觉得内心难过、压抑。这是人所皆知的浅近常识。它就发生在我们的内心当下。而苦乐的范畴远不止此，凡是一切适悦人心的感受都称为乐受，一切使人心不适悦的感受都称为苦受，它包括外境、身体、心理所引起，发生在过去现在未来一切时处的感受。关于这一切苦乐感受的来源，成道的圣人比我们见得远为深广彻底，无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则，巨细无遗地贯穿于万事万法中。这条法则，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中归纳道：
　　“不论是凡夫还是圣者，他们身心相续中所有的安乐感受，下至地狱众生得到一丝凉风的快感，都是往昔造集善业的结果，绝对不会有从不善业产生安乐的可能；相反，众生相续中所有的痛苦逼迫，上至圣者阿罗汉相续中的苦受，都是往昔造作恶业的结果，绝对不会有从善业产生痛苦的可能。”
　　“痛苦与安乐又有种种的差别，同样这是从善恶业的种种差别，没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的。”
　　佛陀以其一切智智现量照见万法的因缘，关于人道之中种种的苦乐差别从何而来，佛陀曾经开示说：“国王、长者地位尊贵，是从礼敬三宝得来的；大富之人，财物无量，是从布施得来的；长寿之人健康无病，是从持戒得来的；相好之人容光焕发、肤色洁白，是从忍辱得来的；勤奋之人乐于福事，是从精进得来的；安详之人言行审慎，是从禅定得来的；聪慧之人通澈明达，是从修慧得来的；又有人音声清澈、令人喜闻，是因过去歌咏三宝得来的；有人身心清净、无有病痛，是因过去修慈心得来的。”
　　“做人奴婢，是负债不还、不礼三宝的果报；为人丑黑，是遮佛光明的果报；身材矮小，是轻慢人的果报；愚昧无知，是不求学的果报；性格专愚，是不教人的果报；为人喑痖，是诽谤人的果报；耳聋目盲，是不听法的果报；身生恶疮，是鞭挞众生的果报；常遭狱难、扭枷其身，是笼系众生的果报；为人口缺，是前生钩鱼口缺的果报……”
　　由此下至无间地狱的凡夫、上及圣者诸佛菩萨，宇宙无量时空之中的圣凡境界，有着种种苦乐的差别，每一苦报必有其对应的恶业之因，每一乐受必有其对应的善业之因，每一种业因必定恰如其分地显现它的果报，既不会颠倒也不会紊乱。比如行善不可能感苦，造恶不可能得乐，又同样是善业，布施不是相好的根本因，持戒不是增财的根本因。所以世间的一切万法都遵循着这个苦乐的法则，永远不可能有什么超越性的变异。
　　正因为它是世俗名言中一条永恒的法则，在这个宇宙无时无处不显现它的存在，所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证，一切圣贤立教皆基于此，一切生命的求证圆满也必基于此，否则一切世间的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的立论，而变得毫无实义，义士舍身成仁、烈女坚贞守节也成了迂腐无义之行。如能对此生起坚固的定解，那么善恶、苦乐泾渭分明，我们一切身语意的行为必将唯善是趋。所以宗喀巴大师说，对业果的决定无欺获得不移正见，是为一切佛弟子的所有正见，是一切白法（善法）的根本。
　　.

三 因微果著
　　佛陀时代，迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树，叫尼俱类树，高二十里，枝叶散布，方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多，味美香甜，果实成熟自然堕地。一天，佛见比丘在树下拾果，就对阿难说：“天下万物都各自有往昔的因缘，人们修福，就象这树，先是从一棵种子开始，以后逐渐生长，最终的果实却会多得无量。”
　　业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果。在自然界中，诸如桃李等的小小果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。
　　《贤愚经》中有两则公案：
　　一天清晨，佛与阿难去城中乞食，途中看见一群小孩在做游戏，他们用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。其中有个小孩远远地见佛走来，凝望着佛的庄严相好，小孩内心禁不住欢喜踊跃，即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀，但身体矮小的他不能递到佛的钵里，于是就对身旁同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷，可以吗？”同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上，将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养，然后对阿难说：“你拿这土去涂我的房屋。”这天乞食完毕，返回祗桓精舍，阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难见佛，佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德，在我涅槃百年之后，当作国王，名阿输迦。另一小孩，当作大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆三宝、广设供养，他会把舍利分布到整个南阎浮提，且为我造八万四千座塔。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王。
　　另一个公案：
　　佛世之时，有批商人前往他国经商，他们带了一只狗。行至途中，人马困顿，商人们就地休息。在闲静之时，趁人不备，狗便去偷商人的肉，不幸被众人发觉，遭受一顿猛打，脚被打断，最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见此狗，挛躃在地，饥饿困笃，奄奄一息。尊者随即著衣持钵，入城乞食。得食之后，立即飞临，慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复，它内心欢喜，变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法，不久狗便命终，转生为人。后来，阿难问佛：这狗往昔造何恶业，导致今生堕落为狗。佛告阿难：过去迦叶佛时，有众比丘聚会一处，其中一年少比丘音声清雅，梵呗唱赞十分善巧，人皆爱听。另一老比丘，音声浊钝，不能经呗，每每出声自娱自乐，但此老比丘，实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。当时年少的妙音比丘，见老沙门音声浊钝，自恃傲慢，就呵斥道：“长老出声真象狗吠。”等他骂完，老比丘便喝道：“你认识我吗？”年少比丘回答：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”上座点醒他：“我已成就阿罗汉道。沙门仪式，悉皆具足！”年少比丘一闻此言，顿时心惊毛竖、惶恐自责，随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。因为这一恶口的罪业，年少比丘在此后的五百世中，常受狗身，饱尝痛苦。
　　昔日迦叶佛时，有僧修定，因厌闻沙弥诵经，骂其似蛙声，后来感得五百世为蛙。又色都佛时，有一樵夫，自念贫困，于是积资买一金钱，盖在盛满水的瓶上，持以供佛，后来感得生生世世手握金钱，用之不尽，直到释迦佛时，出家也不须乞食，人称为金钱比丘，后证阿罗汉果。又释迦佛时，有一富人，其家产一象，便溺皆成金，富可敌国，有人问佛，佛说此人在色都佛时，因为敬佛，在佛像上将佛所骑的象，涂以黄金，所以感得此报。
　　通过这些因果的事实，我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报，往往会增至许多倍来酬还。不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍，内心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报，一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦，所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云：“虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会出生广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。
　　
四 未作不遇
　　俗话云：种瓜得瓜，种豆得豆。种豆绝对不会长瓜。如是因才感得如是之果。如果没有修集能感苦乐的正因之业，就决不可能感受相应的苦乐果报。
　　我们想要秋收果实，必须在春天播下它的种子，中间细心护理：浇灌、施肥，加上自然方面的助缘：阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃，这样因缘具足，时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。如果上述的必要条件不够圆满或者不能具足，那么结果必有相应的缺陷，或者不可能产生。
　　世上的一切所求，都不可能凭空从天而降，自有它产生的因和缘。所以真正明白因果规律的人，就会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生充满了各种各样的理想，但如果不主动地种下正因、积聚顺缘，那所谓的理想都将成为空想而幻灭。不论是希求那方面的成就，都必须首先明白成功的因与缘，然后随顺因缘，脚踏实地付诸实践，方才有成功的可能。比如要做一位名医，首应发行医济世的大心，然后依止高明具德的老师，依教奉行，学习老师的医德与医术，另一方面潜心研究医典、积极投入实践，主动为自己创造条件，自然会成为名医。出世间的学佛修道要想得到成就，同样需要具备因缘，先要真实发大菩提心，然后如法依止上师，勤积福慧二种资粮，这样有一份因地的行持就会成就一分果地的功德。倘若心高如天，行为下劣如地，妄想得到修行的受用，岂不似缘木求鱼、水中捞月一般毫无结果？宇宙的因果律至公至正，他从来不会偏袒一方、厚此薄彼，也不可能无缘无故地降罪或赐福予人。人只有顺应缘起的规律，但自默默耕耘，天道好还，当有加倍得报的一日。
　　
五 已作不失
　　佛说：“纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报，善恶的业力不会因为时空的转换，而无缘无故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同，有的现前感受，有的需要经历漫长的时劫，等到因缘聚合才会受果，但天网恢恢疏而不漏，没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭。就象智悲光尊者所比喻的那样：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”所以我们所造的一切善恶业，虽然暂时没有显现果报，但这些最终不可能不降临到自己的头上。一旦业力成熟，即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果，何况我们凡夫？
　　曾有一日，佛在精舍正为弟子说法，突然径直走来一位孕妇，指着佛陀说道：“沙门！你害人不浅！你让我怀孕又将我抛弃，我到处找你都找不着，原来你在这里逍遥享福，现在你说你如何安置我？”
　　其实这女子并未真的怀孕，她受外道的指使，将脸盆捆在肚子上，伪装有孕在身，企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。
　　在场的弟子诧异非常，心中不禁疑惑：为何解脱的圣者如佛陀仍会遭受果报？当时舍利弗就代为问佛，是何因缘致使此女诽谤佛陀？佛告众弟子：“久远以前，在一王城中，有一贤女名‘善幻女’，她对修行人非常恭敬，时常予以供养，尤其是对‘无胜’和‘常观’两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚，颇受大众敬重，而常观法师，世俗习气却很深重。虽然善幻女每日都以同等供品供养，但在态度上难免有凡夫的分别，对无胜法师她有更多的恭敬。日子一久，常观法师心里不平衡，不禁生起强烈的嫉妒之火，逢人便说善幻女一定与无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供品，私下却对无胜法师另有厚意。当时虽有人劝告，但他仍然不断地造谣诽谤。
　　“那位常观法师就是我的前身，因为恶意诽谤有德的修行人，曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已得解脱，但余报未尽，所以今生还要遭到同样恶意的诽谤！”
　　所以即使是圆满成就的佛陀，也示现因往昔的诽谤，在历经久远劫后，仍然丝毫不爽地感受恶业的报应。
　　又昔日有人想出家，阿罗汉观其八万劫内无此善根，故不许可，后佛言其在八万劫前，曾于山中遇虎，惊慌攀树，并失声叫了一声“南无佛”，以此善根而得出家、证果。
　　所以，食少金刚亦决不消，一声“南无佛”，这八万劫前无意所造之善因，在因缘成熟之际，也自然现出它的果报。
　　我们往昔所造的一切恶业，如果没有以对治力忏悔，那么在今生与来世乃至千万劫后终将感受其苦果，在未成熟之前，绝不可能自动消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪见、嗔心等摧毁，也必将次第成熟乐果。.

第三节 心是业之源 　　
一 万行之源
　　每个人所造的业不外乎身体的造作、语言的交流、思想的活动这三个方面。而身口一切的行为又都是受着一念的驱使去造作的。离开了这现前的一念心，身口如同无情之物，怎么会有行住坐卧、出言吐语的活动呢？所以身口是造业的工具，意识才是造业的作者。就象樵夫用斧头砍柴，我们一般只会说是樵夫砍柴而不会说是斧头砍柴一样。
　　一个人饿了想充饥，就会设法去购买食物、淘洗、生火、烹饪，最后享用饮食，其间所作的身口行为都由这充饥饱腹的动机所驱使。这个过程中每一步都无不是起意之后而行动的。想去买菜，立即起身出门；欲吃新鲜蔬菜，就去菜场；欲去菜场，就循着路线行走；为了省钱，又与菜农讨价还价……如此等等，整个过程中有不可计数的动机指挥着身口进行不可计数的行动。个人如此，一个群体的活动也不例外。比如一个公司全体员工都有获取利润的相同动机，所以上至公司总裁制定决策、安排事宜，中至各部门各施其职，或技术开发，或经营推销，或后勤供给，下至每个人的日常工作，都受着这共同心愿的推动而运行。个人是社会的一分子，社会的业是个体业的综合，既然身口意由心驱动，所以人心实际是世界的轴心，是人心推动了整个世界的运转。
　　再放眼观察整个宇宙的一切器情万物，则全是这现前一念心所流现。经云：“罪福二轮，苦乐二果，皆三业所造，一心所感。若一念心嗔恚、邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜牲业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。夫心净则香台宝树，净刹化生；心垢则丘陵坑坎，秽土禀质。非从天降，岂属地生？只在最初一念所致。离却心源，更无别体。”
　　
二 祸福之根
　　上述身口意一切业都源于一念，而这一念心动机的差别决定着业的本质是善、是恶，还是无记。
　　如有三人都去绕塔，一位是为了忆念佛的功德，另一位是想趁机窃取塔中的宝物，第三位是盲目地随着人群转绕。他们三位都作了绕塔的身业，而这身业本来是中性的，没有善恶的自性，它之所以成为善、恶、好、坏，全是人心使然。上面三人因为行为的动机有贤善、恶劣、无记三种，所以他们所造的业就成为善业、恶业、无记业。
　　又如，为了教育孩子，纠正其缺点，父母会严厉地呵斥孩子，但这是发自内心的慈悲，希望他好，所以是善业；相反有人为了谋求自己的私利，以恭敬的言行讨好上司，以期达到自己的目的，因为是自私的动机，所以这些行为反而是恶业。
　　智悲光尊者在《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”所以从贪嗔痴所引生的一切身语意行为都是不善业；而从无贪无嗔无痴所生的一切行为都是善业。
　　既然一切安乐与痛苦，都由善恶业所感召，而善恶业又源当下一念心的发动。所以祸福的根源就在于当下一念。《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自召。”六祖大师说：“一切祸福，不离方寸。从心而觅，感无不通。”人在一念未生之时，就象湛然的虚空一般，善恶还没有形成。只由一念的发动，趋向于好事即是善，趋向于坏事即是恶。开始不过起一念、行一事，但日积月累，串习一久，就有了善人、恶人的区分。所以得祸得福，全都取决于最初的一念。古代，儒家教人“（每）日三省吾身”、非礼勿思、非礼勿言、非礼勿动、非礼勿视，也正是源于此理。如果我们能够时刻把持自心，不令非法的邪念产生，倘若恶心生起，及时将其消灭，转成善心，这样行持久而久之，善恶自己作得了主，未来的命运便把握在自己当下“心”的手中。
　　宋代赵康靖公，为了净化自己的心念，日常放置瓶、豆二物，默察内心，如果起一善念，就投一白豆，起一恶念，就投一黑豆。起初黑豆很多，逐渐地善心串习力增强，恶心自然减少，最后善恶二念都忘，瓶豆也弃而不用。他的内心也因此磨砺得清净莹澈了。
　　明朝杨翥，官拜尚书，一天梦游园林之中，吃了两个李子，醒来之后自责道：“是我平日义利不明，才会梦中做此！”为此，他断食数日以自警省。
　　昔有一八岁沙弥妙颜，已得罗汉神通，一日飞入王宫，王后想要抱他。妙颜阻止说：“不应靠近沙门。”王后说：“你年幼如我儿一般，虽然以身抱你，又有何不可？”妙颜答道：“你所说的，虽符人之常情，但情从微起，犹如星星之火，能焚万里之野。又如涓涓之水，能穿泰山之石。事事都由细微之处渐渐发展而来，以少致多，以小成大。所以智者均远嫌避疑、防微杜渐。”
　　人若能在此一念之微上省察，励力将此心源打扫得清净光明，虽处暗室之中，也无愧于天地鬼神，如是积功累德，孳孳为善，自然所向都是光明之域！
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第二章 世间业
　　
第一节 十业道
　　通过以上阐述，对业的规律有了总体的认识。接下来就应对黑业、白业进行谨慎的取舍。业无时无处不造，面对这无量无边的业，我们该先从哪些方面着手对业果之理引发定解从而如理取舍呢？一切善恶业都依身、口、意三门而造作，就此三门所造的无量业中首要把握那些感果极大的根本之业。针对根本如理取舍，自然能防大罪生起而摄持广大的义利。依于此理，佛摄黑业之扼要而说十黑业道，即身业之杀盗淫，口业之妄语、离间语、粗恶语、绮语，意业之贪、嗔、邪见。反之，断除十黑业，必能产生广大无边的利益，其为白业之重点，故佛又说十白业道。
　　如是对于十业道应深入、细致地思维十业及其果报，务令生起定解，如是方能在这一正一反的善恶业上断然取舍、反黑为白、毫不含糊。生起定解之后，我们对于黑业，乃至起心动念都应善加防护，努力做到身口意三门全不沾染罪业。戒经云：“护语及护意，身不作诸恶，此三业清净，当得大仙道。”而对于白业，我们应励力行持。应知十善业道是一切善法的基础。一切声闻、缘觉、菩萨果位的成就，一切增上生、决定胜的义利的产生，都必须以十善为因，不容缺少。因而佛于经中从各个方面对于十善业道的功德作了赞叹。
　　《海龙王请问经》说：“譬如一切聚落、都城、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘，及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所……如是此诸十善业道，是生人天，得学、无学诸沙门果、独觉菩提及诸菩萨一切妙行、一切佛法所依止之处。”
　　
第二节 十恶业
　　造业的过程可分为四方面：首先是造业所针对的事物，然后对此事物产生一个造业的动机，有了造业的动机就会采取各种方便、手段来达成自己的目的，最后产生结果。这四个方面称为造业的基、发心、加行和究竟，如果四方面都圆满具足，就称为究竟的业。以下逐次分析十种究竟恶业。
　　
一 杀生
　　基，为其它具有生命的有情。如果自杀，可犯杀生加行罪，未犯究竟杀生罪。
　　发心，（一）想，于基无误想，即对所杀有情确认无误。如果于有情作非有情想，或者于非有情作有情想，即为有误，不犯究竟杀生罪；如果心想无论谁来都将杀害，也是于基无误想，其余九种恶业当依此类推。（二）发起心，故意发起不间断杀害之心。
　　加行，自己做或教他人做，使用器杖、诸毒或明咒，不论何种方法来杀害有情。
　　一般人误以为指使人杀，自己没有动手作，不犯杀罪。其实教人杀与自己杀并无差别。如果是集体伙同行杀，则不论主从，凡参与者都同犯杀罪。以下九种恶业均为如此，后不赘述。
　　究竟，依靠加行，彼有情当时死亡或而后死亡。但如果作者先死或同时死，则不会犯究竟杀生罪，因为作者已成中有身或已转生，造业所依的身心已经发生了转变。
　　杀生的动机为贪嗔痴三毒烦恼。如因仇恨而行杀，是由嗔心发起的杀生；为了获取猎物的皮、肉、骨等而行杀，是由贪心发起的杀生；认为杀毒蛇猛兽、蚊蝇蚤虱等是为民除害，如是行杀是由痴心发起的杀生。与此相同，其余九种恶业都因贪嗔痴而发起。
　　
二 不与取
　　基，为他人拥有、有权、执著的财物。
　　发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，没有得到物主的许可，将财物拥为己有的意乐。即物主没有布施，作者设法拥有其财物的发心。
　　加行，以强力劫夺，或暗中窃取；若于债务、寄存物等以狡诈欺惑方便而据为己有；或为损害他人等。由自做或教他做。
　　究竟，将财物究竟属己想，即已生起得到之心。
　　不与取可分三类：（一）权威不与取，势力强大之人如国王等以非法的手段劫夺民众的财物；（二）盗窃不与取，如盗贼在主人没有看见的地方暗中偷偷窃取财物；（三）欺诳不与取，如经商贸易时，为了欺骗对方而以妄语、非法称斗等手段获取财物。
　　
三 邪淫
　　基，略有四种：所不应行、非支、非处以及非时。所不应行，指除自己合法的配偶以外的一切男、女、黄门等均不应与淫。在钦·文殊友和噶玛巴不动金刚各自所作的《俱舍论释》中尤其强调不能与自己的父母、儿女及七世宗亲行淫。非支，指即便是合法夫妻，除正常支、道外的其余处（如口、大便道、手、股间、大小腿间等等）。非处，指夫妻也不能行淫的地方，如上师附近、塔、庙、他人面前等处所。《俱舍论释》中指出不能在有光明的地方行不净行。特别应注意的是不能在夫妻的卧室中供养佛像、经书，否则每次行淫均属犯根本罪。另外，身上所佩带的系解脱、佛像、加持品等，虽在一般情况下不能随便取下，但在行不净行时应当放下，放在卧室以外的房间中，否则也属于犯根本罪。非时，即夫妻间也不能行不净行的时间。如白天、月经期间、妊娠期间、产前产后、哺乳期、斋期、病中、苦恼忧郁之时。
　　发心，（一）想，于基无误想，所指的基即上述四种情况。（二）发起心，乐欲行不净行。
　　加行，生起淫意，口说欲词，身体行淫。
　　究竟，以我所执而与境合，过限、受乐。过限即超过界限。
　　
四 妄语
　　基，有八种：已见说未见、已闻说未闻、已知未知（第六意识）、（嗅、觉、触等）已觉说未觉，此四条及反此四条。对境为能解义者
　　发心，（一）想，于基无误想，即于所见变想为未见，及于未见变想为已见等。（二）发起心，发起掩盖真实情况并交换为另一虚假情况而说，故意打妄语。
　　加行，口中说妄语，或者默许虚假情况（如人问你已证空性否，如不答即属默许），或者以身相指示虚假情况。自做或教他做。
　　究竟，他人已理解所说之义。依《俱舍论》观点，以有染心变换情况而说，当他人解义因此而变更了解，即成妄语。如果他人不解，不至于变更了解，故仅成绮语。以下三种语业，在对境未解时，都仅成绮语。
　　妄语分为三类：（一）一般妄语，怀有欺骗他人之心而说的一切自性妄语；（二）大妄语，如说善法无有功德、恶业无有罪过、清净刹土无有安乐、恶趣无有痛苦、佛陀无有功德等；（三）上人法妄语，如没有得地说得地了，没有神通说有神通等。
　　
五 离间语
　　基，和合或者不和合的诸有情。
　　发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，于和合有情，欲使他们相互背离；于不和合有情，乐其不合。
　　加行，在发心的基础上，以实语或者不实语，随自己的意乐而说。
　　究竟，他人理解所说语义。
　　离间语分二：（一）公开离间语，一般是具有权威的人在两个人同时在的时候，当面以离间语使他们分开。比如说“这个人暗中说你如此如此下劣，当面也如此如此迫害你，今天你们俩好象不是那样的。”类似这种当面挑拨离间的语言。（二）暗中离间语，在情投意合的两个人之间，于一人面前说“你虽然很关心他，但他对你却是如何如何。”以离间语使他们分开。.

六 粗恶语
　　基，能引生恚恼的对境有情，即自己依靠对境能生恚恼。
　　发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，发起说粗恶语的意乐。
　　加行，以实语或不实语，依种姓之过，或依身相之过，或依职业之过，或依犯戒之过，或依现行等过失，说对境有情不乐意听的语言。
　　究竟，他人理解所说语义。
　　粗恶语，如对相貌丑陋的人公开宣扬他们的缺点，对那些有生理缺陷的盲人、聋人等当面称呼瞎子、聋子，或者说对方的罪恶，或者说一些低劣的语言。此外，以温和的方式使对方心不愉快的语言也包括在恶语中。
　　
七 绮语
　　基，无利无义之语，有七种：（一）辩论过失、斗讼、竞争；（二）于外道论典或咒语爱乐、受持、读诵；（三）被苦恼所逼之语言，如伤叹等；（四）嬉笑、游乐、爱欲之语等；（五）乐于在大众中宣说王论、臣论、国论、盗贼论等；（六）说醉语及癫狂语；（七）说邪命语。
　　加行，勤勇宣说绮语。
　　究竟，说完为究竟，不需要他人解义。
　　
八 贪欲
　　基，属于他人的财物。
　　发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，想要将他人财物拥为己有。
　　加行，以上发心进行实际的行动。
　　究竟，念其财物究竟属于自己。
　　总之，对于他人的财物，反复盘算“我如何才能得到它呢？”，凡是对他人的财物生起欲求之心都是贪心。
　　贪心圆满必须具足五相：（一）有耽著心：特别执著、守护自己的财物；（二）有贪婪心：心里总是渴欲财物辗转增长，乐于积累；（三）有饕餮心：对于他人拥有的资财计为华好，深生羡慕、垂涎不已；（四）有谋略心：心中盘算“此人的财物如何才能归我所有”如是对他物起取得心；（五）有覆蔽心：为贪所压伏，心中不觉羞耻，不知贪欲的过患，不知远离。如果这五种心随缺一种，贪欲心相即非圆满。
　　非究竟之贪心有如下几种：内心思维如何使他人为自己服务，如何使其资具、饮食等为我所用；思维如何能使国王、大臣、诸商人及四众弟子来供事我；思维如何令众人知我具足多闻、勇猛精进、少欲好施等；思维如何令我得生天界，享受五欲妙乐；思维如何能得到父母、妻子、仆从、同行道友的资具等。
　　
九 嗔心
　　基，能引生恚恼的对境（与粗恶语业的基相同）。
　　发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，发起打、辱有情之心，如思维如何令他有情遭杀、遭缚，欲使他人财产耗失。
　　加行，即由发心思维所发起的行为。
　　究竟，内心已决定打、辱、损害有情。
　　总之，以愤恨心而想“我应当如此这般损害某有情”；对他人具有的功德和拥有的财产不悦意；如何使某人不安乐、不幸福；对他人发生不如意事幸灾乐祸等，如此对他有情生起损恼之心都属于嗔心。
　　嗔心圆满应具五心：（一）憎恶心，心里忆念对境对自己作损害之相，随此生起憎恶之心；（二）怒不可忍心，对于对方的不饶益，心里无法忍受；（三）怨恨心，一次次地想别人对自己不好，应对此人报复；（四）谋略心，内心思维如何捶打、如何杀害等；（五）覆蔽心，对于嗔恚不觉羞耻，不知过患，不知远离。
　　如果思维他人对我已做或正做诸无义事，我当对他也做无义事，这样所起的思维不论有多少，都是损害心。如是愿他人现在丧失亲属、资财及善法等，以及愿他将来堕入恶趣，这种害心属于不究竟的嗔心。
　　
十 邪见
　　基，实有义，即因果、前后世、轮回等名言中真实存在的法。
　　发心，（一）想，对所持的邪见作真实想。（二）发起心，发起对正见诽谤的意乐。
　　加行，依发心而策发实际行为。此分四，即谤因、果、作用、有事。（一）谤因，认为业无有善恶等；（二）谤果，认为善恶业的异熟果报不存在；（三）谤作用，又分三种：诽谤殖种、持种作用，认为自己并不是父母所生；诽谤往来作用，否认前世后世的存在；诽谤受生作用，即否认化生有情的存在。（四）谤实有事，认为阿罗汉等不存在。
　　究竟，执持邪见，内心决定进行诽谤。
　　邪见圆满应具五种心：（一）有愚昧心，即不能如实了知所知；（二）有暴酷心，对于颠倒之理有依赖心、欢喜心；（三）有越流行心，对于诸法的非理观察已成习惯；（四）有失坏心，对于与自己见解相违的事物进行诽谤，如诽谤布施、供养、火供、善行等无有果报，失坏相续；（五）有覆蔽心，对于自己所持的邪见并不感觉羞耻，不知过患，不知出离。以上五相若缺一种，则不为究竟的邪见。
　　虽然还有其它种种邪见，但在此只称上述加行中所说的四法为邪见，因为此四法能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是邪见中极重的。总之邪见可概括为两类：无有因果之见与常断见。无有因果之见即认为修善法无有功德、造恶业无有罪过。常断见是外道的见解，可分六十二种邪见，归纳起来即常见与断见。常见认为神我常有，或认为世界的造作者是大自在天或遍入天等。断见即认为一切诸法自然而生，不承认有前后世，不承认因果报应及解脱等。如果有人认为外道的论典是真实的并随之而行，或者虽未随行但认为佛陀的经教、上师的教言、智者的论典都不真实，这样产生怀疑或者进行诽谤都是邪见。
　　十恶业中，杀生、粗恶语、嗔心由三毒引发，由嗔究竟；不与取、邪淫、贪欲由三毒起，由贪究竟；妄语、离间语、绮语的发起与究竟都由三毒；邪见由三毒引发，由痴心而究竟。.

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