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[基督徒] 我们几乎忘却的好消息

我们几乎忘却的好消息

在秋雨的系列中看到这个系列的牧函,觉得很好,再单独贴出来,方便学习。

https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/193
牧函 #6 主日一 你的上帝说,安慰,安慰我的百姓(2019.1.7)

【牧函 #6 主日一 你的上帝说,安慰,安慰我的百姓(2019.1.7)】

2018年12月9日,中国成都秋雨圣约归正长老会的王怡牧师蒋蓉师母及其大批的长执同工和弟兄姐妹,被中国当局被捕,编织各种不同的罪名。患难中的教会临时长执同工群依据长老会事先预案,开始以《海德堡要理问答》的属灵资源为主干,制定了一些列的牧养与教导计划。

在1563改教运动中在德国产生《海德堡要理问答》,在之后的四百多中成为更正教会中最受教会欢迎的要理问答。这个在动荡年代中产生的信仰问答,以一种自下而上的神学路径,不带硝烟地直接讲述愁苦之人必须知道、经历和活出的福音。这恰恰是在逼迫中秋雨圣约教会会友从三一上帝那里,蒙安慰、得坚固、做见证的根基。

有人这样总结此要理问答,“人要快乐地死去的话,必须知道的三件事:他的罪恶所带来的愁苦;从此愁苦中得救的途径和对此救赎的感恩。得救意味着接受对罪的赦免,与上帝和好,今后在永远的福乐中与他同在,事奉他,赞美他。它也包括了为从所有的罪恶和永死中得救而不尽感恩。”

也就是说,如同多数的要理问答那样(例如,奥古斯丁的《信望爱》),《海德堡要理问答》主要向我们解答福音信仰与实践的三件事:《使徒信经》,上帝的律法与主祷文。许多人都这样理解其结构:首先,它整个结构安照罗马书救恩表述的方式来安排。两个引言性问答后,就引出人的愁苦(3-11),人的拯救(12-85),和最后人的回应(86-129)。其次,要理问答的每一部分都是为教会每个主日设计的,对应一年52个主日敬拜、讲道和教导。此外,这个编排非常容易让每个圣约家庭和个人在主日晚上带领家庭敬拜或在周间来反思默想福音。

12.9教案发生后,在与一些极为关心秋雨圣约教会的牧者们多次沟通祷告,思想如何以最合适的方式牧养遭逼迫被打散的教会时,大家受圣灵感动,不约而同的开始自发的,以牧函的方式安慰和建造秋雨圣约教会。上帝也使用一位一直关注中国基督教经典教育的长老,在彼此的交流祷告中,他提到迪凯文(Kevin DeYoung)几年前的一本书。那是一本以《海德堡要理问答》为主干写的52周牧函,目的在于牧养在北美教会的弟兄姐妹,The Good News We Almost Forgot(《我们几乎忘却的好消息》)。回到家中从书架上找到这本向当代人再述古旧福音的灵修书籍,马上就决定用每周翻译一篇的方式,事奉教会的元首耶稣基督和他的新妇,因为他是每一位蒙恩儿女生与死的唯一安慰。

在你们中间事奉的牧师 主后2019年1月11日

【主日一】

问1:你生与死的唯一安慰是什么?
答: 在生和死两者之中,我的身体,灵魂都不属于我自己,乃是属于我信实的救主耶稣基督,他用宝血完全涂抹了我一切的罪恶,并且救赎我脱离魔鬼一切的权势;他保守我,若非天父允许,我的头发一根也不能掉下;他又叫万事互相效力,使我得救。因为我属基督,他借着圣灵使我确实知道有永生,也使我从此以后甘心乐意为他而活。

问2:为了叫你在这种安慰中快乐地生或死,有多少事情是你必须知道的呢?
答:有三件事我应当知道:第一,我的罪恶和愁苦有多大。第二,我当怎样从自己一切罪恶和愁苦中得到释放。第三,我当如何为这样的拯救感谢上帝。

【你的上帝说,“安慰,安慰我的百姓”】

第一个问题自然容易成为要理问答中最著名的。这或许是多数基督徒,甚至是改革宗信仰的弟兄姐妹,唯一听到的问答。但是我想即使如此,你只听到第一问答,这仍旧是你的福份。

另一个与此相当的著名要理问答的问题是韦斯敏斯特小要理问答的第一问答,简单明了:“人生的首要目的是什么?就是荣耀上帝并永远以他为乐。” 我听到过对海德堡要理问答的批评意见,因为它是从“人”开始的 (“你”唯一的安慰是什么),而不是像小要理问答从荣耀上帝开始。但是如果我们要想挑毛病的话,我们也可以批评韦斯敏斯特小要理问答,因为它是以我们人应当做什么开头的,而不是像海德堡要理问答那样,以基督为我们已经成就的开始。

平心而论,两个要理问答开头都非常棒。海德堡要理问答始于“恩典”,韦斯敏斯特小要理问答始于“荣耀”。我们其实很难找到比这两个更为贴切的词,表述圣经启示的主题。

海德堡要理第一问之所以非常扣人心弦,在于“唯一”那个词。如果它问你有“那些安慰”的话,或许你听的蛮舒服的,但是好像是些隔靴搔痒的问题。能安慰我的很多呀,比如睡觉,巧克力点心,一本好书,电影音乐等。可是当要理问答问,你的唯一安慰是什么,它更深地拷问人心。“安慰“本来是从德文词Trost,来自拉丁语consolatio这个词。 Trost在英文中对应的是Trust “信靠”,这词根意思是“确定”或“保护”。换言之要理问答在问,“什么是你人生的锚?什么是你唯一真实的安全保障?”

海德堡要理问答第一问不仅为整个要理问答设立了主旨(参见问答2,52-53,57-58),它也向我们提出一个人生中面临的最重要问题。什么给你力量在人生中坚忍到底,面对死亡毫无惧色?是你每日的读经吗?是你每个主日参加教会聚会吗?是你帮助穷人吗?是你退休金足够多吗?还是你人生里至今还没有犯过什么大罪呢?

我们活在世上,世人期待我们要在物质、权利和地位中获得安慰。但是要理问答教导我们,我们唯一真正的安慰来自一个事实,就是我们根本不属于我们自己。这是多么的抗衡周边文化和违背我们的直觉!我们能在人生的苦难与失望中坚忍,能面对死亡毫无惧色,能不惧怕来世的审判,不是因为我们的所为,或是我们的所有,或是我们的所是,而正是因为我们不拥有我们自己。

海德堡要理问答强调我们属于基督,可能来自约翰 加尔文的影响。有人对加尔文的印象是一位刻板、枯燥的教义家,但是事实上他对上帝有一颗炙热的心。倾听加尔文充满激情的心脏脉搏,这是对海德堡要理问答的极好回响:“既然我们不是属自己的,就不可让自己的理性或意志来统管我们的计划和行为。我们不是属自己的,就不能以追求那些满足肉体之事为目标。我们不是属自己的,就要忘记自己,以及我们所有的一切。反之,我们是属上帝的,所以我们或生或死,都是为了祂。我们是属上帝的,所以要让上帝的智慧和旨意主导我们的一切行为。我们是属上帝的,所以我们的全部生命都要以祂为唯一合法的目标。”

要理问答第一问塑造着我们整个的存在。作为基督徒我们必须知道的第一件事,就是我们属于耶稣,不是属于我们自己。

然而如果我们不知道这种安慰和喜乐中生与死的须知,即使我们晓得有关安慰和喜乐的一切,这实际上对我们的帮助并不大。属于耶稣、不是属于我们自己,这意味着我们须知三件事:罪咎,恩典和感恩(Guilt,Grace & Gratitude)。接下来的要理问答将会依据这三个方面的大纲展开。首先,我们要认识我们的罪。接着,我们要认识救恩。最后,我们要认识我们怎样圣洁的事奉。

这三件事都是必须的。如果我们不晓得我们的罪——这带给我们真实的罪咎——我们必将过分确信自己有能力做正确的事,能把这世界变的更美好。我们必将对我们最基本的问题视而不见,最基本问题不是缺乏教育,或缺乏机会,或缺乏资源,而是罪及其它带来的愁苦。但是,如果我们不晓得怎样从这罪和愁苦中得自由——这是来自上帝的恩典——我们要么自己努力徒劳无功的自救,要么在绝望中完全放弃一切尝试。此外,如果我们不晓得怎样感谢上帝,对这样极大拯救没有感恩之心,我们必然活在自我中心,自我陶醉的泡沫里,而这根本不是上帝一开始把我们从自己的罪和愁苦中救拔出来的原因。如果基督徒能够持守三件事里的每一件,而不只是握住一件或两件而已,我们就会避免把自己陷入各种糟糕的神学和各种馊主意。

亲爱的弟兄姐妹,千万不要忽略头两个问答中包含的基本先设:我们被召要在这安慰中快乐的生和快乐的死。因为忽略这个基本先设,太少基督徒的人生见证出这现实:人生有多么艰难愁苦,同时对于属于基督的意义默想有多么缺乏。安慰不意味着基督把人生中的坏事都已除掉。正如乌尔西努(Zacharius Ursinus要理问答的主要作者)表达的,安慰“来自一个确定的思辨过程,在其中我们以美善抵挡邪恶,借着对此美善的合宜思量,我们可以减轻我们的悲伤并能耐心忍受邪恶。” 换句话说,摆在我们面前这更大的喜乐超越了现在经历的任何苦楚。

当我们默想在这安慰中的活法与死法,我们或许想到坐在高级按摩椅(La-Z-Boy)的不同倾斜角,背部按摩,口里嚼着美味的食物(吃了也不增肥)的情节。但是要理问答脑海中是一个全然不同的安慰,更深,更高,更丰富和更甜美的安慰。只有透过承认我们的罪,而不是找借口;透过信靠那一位,而不是靠我们自己;透过感恩的人生,而不是被感谢,我们才能得到这奇妙的安慰!

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https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/194
牧函 #7 主日二 愁苦人喜爱陪伴(2019.1.14)
【牧函 #7 主日二 愁苦人喜爱陪伴(2019.1.14)】

【主日二】

问3:你从何处知道你的愁苦呢?
答:从神的律法。

问4:神的律法对我们有什么要求?
答:基督已在《马太福音》廿二章37-40节总括的教训了我们:“你要尽心,尽性,尽 意,尽力爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。 这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲”。

问5:你能完全遵守这诫命吗?
答:不能;因为我的本性是倾向于憎恨神和邻舍的。

【愁苦人喜爱陪伴】

与其他主题所花的时间相比,海德堡要理问答在人的全然堕落上并没有花过多的笔墨。要理问答关于恩典的部分涵盖了27个主日,74个问答。而感恩部分只是稍微短一点,跨越21个主日和44个问答。罪的部分是最短的,只有3个主日和9个问答。要理问答的作者渴望海德堡问答成为安慰的管道,而非定罪。

但他们也意识到,真正永久的安慰只会临到那些知道他们需要被安慰的人。为了经历福音的安慰,我们首先需要的是对我们的罪开始坐立不安。福音的安慰无法绕过罪的问题,或无视罪,好像那些倡导正能量的布道家和自我打气的大师。它要求我们直面罪,承认罪和对付罪。当许多人会告诉我们,“不必聚焦罪,轻松自在点吧,我们其实不是什么‘坏人’”,要理问答却说的正好相反。为了有真正的安慰,我们必须首先看见我们因罪导致的愁苦。

我们看到我们愁苦的方式是借着律法。上帝的律法是好的(提前1.8),所以问题不是由律法引起的。问题在于我们无法遵守律法。任何仔细持久默想十条诫命,联想起律法书里的613条命令,都会让任何诚实之人感到自己像是屹耳(小熊维尼中的驴)—— 阴沉,灰暗,和忧虑。圣经里充满了许多美好的道德诫命,它们本可以是很激励人的,可惜我们都不再是道德美好的人了。

我们常听人说,所有的宗教基本上大同小异,都鼓励人要爱邻舍,帮助穷人,饶恕他人,而且通常这些人都和颜悦色,富有同情心。即使这些是真的(其实当你具体到实处,绝非如此),它都是误导人,因为基督教主要不是宗教,来遵守一些道德规条。基督教是宣告一位上帝来拯救那些无法遵守道德规条的人。

律法无法激励我成为一个更好的我,或在我里面找到什么神灵。律法把我打回原形,向我显明我是多么地愁苦。虽然目前在美国有人对矗立在法院和学校外面的十诫大惊小怪,难道我们忘了律法远远不止是一套伟大的原则吗?当然,律法是包含着许多伟大的原则,它们都是要向我们显明出我们的一败涂地。

让我们澄清一下:耶稣遵守了律法。他来不是要废除律法(太5.17)。耶稣教导我们要爱上帝和爱邻舍,完成整个旧约规条和要求。这是为何耶稣教导了记载在马太福音22章,对律法做了简明美好的归纳总结。

但是耶稣的标准是无人能及的。我经常听到当今人们对福音的错误解释,把福音仅仅视为是一个邀请,让人进入一个人生国度的途径。例如,有这种说法,耶稣在约翰福音14.6说了,他作为道路,真理和生命只是意味着耶稣是最好的生活方式。这当然是对的,耶稣是最好的生活方式,但是,无人能活出耶稣的样子!我们从未有过,并且将来也无法做到。

我们无法像耶稣那样活着,因为要是没有圣灵在我们生命里作工,我们绝不可能活出那样子的。我们多数人都不能把房间打扫的令自己满意,或严格按照我们想要的家庭预算来消费,或按照我们的意愿管理时间。所以,究竟是什么让我们认为我们能有耶稣那样的活法,都能按照上帝对我们的要求行事为人?要理问答对这问题表达的直截了当:“我的本性是倾向于憎恨上帝和邻舍。” 这句话总结了大量的圣经教训。没有义人(罗3.10)。世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀 (罗 3.23)。人心比万物都诡诈,坏到极处(耶 17.9)。自然人是死在过犯罪恶之中(弗 2.1)。按照本性,我们渡过的日子常存恶毒,嫉妒的心,可恨的,又是彼此相恨(多 3.3 )。这样的经文可以源源不断向我们袭来,要求我们顺服,直到我们呼求,“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华……祸哉!我灭亡了!”(赛 6.3,5 )。

我们无法完美遵守613条命令。我们也无法遵守十条诫命。我们甚至无法遵守两条大诫命。难道不是讽刺吗?要理问答尽然是借着圣经中最宝贵,最神圣的经文之一,来显明我们的愁苦。每个人都爱马太福音22章。“只要教导两个最大的诫命”,人说,“免了神学争论,免了教义,少谈命题主张。爱上帝,爱邻舍——这就是跟随耶稣的真谛。” 不错,但是如果我们今天第10次地藐视了上帝,又忽视了邻舍,我们该转向哪里得安慰呢?你真的能以你全人的每一个部分来爱上帝吗?从未把任何人,或美梦理想,或财产名声放在祂之上?难道你真的爱人如己,总是为了别人的好处打算,常把他人的需要优先考虑,总是愿意人怎样待你,你也要怎样待人?

很多人,包括心存好意的教会领袖,急切的要把基督教归纳简化成大诫命,或登山宝训,或八福,或弥迦书6章8节,或其他一些上帝伦理要求的伟大总结。但是,如果我所有的只是上帝对我人生的道德要求,我其实比那沮丧的岐耳驴更加糟糕。我自己努力成为好人,与上帝对我的要求相比,一定只能是愁苦。如果作为跟随耶稣的人意味着只是我要为祂干一组新的事情,我必定会被定罪,感到沮丧和愁烦的。正好相反,我跟随耶稣最要紧的应该是宣告祂已经为我成就了大事。

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https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/195
【主日三】

问6:上帝造人就是如此邪恶和悖逆吗?
答:不;上帝造人原本是善的,且按照他自己的形象,就是公义和圣洁;以致他能正确地知道他的创造者上帝,诚心爱他,与他同住在永福中,赞美,荣耀他。

问7:那么,这种堕落的人性是从何而来?
答:是从我们的始祖亚当和夏娃在乐园中堕落与悖逆而来,因此我们的本性变得败坏,我们都在罪里成孕出生。

问8:是否我们都堕落深沉,以致完全无心向善而只倾向于恶呢?
答:是;除非我们都由上帝的灵重生。

【实在就是那么糟】

为何我们是现在的这副样子?为何我们如此自我中心和自我关注?难道这就是上帝起初造我们的样式——猥琐、傲慢和悖逆?

对上面最后一个问题的答案,当然是否定的。上帝起初造我们是为了像祂。有时我们会听到这说法,“哎,这孩子和她妈就像是一个模子里扣出来的。” 我不清楚这个说法的来历,但是我们多数人都听到这类的说法。意思是“她相貌举止跟她妈像极了。任何人都能认出他们是亲生母女,一家人。” 类似地,我们被造就是这样扣出来的上帝形象。

这不意味着上帝有物质的身体,有两米高、蓝眼睛。这里的意思是亚当夏娃被造里带着上帝的性情,作为上帝的代理人在地上生活。我们人绝不只是一堆分子生物。我们绝不只是血肉骨骼,肌肉皮肤的总和。在上帝造的活物中,我们人的独特之处在于我们能认识上帝,听见上帝,与上帝沟通,并与上帝相交联合。这是长颈鹿、甲虫,甚至是哀伤的鸽子无法享有的。我们比植物、动物、山川河流和各类微生物更加重要,更为聪明,更加灿烂,就是因为我们在上帝所造万物中是独特一类,你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕(诗篇 8.5)。我们有灵魂。我们被造是要认识上帝,并像上帝。这是起初原来的情形。

但是这一切已经改变了。让我们回到伊甸园。善恶树是分别树。设立在园中试验亚当。上帝基本上说,“顺服就活着,悖逆就死亡。”始祖亚当悖逆,所以死了……,导致乐园死了,我们也死了。

作为堕落的后果,羞耻创入了这世界——亚当夏娃意识到他们赤身露体(创3.7);恐惧创入了这世界——亚当夏娃躲避上帝(创3.10);怪罪创入了这世界——那人(亚当)怪罪上帝赐给他女人(夏娃),女人怪罪蛇引诱了她(创3.11-13)。苦楚创入了这世界(创3.16)。关系破裂(创3.16)。生活存留成了劳苦愁烦(3.17)。

因着亚当犯罪,上帝诅咒那蛇,诅咒那女人,诅咒那男人,诅咒了那地。为此,蛇爬行,女人们都受生产儿女的苦楚,男人们都承受做工的劳苦,大地长出荆棘和蒺藜。换句话说,整个受造物都落在虚空的辖制下,急切指望脱离败坏,得享自由(罗 8:20-25)。

不但如此,因着亚当犯罪,人性已受到玷污。正如19世纪圣公会主教JC莱尔所言,我们人如同捣毁的圣殿。作为上帝形象的受造物仍旧保存原来灿烂尊贵的痕迹,但原来荣耀的圣殿现在呈现的是破裂的窗户,坍塌的梁柱,堵塞的门道。我们不再是起初的样子,已变得面目全非。

要理问答清楚地指出,我们不光简单效法我们老祖宗,亚当夏娃,步其后尘。我们生来具有被蒙蔽的天性,继承那种从娘胎里生来具有的污秽。如果我们要想通晓要理问答和基督教,我们必须切实把握这一点。我们基本的麻烦不是有一双糟糕的父母,一塌糊涂的学校,给我们坏影响的朋友,甚至是日渐败坏的周遭环境。我们基本麻烦是自己腐烂的心,是我们中间的每一位都生来具有的那种败坏。

“得了,得了”,您或许会承认,说,“我是一个糟糕的人。我做错事,我不完美。我都同意。但我还没到那么坏吧。” 请您别着急,要理问答还有话讲。我们不光是不完美,用神学术语说,我们都是全然堕落的人。这并不意味着未重生之人无法作出道德上令人赞叹的举动。全然堕落有两个含义:(1)我们全面的(在想法、心思和意志上)败坏;而且(2)我们无能做出真正的义行,因为我们自己的“善”不是来自信心,不是为了上帝的荣耀。

这是事情的本相:我们生来倾向恶(创6.5)。我们都如羊走迷偏行己路(赛53.6)。甚至我们所有的义行在主面前都像污秽的衣服(赛64.6)。

这里实在有太多的坏消息,毕竟我们是在谈论人的愁苦。但是,根据要理问答8问的答案,人还有盼望。我们无能行善而倾向邪恶,除非 我们被圣灵重生了。很遗憾,“重生”这个词语在美国已经成另一个社会政治类别。我们都忘记了它的原本来历。借用旧约先知以西结的预言,耶稣是第一个使用这个词语的人。他告诉犹太教师尼哥底母说,“你必须重生。”(约3.7)

我们必须牢记耶稣这一命令。是的,耶稣要我们爱,赦免,祷告,谦卑,行公义,且乐意怜恤。但我们绝不能忘记这源头性的命令——“必须重生”,唯有从这里顺服的河才能流淌。试图靠自己活出耶稣的生命是无法让我们进入永生(天堂),若我们未重生,时间久了这反而会使我们沮丧。这是那些好意关注社会的基督徒有时会走偏之处。他们想让世人活出耶稣的生命,但是他们忘了这个现实,除非耶稣的灵首先改变了我们,我们是根本无能活出耶稣的生命。

我们必须领受一个新心。我们必须重生。我们必须归正(悔改信靠)。我们必须被改变。基督徒生活 —— 活在对上帝的信靠、在基督里的盼望和彼此相爱中 —— 的这些必要特性中,首要的是生命,这是圣灵超自然地赐给人的崭新开始。我们必须从上头再生一次。

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https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/197
【主日四】

问9:那么,上帝在他的律法中要求人行他不能行的事,岂非冤屈人吗?
答:不;因为上帝造人,叫他本来能行律法但人因着魔鬼的试探;他自甘悖逆,把自己和后裔行善的这种能力夺去了。

问10:上帝是否放任这种悖逆和背信,而让它们不受刑罚呢?
答:决不;他极厌恶我们生来就有的罪和本身所犯的罪,并要在今生和永恒中用公义的审判去刑罚罪恶,正如他已宣告:“凡不时常遵守律法书上所写的,都是被咒诅的”。

问11:上帝不也是慈爱的吗?
答:上帝确实是慈爱的,但他同样也是公义的;因此他的公义要求那干犯了至高上帝之威严的罪恶,必须受到极刑,就是身体和灵魂同样受到永远的刑罚。

【我们爱公义,上帝更是如此】

既然我们没有能力顺服上帝的律法,当我们违背律法时,上帝为何不悦呢?这正是第9问的要点,这绝不是无稽之谈。你若让你八岁的女儿飞越到月球去,她大概连离地几寸都跳不到,你不会为此打她屁股,对不对?你若真的打了她,你大概是个挺烂的父亲。其实,你的朋友们还会问,“你干嘛逼你的女儿往月球上飞,你怎么了?”这要求是对人不公平的,因为这要求是那些人自身全然无能力完成。因此,上帝这样作公平吗?惩罚人只是因为他们违反了他们本来就无能力遵守的标准?

对这个问题的一种回答,是思想上帝对那些信靠祂之人成就了什么。根据圣经教导,我们不光在罪中沉沦,我们是死在罪恶过犯中。但是非常感恩,上帝没有就此放弃我们。祂改变我们心灵,赐给我们信心,并给我们在基督里的新生命。换言之,一个谦卑的心将会顺服上帝发出的任何命令,另外,一个相信的心同样会信靠上帝,透过圣灵我们能得到能力去顺服这些命令,这本是我们绝不可能遵行的。我们真的无能力遵守,但是上帝能胜过我们的败坏,使我们愿意并能够为祂而活。

然而,这不是要理问答对第9和第10问的回答。海德堡要理的答案把我们指向亚当是圣约的头。亚当是我们的立约代表,全人类的头,若他当时能顺从上帝的试验性命令,遵守了工作之约,亚当和他的后代都会活着。在奥秘中,当亚当犯罪时,我们都在他里面参与了,就如信徒都在基督里,与祂的受死与复活有份。因此,在亚当里,我们都曾有过一次唾手可得的顺命机会。但是,因着亚当悖逆,其余人类是跟他一起的,亚当和他的后裔就面临属灵与身体的死亡。

这就意味着我们每个人生来都带着原罪和原罪咎。原罪指的是我们从亚当那里继承的罪性。原罪咎则指罪责,即我们生来就与他人一同参与了亚当的罪。因此,就我们本性而言,我们不但是道德上受玷污还是可怒之子,即使我们在自己肉身中犯罪之前(弗2.3),都该受上帝的责罚。罗马书5.12说,“这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”当保罗说, “众人都犯了罪,” 他的意思不是“众人在我们一生中都犯了罪。”他的意思是“众人在伊甸园都犯了罪。”罪是从亚当入了世界。死临到人是那个罪的后果。而且,死亡蔓延到其他所有人中,因为其他的所有人基于创世记3章,在亚当里、在伊甸园的时刻就都犯了罪(译者,其余人类是亚当的同案犯)。

我们知道这是保罗的意思,因为在第18节他就把一次的过犯(亚当吃禁果)与一次的义行(基督十架之死)比较。正如因一人的悖逆,借着我们与亚当联合,众人都被定罪而死了(这不只是我们后来犯罪的后果)。照样,因一人的顺从,借着我们与基督联合,众人也称义得生命了,这本不是我们后来行善事的后果。

这很像玩梦幻橄榄球赛游戏。在梦幻橄榄球中,你选择你的球员,当球员步步推进,攻入对方大本营得分,你的梦幻橄榄球队就得分。你的肉身并没有做什么。你只是座在你的地方看游戏比赛。你并没跑到对方大本营。可是你会大谈你的 球队,你的 得分,你的 输赢。这些球员是你的代表。这正是保罗在罗马书中的论证。亚当做了古往今来每个人的梦幻队的代表,这就意味着我们都输了。当亚当犯罪,我们就都犯罪。为此亚当受到死刑的惩罚,我们也同样受到死刑的惩罚。

因此,总而言之,上帝有权力在当下和永恒中审判我们,有两个理由:(1)我们已经违背了律法,这本是我们起初有能力遵守的,并且(2)我们在亚当里犯了罪,因这个罪遭受死的审判,如同亚当一样。

谈完了罪咎和审判,第11问题期待人们有理由反对:“但上帝不也是有怜悯的吗?这个问题再熟悉不过了。我和基督徒有过数不清的交谈,再别说非基督徒了,他们都难以接受上帝忿怒的观念。“在忿怒上帝手中的罪人?”他们嘲笑。“我们早就不信天降硫磺与火,那套清教徒的东西了。我相信的上帝是慈爱的上帝。”

但是没有圣神忿怒的圣神慈爱根本毫无意义。当我们弱化上帝的公义,我们非但没有高举祂的怜悯,反而弱化了。当我们看到上帝怜悯不光是对所有人的普遍良善,而是借此使上帝的百姓在基督里,从他们本该受的忿怒和刑罚中蒙拯救,上帝的怜悯就展现出其完全的能力和无尽的甜美。

上帝的公义要求惩罚罪、悖逆和偶像崇拜。我们通常不情愿拥抱上帝有权施行公义,但是当体育比赛你看到裁判对我们球队吹偏哨时,我们都会站起来,对着电视机大叫。当我们保险公司拒绝按合约承诺的支付陪偿,我们都立刻感到愤愤不平。我们都有公义感。但是,奇怪的是当上帝被冒犯时,我们却不认为上帝会在意公义。

我们需要一位上帝,他有权柄做道德的审判。如果上帝都以全部一样的方式爱每一个人,那么他的爱究竟意味着什么?被上帝所爱又意味着什么呢?若我们的上帝是善恶不分,不审判邪恶的话,那我们的宇宙就变得无法理喻,不公义导致痛苦将更加巨大。欢喜快乐吧:正如我们喜爱公义,我们的上帝也喜爱公义!

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https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/198
【主日五】

问12:既然我们因上帝公义的审判,应受到今世和永远的刑罚,那么我们怎么才能逃避这刑罚,并且能再次蒙上帝恩宠呢?
答:上帝要求他的公义得到满足,因此我们必须满足他的公义,不是由我们自己达 到,就是由别人完成。

问13:我们自己能够满足上帝公义的要求吗?
答:决不能;实际上,我们天天增添自己的罪咎。

问14:有任何(仅是)受造者能够为我们满足上帝公义的要求吗?
答:没有;首先,因为上帝不会将人自己所犯的罪加罚于其他任何受造者;其次,仅是受造者不能担当上帝对罪恶所发出的永恒忿怒的重担,而能使第三者从其中得救赎的。

问15:那么,我们需要寻找一位怎样的中保和救赎主呢?
答:一位真实而无罪的人,但却要比一切受造者都更有能力,就是一位同时也是真上帝的。

【然而并非是两位,而是一位】

虽然地狱这个词没有提到,它确实是第五个主日的一个主题。当今不少基督徒不愿意谈论地狱这的话题。他们忽略它,否认它,或在这方面奉行怀疑论调。我们很多人闭口不谈上帝的忿怒,不愿意分享福音信息是与从上帝的审判中得拯救有关系。好像福音隐含的意思必须只是导向上帝的慈爱和对世界的良善。而且太过经常的,福音首先被解释成一个无私的爱,服侍人,为他人牺牲。确实,这是福音的核心。但是我们是要借着这位来拯救罪人的基督,宣扬(祂)无私的爱,服侍人,为他人牺牲。

在我们谈论拯救这个星球之前(右翼口号是“为基督再赢得美国“,左派则请人加入“唯一的动员”),我们需要听到是耶稣如何拯救罪人!从我的所见所闻中,青年人对宣教使命的关注倾向从拯救灵魂转向拯救这个世界。关注点经常是社会性的议题与属灵的无关。本来这两个议题不必彼此排斥。那些面对“属灵”议题的必然不能忽略“社会”议题,而那些参与“社会”议题的必须完全拥抱“属灵”议题。

我们不愿意看到的就是一些基督徒,他们渴望试着减少这世界的苦难,却对永恒的痛苦漠不关心。每一个参与宣教使命的基督徒 — 无论是医疗、教育、农业、或者就是单做一个好邻舍 — 都应该关心现实人生的痛苦,渴望有机会与每一位需要听福音的人分享福音。要是耶稣真的错了,我们就不必怕能把身体和灵魂都灭在地狱里的祂了(太10.28)。

要理问答再次扭转我们对人类处境危机看法:光凭我们自己,上帝不但不会站在我们一边,还会攻击我们。上帝对罪的忿怒不会自然地从圣经页面上消失。在马太福音25章中,耶稣不光命令我们给最小的弟兄吃和穿,他还警告我们在羔羊婚宴时有童女被关在门外(10节),有仆人被丢在外面黑暗里(30节),还有一些人要往永刑里去(46节)。看着这些发人深省沉重话语,我们必须承认,地狱是真实的,有些人将会下到那里去的。

上帝的公义意味着我们现在和将来都该受惩罚。上帝绝不会撒谎。祂绝不会改变。同时祂也不可能违背祂自己公义的属性。祂无法挥挥手让违法者逍遥法外,好像特别能容忍,对什么都包容。罪必须赎罪赔偿,罪人必须受到责罚。

那么,若上帝不违背自己,必须维持宇宙的公义,这里就有两个选项。要么我们自己来付罪债
,要么有人为我们代付罪债。问答13马上否决了第一个选项。我们根本无法补偿赎自己的罪,一方面因为我们自己是有限的,无法补偿我们对无限上帝的过犯,另一方面因为每一日我们有更多的犯罪,我们的罪咎在不断增添。“你加载十六吨,你得到什么呢?” 古老民歌在遥问。“日见衰老,债台高筑。” 在我们属灵生命上这是类似的。我们无能偿还我们欠上帝的罪债。我们越挣扎地从谷底出来,我们就越陷得更深。

“有其他任何受造活物能够……?” 第14问到。“有任何(仅是)受造者能够为我们满足上帝公义的要求吗?”答案再一次是否定的。首先,上帝是公平的,祂不会为了人的罪来惩罚其他受造者。只有血肉之躯能够救血肉之躯(希2.14-18)。换言之,要用一个同样的家庭成员来救这个家庭。其次,其他受造者为我们付罪债,与任何人代付一样存在同样的问题 — 资金不够。上帝永恒忿怒的重量远大于任何的动物、圣徒或天使的承受度。

正如你看到的,海德堡要理问答的逻辑是直接地带领我们迈向基督。我们的拯救者到了第五主日才亮出名牌,这是问题15在桌面上的唯一选项。若上帝不会为了人类的罪惩罚非人类,但同时一个人又无法承担上帝忿怒的重量,唯一能够拯救我们的必须既是人又是上帝。我们需要一个中保他能够按手在我们双方身上(伯9.33)。我们需要一个义人拯救堕落的人,一个神人承受上帝的咒诅。我们需要“一位真实、无罪的人,……同时也是真上帝。”

教会花了几个世纪在面对异端错误的纷争中,确立了这个宝贵的真理。几乎所有的早起异端在某种程度上都在基督的位格上出问题,他们要么否认耶稣基督的全然神性(亚流派),或祂全然的人性(幻影说),或二性混淆(优迪克主义),或二性分离(聂斯托里主义-景教)。他们在当时因着妥协好像很有吸引力,其实没有任何正统的信仰,因为除了神-人能够拯救人脱离上帝的审判。我们需要一个能延伸到两边对岸的桥梁,横跨圣洁上帝与背叛子民之间的巨大鸿沟。我们需要一位中保,正如亚他拿修信经所言,他是“完全的上帝,又是完全的人”,然而“并非是两位,而是一位”基督。

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https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/199
【主日六】

问16:为什么他必须是真实和无罪的人?
答:因为上帝的公义要求那同样犯了罪的人性本身要为罪做出补偿;但人人都是罪人,故无人能为别人赎罪。

问17:为什么他必须同时是真上帝呢?
答:他要透过他神性的能力,在他人性中担负上帝的忿怒,如此便为我们取得并恢复了公义和生命。

问18:谁是那位中保?谁同时是真神,又真的是无罪的人?
答:我们的主基督耶稣,“上帝又使他成为我们的智慧,公义,圣洁,救赎”。

问19:你从哪里知道这事呢?
答:从神圣的福音,这是上帝自己首先在乐园里启示的,以后由神圣的族长和先知宣布了,再由律法中的献祭和其他礼仪预表了,最后由他独生爱子成就了。

【满足要求的代替】

在问答第16-18中暗含了几个十分重要的神学术语,用来描写基督在十字架上的作为。赎罪意思是基督之死除去了我们的罪和罪咎(问答第16)。救赎意思是基督之死把我们从律法的咒诅和罪的刑罚与权势下买赎出来(问答第18)。和好意思是基督之死恢复了我们与上帝的关系(问答第18)。挽回意思是基督之死平息或安抚了上帝的忿怒(问答第17)。

所有四个术语(当然还有其他的)抓住了十字架基本的圣经层面。有关耶稣最好的消息就是,借着祂我们的罪得赦免,从律法的咒诅中获得自由,与上帝和好,并能有确信的站立在我们的创造主面前。

这一切都在向我们宣告福音(问答第19)。福音既不是呼召我们活出国度的人生,也不是关于我们能为上帝作什么的信息,更不是描述我们对文化更新所作的努力。基于保罗在哥林多前书15章对福音的总结,福音是好消息,就是耶稣基督为我们的罪死了,并且第三天从死复活。我前面会提到这些术语,因为第六主日把我们引到这些真理,因为这些词汇界定的观念经常遭人否决,弱化,或边缘化,说这不过是代替性救赎的“理论”。到此,我想讲一个故事。

几年前,我自己给我所在宗派的教会领袖写了一份长信。我写信是回应一个人对我所参与的一个群体的一些批评。这批评整体来看是合理的,里面问了一些好问题。但是从中我读到最令人吃惊和失望的,是这一句话;“实际上我在圣经里没有找到任何一处,说到上帝的忿怒倾倒在十字架上的耶稣身上。”

我在信中直接涉及到赎罪论的回应,福音与第六主日主题,大体如下:

“这是个让人震惊的陈述(上面斜体字的那句话)。为了确定我正确理解这句话,我至少读了十遍以上。如果此话是对的话,我们教会大多数目前正在宣讲的根本就不是福音了!我们这几百间教会宣讲的难道不是这个信息吗:上帝按祂的形象创造了我们;因为堕落我们就本性而言沦为可怒之子;靠我们自己我们根本无法在圣洁上帝的面前站立;因为冒犯了这位上帝我们就该受到刑罚;但是,在爱中上帝差遣祂的儿子担当了我们的罪,承受了我们该受的刑罚;上帝的忿怒倾倒在耶稣身上,耶稣的义借信心归算给我们 — 难道这不是福音吗?当然,关于福音和基督教的故事,可罗列的还有很多,但是绝不会比这些更少了吧?我无法控制我的哀伤,在美国改革宗教会(RCA-Reformed Church in America)中有人会否认福音的这些核心内涵,这福音在我们的信仰告白中是不断重复陈述表达的。”

“我能在圣经中找到许多部分,无论直接还是间接地,教导我们上帝的忿怒倾倒在十字架上的耶稣身上。 你可以想一下出埃及记12章记载的逾越节。代替性刑罚出现在逾越节的核心 — 上帝将祂的忿怒倾倒在被杀的羔羊身上,而不是祂的子民身上。为此,在约翰福音中这一脉相承的思想再度呈现在施洗约翰对耶稣的认信中:“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的!(约翰福音 1.29)。我也在利未记16章赎罪日的礼仪中,看到上帝的忿怒倾倒在预表耶稣的祭牲上。此外,以赛亚书53章尖锐地触及到同样的主题。耶稣作为受苦的仆人,为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。 正是主耶和华定意将祂压伤,将祂的忿怒倾倒在祂仆人身上。”

“类似地,马可福音10章45节教导,耶稣将舍祂自己的性命作多人的赎价。这个赎价不是像一些中世纪神学家错误的教导那样,给了魔鬼撒旦,而是当作馨香的供物和祭物,献与父上帝(以弗所书 5.2)。马可福音10章38节,耶稣问祂的门徒们,‘我所喝的杯,你们能喝吗?' 后来在客席马尼园,耶稣恳求祂的阿爸天父,‘求你将这杯撤去。然而,不要从我的意思,只要从你的意思。'(马可福音 14.36)。耶稣肯定在思想这些说到喝上帝忿怒之杯的经文,如诗篇75.8;以赛亚书51.17;耶利米书25.15-16,以西结书23.32-34;和哈巴谷书2.16。约翰福音3章14-18节教导说,上帝差遣祂的儿子来是要被高举在十字架上(如同摩西旷野举蛇,拯救百姓脱离上帝的审判),好使上帝的震怒不留在信靠祂之人的身上。罗马书3章21-26节教导,上帝设立耶稣作挽回祭(propitiation,参见Leon Morris经典之作,《使徒性的十架讲道》),透过在我们的位置上代替我们,挽回或转离了上帝的忿怒。罗马书5章8-10论证,在我们还作上帝仇敌的时候,基督就为我们死,好使我们得拯救免去上帝的忿怒。加拉太书3章13节说,基督为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的刑罚。约翰一书4章10节教导,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭(约翰一书2.2,希伯来书2.17)。还有许多其他经文。”

在基督教神学中最重要的莫过于我们的十字架神学。我们必须很清晰地讲论福音的核心,就是透过神圣的自我代替达到神圣的自我满足的好消息。永不妥协十架神学;永不稀释十架信息;永不停息地颂赞十字架的荣耀,因基督在十字架上承担了本该属于我们的刑罚,好让我们可以得到原本唯独属于祂的永远的福分。

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【牧函 #14 主日七 真信心(2019.2.18)】
https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/202
【主日七】

问20:因为亚当,众人都灭亡了,是否因基督,众人就都得救呢?
答:不;只有那些借真信心而连接于基督,并接受他所有恩惠的人。

问21:什么是真信心?
答:真信心不单是一种确实的知识,借此我把握到上帝在他的话语里向我们启示的一切真理,同时也是一种真心的信靠,是圣灵透过福音在我里面作成的,叫我知道靠着上帝的恩典,只因基督的功劳,上帝白白地将赦罪和永远与上帝和好的救恩不仅赐给别人,也赐给我。

问22:什么是基督徒所必须相信的?
答:就是在福音里向我们所应许的一切事,这福音也就是在我们基督教不容置疑并全世界所承认的信条中所教训我们的。

问23:这些信条是什么?
答:

我信上帝,全能的父,创造天地的主。
我信我主耶稣基督,是上帝的独生子;
因圣灵感孕,由童贞女马利亚所生;
在本丢彼拉多手下受难,被钉在十字架上,受死,埋葬,降在阴间;
第三天从死里复活;
升天,坐在全能父上帝的右边;
将来必从那里降临,审判活人死人。
我信圣灵。
我信圣而公之教会;我信圣徒相通;
我信罪得赦免;
我信身体复活;
我信永生。阿们。
【真信心】

基督教信仰的整个故事可以用两个亚当来总结。第一个亚当 — 在伊甸园中背叛上帝 — 作为代表整个人类的头,不顺服上帝,就把其他生命带入罪和愁苦中。第二个亚当 — 在客席马尼园哀求上帝 — 作为代表整个选民的头,至死顺服上帝,为一切相信之人完成了救赎。

因此,救赎不是一个权利而是福份。不是所有的人都会被拯救。虽然人类的堕落是普世性的,拯救却不是这样。唯有借着信心我们才能与基督联合,分享祂成就的一切救恩益处。没有信心,我们是死在过犯与罪中的。正如耶稣给尼哥底母解释的,“信他(上帝儿子)的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。”(约翰福音 3.18)

但是,何为真信心呢?任何一个进到教会的人都已经对信心这个词耳熟能详。我们是借着信心得救的。我们凭信站立。我们必须认真自我检视查验我们是否在信心中。我们靠着信心去天堂;没有信心的就去其他的地方(译者注,地狱)。但是,究竟什么是真信心呢?要理问答给了我们能找到的最好的答案。

信心是“知识与信靠” (问答第21)。这里我们用两个字词,头脑和心灵,来归纳基督教信仰。真信心是知识:我们必须明白一些知识,明白一些关于上帝和福音的知识;我们不可能对基督一无所知就得救了。同时,真信心是信靠:我们必须信任、拥抱和感受到我们所明白这些知识的荣耀性。即使鬼魔也有正确的神学(雅各2.19)。知识是必要的,但是光有知识是不够的。

此外,信心也是“一个深厚根基的确据。” 这不是傲慢,而是确信。我们应当对那些有疑问的人充满怜悯(犹大书22),但是怀疑不是我们的目的。我们要的信心不是持续徘徊或流浪的,而是确定和坚固的。信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。(希伯来书 11.1)。

信心是“因着圣灵借着福音而产生的。”真诚信靠上帝不是来自于那些高超智能的特性,也不是来自耳根子软的特性之人的运气。这本是上帝圣灵重生我们的作为,透过我们听到有关耶稣基督的福音而生的信心。我们透过信心接受的救恩是一个礼物,信心本身也是一个礼物。

信心是谦卑。它终结了一切的自夸,只夸十字架,同时驱走任何功德的思想,除了靠基督为我们得胜的功劳。

信心是个别的(位格性的)。信心不是信靠一个抽象的概念——上帝是爱,或耶稣在十字架上为罪人死。信心是位格性、个别的,相信上帝爱我,耶稣为我受死。信心信靠上帝不只是差遣祂的儿子来这个世界为人类做一些奇妙的事情。上帝差遣祂的儿子在我的位置上为我活,为我死。救恩远不止是一个概念而已,它是一个信靠、确信。真信心相信“我被赦免,我与上帝和好,而且我有永生。”

但是如果上述特征是信心的样式,那么信心到底相信什么呢?我们得救不是在于相信任何东西,好像上帝只想让人们保持通常的乐观和充满盼望。我们信心的对象是整个问题的关键。不管我们的信心有多么真诚,若它信靠的不是福音而是其他什么的,这信心仍将是真诚的错误。说到底,这福音本是上帝的大能要救一切相信的人(罗马书1.16)。

当然,福音并不是那么容易被界定。就最根本而言,福音就是关于耶稣基督受死与复活的好消息(哥林多前书15.1-8),但是更广义而言,它可以是大到基督教信仰整个信息和叙事的一个总结(提摩太后书1.8,2.8)。在要理问答第22里“福音”用法就是后面更广泛的含义。这福音就是作为一个基督徒必须要相信的一切。

我们都应该听过这话,“核心议题要合一,次要议题给自由,凡事都要存爱心。”几乎每个基督徒都喜欢这个说法,但是人们划分这些议题的边界却不尽相同。海德堡要理问答延续教会古老的传统与理解,教导说古老的使徒信经是福音核心议题的一个很好的总结,见问答第23。认为在这12条信经外没有任何核心议题是不智慧的。因为后来还会出现其他的争议,其他关键的教义需要界定。例如,之后的尼西亚信经和迦克顿信经,在早期教会中对基督教信仰(基督论,翻译注)的界定也是同样重要。类似地,有另一种不智慧的说法,认为在使徒信经之外就没有什么值得谈论或宣告的真理了。因为即使海德堡要理问答都毫不犹豫地解释了其他的一些教义,对一些其它神学议题有“自己的立场”。

但是,如果你想要对我们的核心信仰找一个简明扼要的总结,没有比用使徒信经做起点来的更加合适。若想历史性地、有意义地界定何为基督徒,其基督教信仰至少应该涵盖了使徒信经的内容。在一个神学经常被忽略和设定界限被嫌弃的世界里,我们绝不能忘记作为基督徒有一些核心信仰是我们必须相信的。

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【牧函 #15 主日八 你从不去想的最重要的教义(2019.2.24)】

【主日八】

问24:怎样划分这些信条呢?
答:划分为三部分:第一部分论及圣父上帝和我们的受造;第二部分论及圣子上帝和我们的救赎;第三部分论及圣灵上帝和我们的成圣。

问25:既然上帝只有一位,那么为何你说有三位,就是圣父,圣子和圣灵呢?
答:因为上帝在他的话语里这样启示了他自己,这分开的三位是独一,真实,永恒的上帝。

【你从不去想的最重要的教义】

若有任何教义能使基督教最富有基督徒特质的话,那肯定就是三一上帝论的教义。三个大公教会信条 — 使徒信经、尼西亚信经和亚他拿修信经 — 他们的结构都是围绕着三而一的上帝展开的,烘托出三位一体的神学有极为重要的地位。

奥古斯丁曾经这样评价三位一体,“没有任何主题比它来得更具危险,或更需要耗费精力,或发现真理带来的更多益处。”最近,辛克莱尔・傅格森反思道,“有个显而易见的观察,当门徒们正面临世界对他们的极大逼迫时,我们的主却在二楼上花了大量时间给他们讲论三位一体的奥秘。没有任何事比这个情形,更能凸显三位一体教义必要性对基督教的实用价值。

然而,论及三位一体教义,大多数基督徒对此教义的理解都很糟,他们的表达就更糟,最糟糕的莫过于他们很难看到这个教义与实际人生的关联。一个神学家半百玩笑的说,“三位一体关系到5个观念或特质,4个关系,3个位格,2个次序,1个本质或本性,但是只有0理解”。的确,在这类论述中,谈的都是“本质”呀,“位格”呀,或“同”这和“同”那的,似乎都是像高深莫测的神学,只是哲学家和学者们的乐趣 — 或适合于爱思考的书虫,但是绝不是为大妈、技工和普通的大学生预备的。

好吧,我们这样吧。我在这一章大概只剩在写800多个字的地方了,我们就用来解释三位一体教义究竟意味着什么,在圣经何处可以找到它的来源,它又为何重要。

首先,三位一体教义究竟意味着什么呢?三位一体教义可以归纳为七个陈述。(1)只有一位上帝。(2)圣父是上帝。(3)圣子是上帝。(4)圣灵是上帝。(5)圣父不是圣子。(6)圣子不是圣灵。(7)圣灵不是圣父。其实,所有信经的建构,神学术语,和哲学性的护教学都在极力维护这七项真理陈述中的每一个表述,同时又要避免此表述否认了其他六项真理。亚他拿修信经这样说:“这就是大公教会信仰:我们敬拜在三一中的独一上帝,和在独一中的三一上帝。祂们的位格绝不混淆,祂们的本质也绝不分割。因为圣父的位格是独特的,圣子位格是另一位,圣灵位格又是其他一位。但是圣父、圣子和圣灵的神性本为一,他们同享荣耀与永恒尊贵。”

这里有两个关键词,“本质”和“位格”。当你读到“本质”一词,你就想“神性”。三一上帝的所有三个位格分享同样的“神性”。这位格不会比那位格有更加是上帝。没有任何一个位格在本体上比其他的位格更加圣神。但你读到“位格”一词,你就想“一个特定的位格、祂与其他位格有别”。神学家用这些术语,因为他们试图寻找一种方式表达三个存在的特定关系,他们是同等又独特的上帝,却又不是三位上帝。我们力图要对圣经自己的见证忠诚,即圣父、圣子和圣灵都有权被称为是上帝,只存在一位不可分割的独一上帝。三个位格不等于是三位上帝;而是祂们住在彼此的共同联合中,正如祂们同享一个神圣本质却不会彼此混合与混淆。
有点糊涂,对吗?有时透过表达我们不相信什么,反而更容易把握我们相信的究竟是什么。正统三一上帝论拒绝神格唯一论(monarchianism),此论调相信上帝只有一个位格,坚持圣子和圣灵以非位格的属性共享神圣本质,而不是以独立的神圣位格共享本质。正统三一上帝论也拒绝神格形态论(modalism),此论点相信圣父、圣子和圣灵都是同样上帝,只是以不同角色行事而已(有点像好心却误导人的说法,HO2是“水、汽和冰”的类比)。正统三一上帝论还拒绝亚流或阿利乌派(Arianism),因为他们否认耶稣基督的神性(如今的耶和华见证会)。最后,正统三一上帝论拒绝各种形式的三神论(Tritheism),他们教导圣神上帝有三位,引用一名著名摩门教护教家的话说,“有三位有别的存在,三个区分的上帝”。

其次,在圣经何处可以找到三位一体教义的来源呢?虽然三位一体这个词语众所周知不在圣经中,它背后的神学却在圣经中很多地方出现。对初学者而言,有些经文讲论到上帝的独一性(申命记6.4;以赛亚书44.6;提摩太前书1.17)。接着有海量的经文展示上帝是圣父(比如,约翰福音6.27;提多书1.4)。接着,我们有许多经文证明耶稣基督的神性,圣子 — 经文如约翰福音1.1(“道就是上帝”),约翰福音8.58(“还没有亚伯拉罕就有了我 ”),歌罗西书2.9(“因为上帝本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”),希伯来书1.3(“他【子】是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像”),提多书2.13(“至大的上帝和我们救主耶稣基督”)— 更不必提那类经文,直接描述耶稣乐意接受门徒们对祂的敬拜(路加福音24.52;约翰福音20.28),和那些指控祂亵渎神将自己与上帝同等的内容(马可福音2.7)。此外,我们也看到类似文字确定圣灵的神性,称呼祂为“永远的灵”(希伯来书9.14)和自由地交换使用“上帝”和“圣灵”(哥林多前书3.16;6.19;使徒行传5.3-4)。

塑造正统三一上帝论最后的经文是那些暗示上帝神性的多重位格(创世记1.1-3,26;诗篇2.7;但以理书7),经文如哥林多书8.6,在此把耶稣基督作为主直接嵌入犹太人的信仰告白Shema中间,不止十处经文讲论圣父,圣子和圣灵同享永恒生命,三个位格同尊,同时维持祂们各自独特的位格(马太福音28.19;加拉太书4.6;哥林多前书12.4-6;彼得前书1.1-2;哥林多后书1.21-22;13.14;以弗所书1.13-14;2.18,20-22;3.14-17;4.4-6;5.18-20;6.10-18)。

就如在前面所总结的七个陈述所言,三位一体教义不是由一些过分热心、聪明过人的早期神学家们提出的哲学性混合物,而是正统基督教的核心部分,都是可以从多处圣经经文中,以直接或间接的方式展现。

最后,三位一体为何重要呢?这方面有许多理由,让我就用三位一体的形式只提三个方面。第一,三位一体对创造是至关重要的。有别于其他古代神祗的创造传说,上帝不需要借助祂自己之外的任何力量创造这个宇宙。相反,圣言(圣子)和圣灵如同上帝自己的两只手(让我借用爱任纽的名言)塑造整个宇宙。当圣灵运行在混沌之上时,上帝透过说话(圣言)创造万有。创造,如同重生(再创造),是三一上帝的作为,即上帝创造之功是借着说出的圣言为代理和圣灵奥秘的运行而成。

第二,三位一体对传福音和参与文化是至关重要的。我听过一个说法,在当今世界基督教世界观的两个主要竞争对手是伊斯兰教和后现代主义。伊斯兰教强调一致 — 语言,文化和表达都有一致 — 不许可为多元有太多的变化。而后现代主义强调多元 — 观点,信仰和背景都要多元 — 不愿意用任何的宏大独一视角看待事物。因为带着对上帝是三一的理解,基督教就许可同时拥有多和一。若上帝存在有三个位格,祂们分享同样本质,那么就可能盼望上帝的创造既可以展现令人惊叹的多彩多姿和不同个性,同时仍旧整合在一个真实的合一之中。

第三,三位一体对不同关系是至关重要的。我们敬拜的上帝是在圣父,圣子和圣灵中有连续和永恒的关系。共同体在美国文化中是个流行词,但是只有在基督教的框架下,人之间的共同体和人际(位格际)关系才能视为是上帝永恒本质的一种表达。类似地,只有在三位一体的上帝里,爱才能是上帝永恒的属性。没有上帝的多重位格,我们就被迫想象上帝造人类要让祂能展示爱和了解爱,从而不得已去爱被造之物(这样让上帝沦为对外有需求的神,这违背他自足的属性——译者注)。但是,若对三位一体有合乎圣经的理解,我们就可以说,上帝创造不是为了被爱,相反,祂创造本是祂完美之爱的彰显,因为这爱一直就存在在圣父,圣子和圣灵之间,祂们永远活在完美地彼此关系和互相爱慕中。

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https://github.com/chengduqiuyu/-/issues/208
【牧函 #19 主日十 一切都出于祂的手(2019.3.11)】

【主日十】

问27:你所了解的上帝的护理是什么?

答:护理是上帝用无所不能,无所不在的能力,如同用他的手一样,仍因托住天地万物,以至一草一木,天晴下雨,丰收饥荒,食物饮料,健康疾病,富足贫穷,一切都并非是偶然而生,乃是出于天父上帝的手。

问28:我们知道上帝创造和护理万物,那对我们有什么益处呢?

答:我们可以在逆境中忍耐,在顺境中感恩,并在信实的天父并上帝里,对将来有足够的信心;因万有都在他手中,他若不准许,他们既不能动,也不被动摇,所以没有什么能使我们与他的爱隔绝。

【一切都出于祂的手】

整个要理问答里,第十个主日(的内容)是我的最爱。我钟情于它,在于它那种对护理诗意般的描述。我们经常听到全权或主权这个词。这本是一个很不错的词。但是,当你跟人谈起主权人们听不进去的时候,你可以试着用看顾或护理这个词。上帝的护理是上帝为我们实行祂的主权。就如电影《火轮战车》里爱瑞克李德尔父亲的评论,上帝或许是个独裁者,但是,“祂可是一个和蔼可亲的独裁者。”

对许多基督徒来说,要把握上帝是掌管一切眷顾万有者,他们需要在如何看待这世界上有一个巨大调整。这就是需要改变我们的着眼点 — 从看这个世界是人来治理与上帝回应,转变成看这世界是上帝创造,而且一直不断地用祂全权的慈爱与看顾的全能来掌管。

在要理问答中,护理的定义会让你惊叹。涵盖“一切” — 是的,一切 — “都并非是偶然而生,乃是出于上帝的手。” 我有时候会问那些参加牧师按立考试的神学生,“海德堡要理问答,尤其是第十主日的内容,怎样帮助你去服侍在阿富汗战场上失去亲人的人,或失去工作的人?”我对神学生们的回答通常挺失望的,他们本该确认本宗派的信条,不该避讳海德堡要理问答中强有力地,用圣经的用语谈论眷顾。就像我们多数的人,这些神学生往往更愿意使用被动语态谈论上帝许可性的旨意,或更乐意用普遍性口吻讲论上帝的“掌管”,而他们本可以精准地、带着确信地对在受苦中的人,讲说临到会众的“乃是出于天父上帝的手。” 然而,这正是要理问答所教导的,更重要的这本是圣经所教导的。

我需要澄清一下:上帝的护理不是给我们借口,可以愚昧地行事或在罪中行事。希律和比拉多,虽然他们所做的是上帝永恒中的定旨(使徒行传4.25-28),但是到头来他们仍旧要对他们的恶行负责。圣经确认人的责任。但是同时,圣经也确认上帝的能力和权柄统管一切事物,这在圣经中更普遍和更多,远超出我们的想象。上帝掌管国家民族(诗篇2.1-4,33.10),就如祂治理自然(马可福音4.41;诗篇135.7;147.18;148.8),和动物(列王纪下17.25;但以理书6.22;马太福音10.29)。上帝对撒旦和鬼魔拥有主权(马太福音4.10;哥林多后书12.7-8;马可福音1.27)。上帝使用恶人完成祂的旨意 — 不只是“从恶中带出美善而已”,而是主动,刻意的,“这就是上帝在万古已先的计划”(约伯记12.16;约翰福音19.11;创世记15.8;路加福音22.22;使徒行传4.27-28)。上帝使人心刚硬(出埃及记14.17;约书亚记11.20;罗马书9.18)。上帝送去艰难和灾祸(士师记9.23;撒母耳记上1.5;16.14;撒母耳记下24.1;列王纪上22.20-23;以赛亚书45.6-7;53.10;阿摩司书3.6;路得记1.20;传道书7.14)。上帝甚至使人死(撒母耳记上2.6,25;撒母耳记下12.15;历代志下10.4,14;申命记32.39)。上帝行祂所喜悦的事,祂的旨意无法拦阻(以赛亚书46.9-10;但以理书4.34-35)。简言之,上帝引导我们的脚步,并按祂自己的旨意运作万事(箴言16.33;20.24;21.2;耶利米书10.23;诗篇139.16;罗马书8.28;以弗所书1.11)

这些经文不是用大锤逼你顺服。我罗列几十个经文出处有两个原因:首先,让你对照检查核实一下,看到圣经中写的很清楚,上帝护理监督是必然的结论。其次,鼓励你一改过去被动地忍受上帝的主权,反而快乐的拥抱它。

要记得,第十个主日是要解释使徒信经第一个宣告的意思,“我信上帝,全能的父,创造天地的主。” 若上帝是一切事物的创造者,真是全能的,那么,祂必然继续以祂全能护理眷顾祂所创造的一切。若上帝是天父,那么祂肯定会为了祂蒙爱儿女的好处,在祂一切的创造与活物中实行祂的权柄。护理看顾的教义就是相信上帝全能的父,创造天地之主,带给我们现今的福分与艰难,并支撑起我们对未来的盼望。

你要么透过人的自主性、我们偶像崇拜式的自由棱镜看待护理,看见一位发动海啸和立王废王好像玩弄棋子的暴戾的上帝。或者,你要么透过圣经的棱镜看待护理,看见那位数过我们的头发、看顾天空的麻雀的慈爱的上帝,以致于可以毫无惧怕的活在这个世上。加尔文写到,“倘若没有上帝的许可,我们头上的一根头发都不会落下,那么我们还为自己奢求什么呢?”在你我的人生中根本就没有任何意外事件。每一次的经济萧条,每一个的深夜电话,每一份医生给我们的诊断报告,都是来自那位参透万事,计划一切,爱我们远超过我们所思所想的天父上帝。无论这是意味着苦难的结束还是延伸,上帝在祂的护理中都是为了帮助我们,而不是抵挡我们。

护理的教义是我们的安慰。(1)在事与愿违时,它使我们能够耐心等候。约瑟的入狱看起来毫无意义,现在却变得富有意义。在埃及为奴现在变得富有意义。钉死弥赛亚现在富有意义。那么或许,上帝真的知道祂要用我们人生中的痛苦做什么!

(2)当事情顺利时,它使我们感恩。多少时候我们为旅途平安、疾病医治、寻找伴侣或工作祷告,而祷告蒙垂听后我们却没有为此感谢天父上帝呢?若我们真的相信看顾护理的教义,我们将不会把我们的成功与顺利归功于良好的教养、相貌俊俏,或才智过人,而最终归功于美善上帝的恩宠。

(3)我们能够对未来有确信。事实上,你我所有的担心可能真会发生,但上帝总不会失信。祂总是带领你,聆听你倾诉。上帝行事奇妙,因此,我们不是总能明白人生为何如此这般。但是,上帝的护理帮助我们面对未来却不惧怕,因我们知道无论事情如何神秘复杂、变化万千,都是出于那位伟大、永不改变的运行者,祂就是我们在天上的父上帝。

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【牧函 #20 主日十一 名字代表什么?(2019.3.18)】

【主日十一】

问29:为什么上帝的儿子要起名叫耶稣,即救主呢?

答:因为他把我们从罪恶里救出来,我们不能从其他人寻求或得着拯救。

问30:这样,那些向圣徒,向自己,或向其他地方寻求拯救和幸福(安稳)的人,真是相信独一救主耶稣吗?

答:不;虽然他们夸耀他们是属他的,却在行为上否认独一的救主耶稣。因为除非耶稣不是一位完全的救主,否则,凡用真信心接受这位救主的,就必定在他里面,拥有一切凡为他们得救所必须的东西。

【名字代表什么?】

使徒信经分成三个部分:圣父上帝,圣子上帝和圣灵上帝。在第九和第十主日,我们花时间专注圣父上帝。现在,在接下来的第十一到第十九主日里,要理问答要把我们的注意力转向圣子上帝。要理问答会花三个主日(11-13)只是对使徒信经第二部分中第一条的展开阐述。“我信我主,耶稣基督,上帝的独生子。” 这似乎对我们是不言而喻的事,还需要花三周来反思,这简直就像用(美国)税表软件填税表一样繁琐无趣;但是,要理问答认识到认信耶稣是圣子、是基督、是主,是认信一个有生以来最重要的信仰告白。这正是为何要理问答愿意花三个主日,一日谈“基督”,再一日谈“圣子”,还要再一日谈“主”,来解释“耶稣”之名意味着什么。

耶稣这个名字在第一世纪是一个非常普通的犹太男人的名字。基于我们已有的证据(文字和碑文中包含的2500个犹太男人的姓名),学者们估计耶稣这个名字在那时犹太男人最频繁用名中排第四位(即每二十个男人中就有一位名叫耶稣的),它仅排列在西门、约瑟和犹大的这三个名字之后。你若是生活在第一世纪巴勒斯坦地区的男孩,在你的城里或犹太会堂会中,你极有可能遇见一个名叫“耶稣”的人。

耶稣是希腊文,在回归时期使用的希伯来文和亚兰文中,其意思相当于希伯来语的名字约书亚,或结书亚。在七十士译本里(第一世纪旧约圣经的希腊文译本),约书亚通常翻译成耶稣(希腊文Iesos)。“约书亚”是两个希伯来文字的组合,意思是“耶和华(雅威)拯救。” 你可能记得在旧约圣经中约书亚原本是“Hoshea”,其意思是“拯救,”但是摩西把他改名叫“Joshua约书亚”(民数记13.16)。“耶稣”一词就像是之前的“约书亚”,也意味着“耶和华拯救,”或简单的说,“救主”。

虽然耶稣曾经是一个普通的名字,但拿撒勒人耶稣,这个名字就加上了十分重大的含义。它不光意味着他的上帝拯救,它的意思是祂正是那位拯救的上帝。拿撒勒人耶稣是唯一能够救我们脱离自己的罪那一位。在天下人间,没有赐下别的名,人可以靠着得救(使徒行传4.12),无论是穆罕默德,或克里希纳(印度教神祗),或优良的教育,美好的婚姻,好父母,好孩子,总统,首相,千禧年目标,和任何其他的名或事。

千万不要忽视最明显的事实,就是耶稣救我们脱离我们自己的罪(马太福音1.21)。福音的要点不是耶稣救我们脱离低自尊,脱离单身,或脱离我们乏味的职业。作为福音派,我们擅长于捍卫耶稣是我们救主的真理,却不一定记得耶稣把我们从怎样的境况中拯救出来。罪是我们最深,最根本,无处不在的问题。一些教师和英雄或许能够把我们从人生的压力和失望中解救出来,但是罪的问题,唯有一位能拯救,祂的名字是耶稣。

因此,我们绝不能“向圣徒……寻求拯救和安稳。” 这通常而言不是更正教的问题。向圣徒祷告,指望从圣徒那得到额外功德,及其遵守圣徒的节期是天主教的问题。这些似乎对更正教信徒而言只是一种文化习俗而已 — 说到底,在上帝和人之间只有一位中保,就是耶稣基督(提前2.5)。但这绝不意味着更正教就没有类似的问题。难道我们不也是因为我们父母很敬虔,或我们爷爷奶奶外公外婆每个主日都去教会,或我们自己二十年前作小孩子的时候我们常去教会,就倾向于感觉自己是“得救”的吗?但是,千万不要忘了:上帝没有孙子辈。我们必须各自在上帝面前以我们自己拥有的信心来面对祂。其实,信靠各人成长经历或父母亲的贡献正是在把我们的救恩和安稳放在圣徒身上,而不是信靠基督。

第三十问接下来的那个短语更犀利指出我们问题 — “向自己”。更正教信徒并不向圣徒祷告,但我们的确加倍努力作对的事。在内心深处,有时候我们也都不必往深里挖,就知道我们许多人在上帝面前其实都很有自信,因为我们还没有把我们的人生搞砸过,至少近期内没有。我们没有酗酒或吸毒。我们都按时上班。我们都把自己家的院子打理的整洁,都参与在教会中。我自己往往会对这些记录沾沾自喜。有时我真有这种良好的感觉。其实这就是我的问题。我把信心放在迪凯文(自己)身上。在我犯罪时我觉得在我来到上帝面前之前,我应该先要挣得我的悔改,这个事实向我揭示出我是多么活在靠自己与上帝的感觉良好中,因为我觉得我自己配得上帝的青睐。我其实根本就不需要什么伯拉纠主义或半伯拉纠主义或自由主义或正能量思考等,来让我自我充满。我生来就充满自我,每一天都需要倒空自己,被基督充满。

我们绝不应该在基督之外的任何地方寻找我们的拯救。除非你唯独信靠基督,不然你就无法真的信靠基督。无论你多么以基督夸口,或谈论你对基督的爱与激情,若你把任何东西添加在基督身上,你对基督的夸口,爱与激情则统统都是枉然。在对待耶稣的问题上,不是“两者兼容”,只能是“两选一”。要么选择耶稣是唯一的救主,完美的救主,你生与死唯一的安慰,要么耶稣根本就不是你的救主。

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【牧函 #22 赋予名号(2019.3.25)】

【主日十二】

问31:为何称他为基督,意即受膏者呢?

答:因为他被父上帝任命,又被圣灵膏立,作我们的大先知和教师,他完全地向我们启示有关上帝对我们救赎的奥秘计划和意旨;他又是我们唯一的大(首要)祭司,一次献上他的身体而救赎了我们,且永远活着,为我们向上帝代求;他也是我们永远的君王,他用他的话语和圣灵管理我们,又保护并保守我们在他为我们预备的救赎中。

问32:你为何被称为基督徒呢?

答:因为凭着信心,我就是基督的肢体,并因此也在他的受膏上有份;为此 我也可以承认他的名,可以把自己当作感恩的活祭献给他,又可以用自由的良心在今生与罪恶和魔鬼对抗,并且以后,在永恒中与他作王一起掌管万物。

【赋予名号】
若耶稣是第一世纪犹太人的常用名,基督就当然不同了。事实上,基督其实不是一个名字(好像耶稣从他父母那里继承的姓一般,基督约瑟和基督玛利亚)。基督是一个称号,更确切说,一个独特称号。我们许多人都非常习惯把耶稣和基督放在一起,很少知道我们在谈什么。但是第一世纪的犹太人都会知道这里的含义。“基督”意思是受膏者;简单来说它就是对应希伯来语“弥赛亚”的希腊词。

这是为什么在福音书中有这么多涉及“基督”的讨论,祂从哪里来,祂有什么特征,祂是谁的子孙等。彼得认信说,“你是基督,是永生上帝的儿子”(马太福音16.16),这表述如此重大,因为彼得当时所陈述的远远超出常人所理解的;就是说,太奇妙了 — 这个木匠的儿子,这位与罪人吃喝的教师,这位言语惊人有能之人,尽然就是盼望已久的弥赛亚 — 新国度的奠基人,上帝子民的拯救者,这世界的救赎主。

耶稣的使命具有三位一体的特质。祂是被上帝圣父所设立和受圣灵所膏抹的基督(马太福音3.16-17)。三位一体的三个位格在救赎大业上一起同工,就像祂们在创造之工中一样。这就是为何把十字架看成是宇宙之父虐待亲儿子的说法是绝对地毫无帮助,或者说是无可救药地糟糕。圣父就在圣子里,圣子就在圣父里。祂们合而为一(约翰福音17.21-22)。圣子(圣灵膏抹的基督)之死,是在罪人地位上承受上帝忿怒,正是三位一体彼此相爱,团契合一的荣耀,而不是对这些真理的抹杀。

第31问答继续解释圣父设立、圣灵膏抹基督成就了三个不同的职分:先知、祭司和君王。假如你在海滩和饮水机旁,挣扎如何向人解释基督的话,试着用这三个词:先知、祭司和君王不是唯一谈论基督的方式,但是它确实是一种最简明、最棒的解释 — 比其他对耶稣的现代描述,如革命者,宅男,甚至是“中心”(无法确定其准确含义)都要好许多。

基督是我们的首要先知和首席教师(使徒行传3.22;申命记18.15)。“首要”这词是很重要的;它使得基督教属于基督。穆斯林称赞耶稣是一位伟大的先知,但是耶稣并不是像默哈默德那样,做为最后和最伟大的先知。摩门教信徒会把耶稣视为基督和上帝的儿子来敬拜(他们对这些词的理解与正统的基督教不同),但是听命于约瑟夫史密斯作为大家都要仰赖的独一先知。甚至许多犹太人都会承认耶稣是从上帝那里差来的一位教师,但是祂一定排在摩西或以利亚之后,认定祂不是摩西和以利亚事奉的成全者,荣光不如他们。

对比之下,对基督徒而言,基督是我们的首要先知,独一使人认识圣父(约翰福音1.18)并启示上帝本体的真像(希伯来书1.3)的那一位。作为一位先知,基督当然要给我们指明道路,宣告上帝的旨意。但是作为弥赛亚,我们首要的先知,祂来不单单是来启示上帝的旨意,而是要成全上帝的旨意,祂舍弃自己的生命,不光是显明上帝的道路,祂就是通向上帝的唯一道路。

基督也是我们唯一的大祭司(希伯来书7.17;诗篇110.4)。再说一下,前面的形容词是重要的。基督是我们唯一的大祭司。更正教使用牧师和传道人,而不是祭司是有原因的。这是有信仰方面考量的 — 多数更正教基督徒并不晓得 — 关于正式祭司职分的停止论。在旧约时期祭司的主要功能是向上帝献祭,每年有一次在赎罪日大祭司进入至圣所,为百姓献赎罪祭。但是,根据希伯来书,这一切献祭都已经终止。我们不再需要祭司,因为我们不再需要献祭了(希伯来书7.27;9.12;25-26;10.10-18)。我们需要的唯一祭司就是耶稣基督,因为祂在十字架上献祭就是献祭体系的终结。大祭司事奉有两个功能 — 献赎罪祭和为百姓代求 — 这两部分在基督里都成就了。基督为我们死(只有一次,永远不会再死),同时,基督现在为我们代求(持续和重复)。这就使得基督成为最伟大的祭司,最后的祭司,我们唯一需要的祭司。

最后,基督是我们的永恒君王(马太福音21.5;撒迦利亚书9.9)。作为一位君王,基督作两件事:祂统治和保护。要理问答告诉我们,基督以祂的圣道和圣灵统治。可惜,多少神学偏差的不断繁衍就在于把圣道和圣灵相分离。圣道没有圣灵是死字句(死教条)。圣灵没有圣道是没有盼望的相对主义。基督以圣道统治我们,赐给我们祂旨意的命题性启示和外部真理的客观体系;同时透过圣灵,赐给我们在祂同在中的主观经历和顺服的内在能力。

作为君王,基督同时保护。王权不都是权柄、谕旨和负面的威胁。美善的君王还保护祂的百姓。这种情形下,基督保守我们 — 不是幸福美满,健康富有 — 而是自由。祂必不让我们落入魔鬼手掌(非终极地),而且祂必不让我们把自己再一次陷入世界的捆绑(非永久地)。祂爱我们,为我们买赎了永远的自由。

关于基督三重职分的最后提醒:你们会注意到第32问答使用了同样的语言来描述我们基督徒。作为小基督,是被同一位圣父设立,被同一位圣灵膏抹,在次一级的方式上,我们要来成就如同我们的名份所言同样的职分。就像良善的先知那样我们认信祂的名,如同良善的祭司那样我们献上自己为活祭,好像良善的君王那样我们与我们共同的仇敌争战、联手治理。牢记这一点:基督的作为和基督徒的人生可以归纳总结成三个词:“先知”,“祭司”和“君王”。

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【牧函 #23 主日十三 祂的独生子和我们的主(2019.4.1)】

主日十三

问33:既然我们也是神的儿女,为何他却被称为神的独生子呢?

答:因为唯有基督才是神永恒的,本来的儿子;我们却是因他的缘故,靠着恩典,借着基督被收纳为神的儿女。

问34:你为何称他为“我们的主”呢?

答:因为他不是用金银,却是用他的宝血,把我们的身体和灵魂,从罪恶和魔鬼一切的权势中,买赎,拯救出来,叫我们归属他自己。

【祂的独生子和我们的主】
我们解释完了使徒信经的“我信……耶稣基督”,现在我们要来解释“我主,……上帝的独生子。” 第33问答提出一个我们许多人从未思考过的问题。若我们也是上帝的儿子(女儿)的话,为何耶稣是上帝之(独生)子呢?这答案在于天然的儿女与收养的儿女(嗣子)之间的区别。

因着亚当的罪,按照本性我们是可怒之子和悖逆之子(以弗所书2.2-3)。我们生来并不是上帝的儿女,好像那是我们人人都有的权利一样。相反,我们必须透过收养才能成为上帝的儿女(嗣子)。到了时机满足或成熟的时候,“上帝就差遣祂的儿子,由女人所生,而且生在律法之下,要把律法之下的人救赎出来,好让我们得着嗣子的名分”(加拉太书 4.4-5新译本)。

JI巴克,《认识神》这经典之作的作者,曾用这样的短语总结福音:“借挽回成后嗣”(Adoption through propitiation)。当然,在你简单用两个需要进一步解释的拉丁语大词来总结时,我觉得这好像被是作弊,但是我必须赞同巴克博士;他的定义是优美深刻的。福音的简明与甜美就是这样:因着基督之死,上帝的忿怒已经从罪人身上挪去,以至于我们可以与上帝和好,进入上帝的家成为祂的儿女。

因此,耶稣基督的儿子身份与我们的不同,我们是成为 上帝的儿女,而耶稣基督永远一直都是上帝之子。在耶稣道成肉身时祂不是变成了上帝之子,好像把什么头衔和身份加给了祂。在创世之前这位上帝之子就是圣父之圣子(希伯来书1.2)。祂儿子的名份是永恒的,而我们的儿子名分却不是。这就是之间的差异。按照本性,我们不是上帝的儿女,而按照本性基督本是上帝之子。

但是,谈论耶稣作为上帝之子,我们必须不要陷入圣父与圣子的关系只是像人间的父与子的关系。按照神学性的表述,这里不是在谈论三位一体在时间上的父子关系(比如,在某一时刻生了子)。我们所有的儿子都是在他们出生时成为儿子的(或许我该说在他们受孕时),在那个时间点以前他们还不存在。但是上帝之子是无始无终的,祂是上帝在永恒中就有的圣子。从来没有一个时刻圣子是不存在的。圣父上帝生圣子,从不意味着圣父造了圣子,或者让圣子从不存在到存在。

相反,圣父与圣子同享着祂的一切本性和祂自己拥有的生命(约翰福音5.26)。因此,对我们而言,可以被称为上帝的儿女意味着我们被赋予新生命,被迎接进入天父的家里。但是对耶稣而言,被称为是上帝的独生子意味着祂与圣父分享着同样的神性、荣耀与尊贵。有时候自由派神学家争辩说,耶稣相信祂是上帝的儿子如同我们是上帝的儿女一般,但是这实在与真理不合。即使当年的犹太人都能理解这一点,在耶稣宣告作为上帝的独生子,强烈凸显与圣父合为一时,祂不是表明自己是上帝的一个属灵儿子,而是大胆宣称祂自己与上帝本身同等(约翰福音5.18)。

或许透过认识什么是异端能让我们能够理解正统的三位一体。摩门教相信耶稣基督是“天父上帝在肉身的独生子,” 这听起来还蛮像正统的基督教。但是他们却解释说,耶稣出生“就像是其他圣父上帝的属灵儿女一样,上帝是耶稣的圣父如同祂是其他儿女的圣父一样。”耶稣是上帝首生的属灵儿子,领受了神性的出生特权。在摩门教神学里,耶稣是神,但是祂只是衍生出来的小神。祂不是本质上的上帝之子,祂儿子身份也不是永恒的,在本体上与我们儿女的身份没有差别。祂不过是继承了上帝神圣的能力,从圣父承接了神性,包括不朽性。正如一位摩门教神学家所言,“祂是上帝第二,救赎者。”这肯定不是要理问答,不是教会大公信条,更不是圣经所教导的什么是“上帝独生子”的意思。

耶稣基督不仅是上帝的儿子。祂是我们的主。祂对我们拥有主权(lordship)。我们中间有一种自主情结(entitlement complex)。我们认为,“没人能作我的老板。我是自己命运的主宰。我是自己灵魂的船长。我来决定一切规矩。我不必对任何人负责。”作为基督徒,我们知道这类属灵的问题叫什么 — 偶像崇拜。作为基督徒意味着向自己死,并把我们的主权降服他人。拒绝耶稣基督有时是一个理性的问题,有时是一个无知的问题,但是它总是一个降服的问题。我们不愿意把自己顺服在任何一个权柄之下,包括那位宣告统管我们人生每一个层面的独一主宰。但是,耶稣有权作我们一切权利的主。

根据乌尔西努,基督有四个理由宣称祂是我们人生的主:基于创造权(祂创造我们),基于救赎权(祂救赎我们),基于护理权(祂眷顾我们),还有基于设立和指派权(上帝已把基督升为至高,并将万有服在祂的脚下)。那么,基督的统治就不是透过军事政变或政治裙带关系而来的那种专制权柄。祂主权宣称有绝对稳固的根基。

还要记得,祂的主权也是代价昂贵的。耶稣基督建立的权柄,不是靠抓捕囚犯,执行审判,流祂仇敌的血。祂是主,因为祂流出自己的宝血,承担上帝的审判,让被掳的得自由。祂买赎我们身体和灵魂所用的赎价远超过所有的股票和债券。因如此爱我们就以祂自己性命为代价,救赎我们的性命。

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【牧函 #24 主日十四 重要的童贞 2019.4.8】

【主日14】

问35:“因着圣灵感孕,从童贞女马利亚所生”是什么意思?

答:意即上帝永恒的儿子--他现在,永远都是永恒的真上帝 — 因圣灵的运作,自己取了人性和由童贞女马利亚而来的血肉,为要叫他也可作为大卫的真后裔,凡事与他的弟兄相同,只是没有犯罪。

问36:你从基督圣洁的感孕和出生得了什么益处?

答:他是我们的中保,他用他的纯洁和他完全的圣洁,在神面前除掉我的罪,我是成胎在罪中的。

【重要的童贞】

在马太福音1章和路加福音1-2章,耶稣出生的记载是清晰、毫无置疑的:耶稣的出生不同寻常。他不是一个普通孩子,而他的受孕也不是通常的方式。他母亲马利亚是一个童贞女,在圣灵感孕前没有与男人有任何性关系。借着圣灵,马利亚的子宫成为圣子道成肉身的发祥地(马太福音1.20;路加福音1.35)。

在近代历史上,童女生子的教义(或更确切说童女怀孕)已经被许多教会之外的人嘲笑为虚构的神话,教会内也有不少附和的声音,这不是秘密。通常他们会提到两个论点。

第一,它争辩到,以赛亚书7.14有关童女生子的预言其实是在说一位年青妇人而不是童贞女。(说句公道话,一些对以赛亚预言持此观点的学者们也相信童女生子。) 许多人都指出,以赛亚书中的希伯来词 是almah,不是用来特指贞女的技术用词,bethula。的确,almah这个词意思涵盖的范围要比bethula来得广,但是在旧约中并没有证据表明almah意思不是贞女。旧约中almah一词出现过9次,可以根据上下文的处境能确定这词的意思就是贞女。

更加重要的在于,七十士译本(主前三世纪希伯来圣经的希腊文译本)把almah翻译成希腊词parthenos(在马太福音1.23使用同样的字,就是引用以赛亚书7.14),每一个人都同意parthenos意思就是“贞女。” 若七十士译本的犹太人翻译者们认为以赛亚书7.14只是年轻妇人的话,他们不会使用这种清楚表明是贞女的希腊词了。

第二,许多人反对童贞女生子,因为他们看这是一种典型的异教神秘化的神仙故事。他们论证到,“星球大战里有童女生子。希腊密特拉教里有童女生子。基督教里有童女生子。这没什么稀奇的。他们不过都是神话而已。”这是一种很流行的论点,而且咋看之下它好像有些说服力,但是它里面有好几个问题。

1、 一种完全没有根据的假设,存在一种神-人故事模版:说他具有特定的头衔,能够行某种神迹,从童女出生,拯救他的百姓,然后从死里复活,其实没有确实的依据。事实上,在基督教兴起之前,就根本不存在这样的“英雄”模版。

2、 基督教起初出自于犹太教,根本不可能为了赢得新的皈依者就在他们的福音书中加入一些异教元素。我认为一个正统犹太人或许会编一个能与旧约圣经和谐一致的故事,但对多数犹太人而言,混入任何一点点异教的成份都是可咒可诅的。

3、 童女生子的类似故事并没有人们想象的那样有根据。鉴别一下这三大传说,亚历山大大帝,狄俄尼索斯和密特拉。写亚历山大传记的最可靠的古代传记家(活在他死后几个世纪后),根本就没有提到童女生子。此外,开始流传的故事(需要提一下,它是在基督教兴起之后)讲的是奇特的受孕,并不是童女生子(因为亚历山大的父母已结婚)。狄俄尼索斯 出生的说法是,一位希腊神(这里是指宙斯)乔装成人,同一个公主做爱使她怀孕。这不是童女生子,也不像是我们在福音书里读到的圣灵感孕。密特拉,这个流行神话人物,是从石头里出生的,不是童女生子。更进一步,罗马帝国的密特拉教崇拜出现的日期晚于基督的时代,这样的话,若有任何的依存关系,一定是密特拉教依存于基督教,不可能是相反的。

除了希腊的伟大战士、希腊的神祗和密特拉教崇拜外,我们还可以加上佛祖:他的母亲做梦,佛祖是以白象的样式进入其腹中。可是这个故事是在佛祖过世五个世纪之后才出现,况且他的母亲受孕时已婚。你了解了这里的关键点。这些所谓的类似故事都是事后很久后才有出现,都是进入基督教时代之后,它们实际上都与童女受孕毫无关系。

但是即使那些相信童女生子的人,有时会问这个教义是否真的那么重要。例如,一段已经十分著名的论述里,一位牧师辩论说,童女生子或许没有那么根基性。他问到,“假如耶稣有一位地上名叫莱瑞的父亲,会怎样呢?” 假如童女生子放进基督教里只是为取悦那些追随密特拉和狄俄尼索斯的宗教崇拜的呢?假如童女这个词只是指初次性交后就受孕的女子呢?这位牧师认为这些都不会对基督教有致命打击。“假如这个踏板【童女生子】受到严重地质疑?人可以继续跳跃吗?人可以仍旧爱上帝吗?你可以仍旧是基督徒吗?耶稣的道路仍旧是我们人生最好的道路吗?

这里问了很多的问题,但是核心的问题似乎是这样:对基督教而言,童女生子真是核心性的吗?尽管那个牧师没有明确给出回答,答案是响亮的:是!

首先,童女生子对基督教是核心,因为它一直以来就是核心性的。这听起有点循环论证的味道,但我们若是尊重教会的历史与大公性,情况就并非如此。当然,教会会犯错误,有时后还持续很长的时期。但是只要是基督教,在任何地方、任何分支,两千多年以来都在认信童女生子的信仰,或许我们应该慢点把这信条贬低为无关紧要的。梅钦博士在他童女生子的确定性研究中,他得出结论说,“毫无疑问,在第二世纪结尾时,基督由童女而生是被视为基督教信仰绝对核心的部分,这是在当时世界中所有基督教会的共识。”那么,或许我们绝不应该如此草率的把这个教义看作是基督教信仰中无足轻重的内容。

其次,福音书作者们很清晰地相信,当耶稣在玛利亚腹中成胎时,她还是一个童女。我们无法精确的知道基督胎儿怎样在玛利亚的子宫中成形,但确定这成胎是“从圣灵而来”(马太福音1.20)。但是我们的确知道玛利亚理解这个受孕的神迹特质,她对天使说,“我没有出嫁,怎么会有这事呢?”(路加福音 1.34)。福音书呈现童女生子是“按着次序” 记载的有见证人的实际历史(路加福音1.14)。如果童女生子是虚假的,整个福音书的历史可靠性都该受到严重质疑。

第三,童女生子展示出耶稣本是真人、真神—— 这与我们海德堡要理问答有交集之处。在这个关系到确立我们主和救主根本身份的事件上,童女生子怎能作为我们信心跳跃中无关紧要的踏板呢?假如耶稣不是出生为人,我们就不能相信祂完全的人性。但是假如耶稣的出生和其他任何人的出生一样 — 通过人类父母亲的联合而生 — 我们就会质疑祂完全的神性。童女生子在保证耶稣既有真实的人性,又有全然的神性上是必不可少的。

第四,童女生子是核心性的,因为这就意味着耶稣没有继承亚当所有后裔都有的败坏咒诅。耶稣成为人凡事与我们都相同,只是没有罪(希伯来书4.15;7.26-27)。每一位人类父亲生子或生女都会带着他的罪性。我们或许无法完全理解这是如何具体运作的,但是这就是这个世界堕落后的方式。罪人生罪人(诗篇51.5),一直如此。因此,假如约瑟是耶稣的真正父亲,或者玛利亚与其他人犯了奸淫罪,耶稣就不是毫无瑕疵清白无辜的,更不是完全圣洁的。这样的话,就导致我们没有中保,没有耶稣义的归算(因为耶稣就没有完美的义归算给我们),结果就没有拯救。

因此,是的,童女生子对我们信仰是核心性的。

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【牧函 #26 主日十五 为群羊受难的仆人(2019.4.15)】

【主日15】
问37:你对“受难”这词有什么了解?

答:我所了解的,是祂活在地上的整个时期,特别是最后阶段,祂在身体和灵魂里担当了上帝对全人类罪恶的忿怒,以便借祂的受难,作为唯一的赎罪祭,祂可以救赎我们的身体和灵魂脱离永远的沉沦,并为我们取得上帝的恩典,公义和永生。

问38:祂为何在审判官本丢彼拉多手下受难?

答:祂虽然原本是无罪的,却被属世的审判官定罪,好使我们从本来当受的上帝严厉审判中被拯救出来。

问39:祂“被钉在十字架上”,比起祂以其他的方式来受死,有什么特殊意义呢?

答:有;因此我确知祂已把那加在我身上的咒诅,担在祂自己身上,因为十字架的死法是上帝所咒诅的。

【为群羊受难的仆人】

从腹中到坟墓,这是使徒信经快速概括耶稣生平的方式。它略过祂的公开事奉,直接从祂的降生到祂的受死。使徒信经做如此跳跃,不是要贬低耶稣的教导和神迹,而因为写使徒信经和海德堡要理问答的人,和使徒行传中祂的使徒彼得、约翰和保罗一样,深知耶稣生平中首要的事是关乎祂的受死。

这一点应该是显而易见的:四福音书主要是关于福音。早在马太福音1章我们就读到,耶稣要把祂的百姓从他们的罪中拯救出来。早在约翰福音1章我们就读到,耶稣是上帝的羔羊除去世人罪孽的。在马可福音和路加福音中各有3次,耶稣在受难周之前预言祂要受难至死。马太福音的28章中就有9章记载耶稣生平最后一周 — 描写一系列事件,直到祂被处死,死在十字架上,祂从死里复活。受难周的记载在马可福音的16章中有6章,在路加福音的24章中有6章,并在约翰福音的21章中有9章。因此,在四福音书的89章中,竟然就有30章(1/3之多)是关于耶稣在地上生平中最高峰的最后一周!

若我们算一下,耶稣在33岁左右受死,祂一共活了1700周。然而祂的四个传记作者竟然花了他们三分之一的时间只是专注在几千周里的这一周。你是否读过任何长达300页的传记,会花100页来谈论死亡的主题?就连林肯、肯尼迪和马丁路德金,我们都没有看到这种不对称专注在故事结尾的记载。但是对耶稣而言,祂人生的结束正是故事本身。

然而,海德堡要理问答清楚表明,耶稣生命的最后时刻,以及所受巨大苦楚,就是祂全部一生的强烈写照。尽管我们逃避痛苦、追求舒适的天性想要忘记这一点,我们的确敬拜一位一生都充满患难的救主。乌尔西努,这位海德堡要理问答的主要作者,列举了7种基督的受难。(1)祂放弃天上的喜乐。(2)祂经历我们人性的软弱(饥饿、干渴、悲哀、忧伤等)。(3)祂深知匮乏和贫穷(比如,人子没有枕头的地方)。(4)祂忍受各种的羞辱、离弃、诽谤、亵渎、拒绝和藐视。(5)祂面对来自魔鬼的试探。(6)祂的死充满了耻辱和痛苦。(7)祂经历被上帝诅咒和离弃的灵魂苦涩之痛。

这最后一点特别重要,因为这提醒我们,耶稣不是仅仅只是另一个悲剧英雄,受到不公义的刑罚,让我们觉得可怜。虽然在很多方面我都为吉布森编导的《基督受难》(The Passion of the Christ)感恩,但是我忍不住会想,没有耶稣受难的神学性解释,多数看电影的人只会简单因为一个好人遭受如此残暴而感到难过。但是鞭伤和钉痕的手根本无法向我们显明基督整个受难的程度,因为在祂身体和灵魂上承受着上帝对人类罪恶的忿怒。远超过一个悲剧之人的殉道,耶稣是上帝唯一的儿子,一次承担了全世界的罪,无论是过去、现在还是将来,从未有任何人能够为我们承担上帝的咒诅。

这个主日我们还需要有触及另一个问题,通常称为限定救赎(TULIP中的L-Limited Atonement)。耶稣为每一个人死或只为选民而死?问答37似乎违背加尔文和多特信经(1618-19)的教导,特别是这里说到,基督担当了上帝“对全人类罪恶的忿怒。” 这是否意味着耶稣为每一个人而死?有点这个意思,但并没有削弱限定救赎的教义。乌尔西努在他自己的注释书解释到,“就其成就的能足够满足(上帝要求)的而言”, 基督之死是为所有的人;“但是就其应用的范围却不是为所有的人。”换言之,基督的死足够 救赎全世界(全人类)的罪,但是上帝的旨意是要有效 拯救那些、也只拯救那些在永恒中蒙拣选,父上帝赐给基督的人。

特定救赎 其实是比限定救赎 更有帮助的术语,因为此教义的要点不是要限制上帝的怜悯,却是清楚界定耶稣不为这个星球上活过的每一个人而死,而是为祂特定的百姓而死。好牧人为羊舍命(约翰福音10.11)。这是为何约翰福音6.37说耶稣来为了拯救父上帝赐给祂的人,为何马太福音1.21说祂为救祂的百姓而死,还有在约翰福音15.13说为了祂的朋友,在使徒行传20.28说为了教会,在以弗所书5.25说为了祂的新妇,以及在以弗所书1.4说为了在耶稣基督里蒙拣选的人。

有人或许认为花时间在这有争议的教义上是浪费时间,然而特定救赎的教义值得谈论,因为它贴近福音的核心。我们应该说“基督死好使罪人有可能归向祂”呢?还是说“基督为罪人死”呢?两者之间有很大不同。究竟基督在十字架上的工作使罪人归向上帝成为可能?还是基督在十字架上的工作实际上使罪人与上帝和好?换言之,耶稣基督之死使我们可能被救赎,还是它使我们被拯救?假如赎罪祭不是特定、只为祂的群羊的,那么我们要么接受普救论 — 基督在每个人的地位上(代替他们)死,从而每一个都被拯救 — 要么我们落入非完全的代替性救赎。假如耶稣为这个星球上的每一个人死,那么我们就此否认:祂在罪人的地位代死,承担我们的羞辱、我们的罪、我们的背叛,好使我们拥有基督之死吞灭死亡之死。这就意味着我们接受了这个论点:当耶稣受死时,祂只是使得我们有了归向祂的一种可能性,若我们做我们部分,来归向祂。但这只是一半福音。当然我们需要信心来归向基督,但是信心本身并不是最终导致被拯救的最根基的工作。信心是正在信靠耶稣真的在我们的地位上死了,担当了我们咒诅 — 特定、完美、全然有效。

改革宗谈论有限救赎不是因为他们要有意限制十字架的大能,而是为了保守福音核心性的确信,就是基督是一位真能拯救的救赎主。司布真观察说,“人们经常这样谈论我们,认为我们限制了基督的赎罪祭,因为我们说基督没有为全人类满足(上帝要求),或让全人类都能得到拯救。”但是,司布真论证到,正是那种认为十字架上没有特定对象的赎罪祭其实在限制基督之死的功效。“因此我们要说正是基督的死,祂无可置疑地保证了难以数算的万族万民得到救恩,他们透过基督之死不仅可能得救,而是必定得救,并且没有任何的敌对势力能够拦阻他们的得救。”

我在这一点上花这么多力气不是要轻视亚米念的弟兄姐妹,只为基督得到祂全部的荣耀。基督来到我们中间不仅仅是这样说,“我已经做了我能做的。我为每一个人舍弃了我的生命,因为我对这世界上活过的每一个人都有拯救的爱。现在,只要你愿意相信、来归向我,我就能救你。” 其实,祂在对我们说,“我为你们的过犯受害,为你们的罪孽压伤;用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了你们来归于上帝(见以赛亚书 53.5;启示录 5.9)。我被挂在木头上,亲身担当了你们的罪,使你们既然在罪上死,就得以在义上活。因我受的鞭伤不仅仅让你们有可能得医治,这鞭伤医治了你们”(彼得前书2.24)。

《奇异的爱!》 这首伟大的亚米念圣诗作者曾写道,“怎能如此,我主,我神,你竟为我死?!” 颂赞归给我们的好牧人!祂不仅仅只使得我们的拯救成为可能,更是以祂的身体和灵魂承担上帝的忿怒,肩负对罪人的诅咒,为祂的羊舍命。

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【牧函 #27 主日十六 受死与阴间(2019.4.22)】

【主日16】
问40:基督为何必须受死呢?

答:因为按着上帝的公义和真理,除了上帝儿子的死之外,没有别的赎罪之法。

问41:祂为何“埋葬”了?

答:借此表明祂实在是死了。

问42:既然基督为我们死了,为何我们也要死?

答:我们的死并不是为了补偿我们的罪,只是终止我们的罪行,并进入永生。

问43:我们从基督在十字架上的牺牲和受死,有否另外得到什么益处?

答:借祂的能力,我们的“旧我”与祂同钉十字架,死了,并且埋葬;好叫肉体 的情欲,在我们里面不再作王,我们可以把自己献给基督,作为感恩的祭物。

问44:信经为何加上“降在阴间”呢?

答:好使我在个人的危机与试探中,可以确信我主基督,借祂那不可用言语表达的悲痛,苦楚和恐怖,就是祂的灵魂在十字架上及其以前所受的苦楚,已经救赎我脱离地狱的惨痛和苦难。

【受死与阴间】
耶稣基督为我们的罪而死。上帝的公义要求它,耶稣的埋葬见证它。耶稣并不是在十字架上晕死过去或进入昏迷或陷入睡眠。祂是死了 — 尸体冰冷的死透了,而且埋葬了。

但是为何我们还是要死呢?若基督之死意味着吞灭死亡,并为我们的罪付出了完全的刑罚,为何每一个基督徒仍旧会死呢?

死是我们进入永生之门。我们都知道这一点。但是我们是否停下来想过,我们的死也就终结了我们的继续犯罪?我从未想过自己若带着这个想法去死会有什么安慰。其实我本该有的。每当我们所爱的死于癌症或其他可怕的疾病,我们经常听到这说法,“他们多年英勇地与疾病争战,现在争战结束,她的痛苦也就随之结束了。” 其实,我们应当对属灵的疾病用同样的说法:“她全身心地爱主,在过去的40年与自己生来具有的罪争战。现在争战结束了,她已经得胜了。”

毫无疑问,确实死在有些方面会让我们惧怕。但是,海德堡要理问答却提醒我们常常忘记这好消息的一个层面。死后,我们不再会有下一个骄傲的想法,我们不再会对我们儿女发火训斥,我们不再面对下一次情欲的诱惑。多么甜美的释放!

基督之死不仅偿还了我们的罪债,确保我们有一个丝毫无罪的永生,它也意味着我们的罪在此生中已经被钉死。渐近性的成圣是建立在祂的赎罪上。我们已经与基督同钉十字架。我们已经与他一同埋葬。在祂的死中我们向罪死。这当然不意味着成为圣洁的争战已经结束,而是这个争战才可能拉开帷幕。只有基督十字架上完成的工作能让我们的自由,激励我们活出一个行善、敬虔、和感恩的人生。

另外,海德堡要理问答里论到基督降在阴间是怎么回事儿?我们和这个奇怪的短语有何关系?一个选择就是将它全然置之不理,当然我可以尊重这个看法。“降在阴间”这个短语在主后650年前只在一种使徒信经的版本里出现。当时对这个短语的理解就是“降到坟墓”。因此,从历史上看,“降在阴间”的短语是否应该属于使徒信经的内容是存在质疑的。

但是,考虑到这短语作为使徒信经一部分至少已经有了1300年的历史,我们不应该轻易否定它。若我们要继续诵读它的话,我们就需要合乎圣经的去理解这个短语。 对“降在阴间”存在三种解读。这短语可能就是指死亡。这是主后390年教父茹法纳斯在他的使徒信经版本中就是这样理解的。希腊词阴间 Hades在茹法纳斯的版本中含义就是坟墓(gehenna是更加专门用语来指地狱,作为受刑罚的地方)。这个观点的问题在于这个短语重复了。我们为何需要认信耶稣降在坟墓,而前面已经说他受死和埋葬了?

另一个选择是把“阴间”看作是受永刑的地方(地狱)。按这种理解,耶稣在死后和复活之间的日子里被诅咒到一个永远受苦刑之地。这种解释有很多问题。首先,耶稣告诉旁边十架上的强盗,他今日就要同祂在乐园里了(路加福音23.43),若耶稣要被送去地狱,这个应许就难以兑现了。再说,若耶稣还要到地狱里忍受更多的刑罚痛苦,就很难想象耶稣大声祷告说,“成了!”和“我将我的灵魂交在你手里。”

更进一步, 那些挑出来为辩护降到实际地狱的经文并不具有说服力。以弗所书4.9谈到耶稣降到地的底层,但这里指的是祂的道成肉身。彼得前书4.6说,“就是死人也曾有福音传给他们”,但这里只是指福音曾经传给那些过去活着、现在已死的人,不是指地狱里的死人听到传福音。在涉及到很容易混淆的彼得前书3章,基督曾去传道给那些在监狱里的灵听(18-20节)。这似乎很像中世纪“炼狱说”,耶稣去到阴曹地府,试图救拔那些被定罪的人。但这里的上下文处境谈论的是挪亚时代不悔改的人。经文的要点是耶稣的灵(1.11)透过挪亚去传道(参考彼得后书2.5),即在洪水前挪亚警告不敬虔灵魂,而如今他们已经被囚禁,落在上帝的审判下。换言之,经文是有关上帝透过挪亚告诫他那时代的人,不是基督死后去到地狱去拯救他们。

如此我们只剩下最后的一个选择了,就是我们在第44问答里。基督降在阴间应该按属灵的理解。老实说,即使我们可以确定这短语的原本意图,我不敢肯定这种理解是否把握住了这个短语背后的原本意图,但是在圣经的光照下这种基督在阴间的属灵理解是最合情理,能让我在认信使徒信经时对得起良心。耶稣“降在阴间”,即祂在上帝忿怒下历经的痛苦与折磨。加尔文写道,“若你觉得被上帝抛弃和隔离,在你哀求祂时却不被垂听,那么再没有比这更加可怕的深渊了。” 在我们的受苦中这对我们是极大的安慰,因为我们所面对的阴间绝不比基督忍受的阴间地狱更大;无人能像基督那样体恤我们如阴间地狱般的时刻;而且无人能像基督那样,已经面对了上帝忿怒,救我们脱离上帝的审判。

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【牧函 #29 主日十七 复活的相关性(2019.4.28)】

【主日17】
问45:我们从基督的复活得了什么益处?

答:第一,祂借复活战胜了死亡,叫我们分享祂借死为我们所取得的公义。第二, 我们现在也借祂的权能活过来得着新生命。第三,基督的复活成为我们将来蒙福的复活的确实保证。

【复活的相关性】

历史上没有任何事件比上帝之子复活来的更加重要的。千万不要忽略上句话中的历史 这个词。基督教是一个历史性宗教。我们相信和宣告一些发生过 — 实际发生过的特定事件,如同每个人(疯子除外)和新约圣经学者理解的,这些事情的确发生过。复活节不是关于耶稣的教训继续活着或祂的门徒们经历耶稣活在他们的生命里。复活节是关于加利利神人祂的心脏再次跳动,祂的肺中再次充满氧气, 祂神经元的突触再度发动传感。

梅钦问到,“这几天发生什么事,把一群悲伤胆小的人转变成了这世界的属灵征服者?这不是对耶稣生平的记忆;这不是过去与耶稣接触的经历激励了他们。而是这信息,‘祂复活了。’唯独这个信息给了门徒们一个活着的救主;今天也是唯独这个信息给我们一个活着的救主。”如果历史上的耶稣不是那位为罪受死,埋葬,并且从死里复活的耶稣,那么祂就是一个失败者和骗子,我们对他的忠诚完全是一个大错。

对一些人来说,他们的问题是串改历史,但是对去教会的人而言,他们更大的问题是对复活含义的无知。我们多数人会快乐的唱诗,“基督耶稣今复生”,没有任何期待或在脑海里思想其含义,但多数人没有更多思考为何这是一个大好消息,基本认为耶稣活着,就好像我们的通常意愿,都不愿意好人死亡。有时这种无知是传道人的错,他们花太多时间为耶稣的复活辩护,说服怀疑者和反对者,以至于他们很少喜乐庆贺那些从曾死过现已复活耶稣那里归属我们的福份。第45问的回答中,给了我们三个简明扼要的理由,为何上帝之子复活对我们是好消息。

首先,借着祂的复活耶稣基督已经战胜死亡,因此祂能够与我们分享祂借着死为我们赢得的公义。哥林多前书15章清楚表明,如果耶稣没有复活,我们的“信便是徒然”,并且我们“仍在(自己)罪里”(17节)。为何需要有复活才能使我们的罪得到赦免?不是简单的唯独十字架?因为若是没有复活,什么都没有胜过 — 罪,死亡和魔鬼,每个都没有胜过。耶稣从死里复活不仅见证耶稣是上帝的儿子(罗马书1.4)同时还证明他所献上的生命是上帝悦纳的完美祭物。若耶稣没有复活,这就向我们表明救赎大功还没有完成呢。

事实上,上帝已经使耶稣复活表明上帝的公义得到满足。惩罚结束了。基督的功德被证明足够。债已偿还。死亡已被征服。罪已被赎回。

想象你是你们家中的六个男孩之一。一天,你们五个兄弟偷偷溜出家门,骑着你们的自行车到了超市,偷了烟花和火柴,回到家后,在你们家门口大放烟火搞得一塌糊涂。作为调皮捣蛋、却又不太机灵的小男孩,你们点烟火和放鞭炮时被在房间里的父母看到了。爸爸妈妈双双出动,你们五个弟兄就要倒霉了。就在这紧急关头,你家大哥本来在自己房间里学习做三角函数题目,出来为你们辩护,愿意为你们受惩罚,尽管他根本没有参加你们的犯罪活动。为此,爸爸妈妈把大哥送回自己房间关禁闭,同时清楚宣布你五个弟兄犯了罪,你们的大哥是无辜受过,他要为你们的罪付代价,借着在自己房间关禁闭,为你们挣得了罪的赦免。

因此,只要大哥仍旧关在他的房间里,你都会感到你的罪还没被了结。在房门没有打开,你的大哥现身之前,你都会感觉这个惩罚仍旧在进行。你不晓得这个门扣是否真的能开。但是一旦大哥被释放得自由,你就真乐了,因为现在你知道你的惩罚已经被偿还,而爸爸妈妈已经对你们没有敌意。那个空房间表明父母亲公义要求得到满足。

复活意味着耶稣之死是足够了 — 足以赎罪,足以使我们与上帝和好,足以让我们在上帝面前全然圣洁。基督胜了;罪、死亡和魔鬼,每个都输了 — 这是空坟墓的好消息。复活意味着基督向圣父上帝证实祂自己的义,因此透过信心我们可以同享基督的义。

其次,借着基督的能力,我们现在也已经复活,有了一个新生命。我们新生命的盼望不再是一个将来的目标;它是一个现存的现实。在新约圣经里,许多次让我们看到短语,“在基督里”。这个短语讲出信徒们透过信心与基督的荣耀联合。在祂的死里我们死了,在祂的复活里我们再一次活过来有新生命(罗马书6.5-11和以弗所书2.5)。但那目前的这个新生命不如将来的那个美好。

第三个基督复活的益处,就是它保证我们将来荣耀的复活。基督的复活是尚未来到复活大丰收的初熟的果子(哥林多前书15.23)。一点都不难想象,就像当年的妇女从空坟墓那里冲到门徒那里,报告祂不在死亡里一样,来自田野中好消息说,第一根熟了玉米棒子刚摘下,其余金黄色的大丰收一定不会太远了。复活节确认,我们的新身体已经朝着我们奔来。没有人晓得上帝具体怎样从海中和地上聚集我们的分子细胞,但祂必将把我们重新放在一起,在某些方面我们就像我们的现在那样,但整个是全新的、更好的。因此,我们“等候救主,就是主耶稣基督……他要……将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。”(腓立比书3.21-22)

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