平约瑟：不当得的好评
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平约瑟：不当得的好评
2017-04-07 Warren Nozaki 健康教会九标志

平约瑟（Joseph Prince）是新加坡“新造教会”的主任牧师，他声称自己在1997 年收到“来自上帝的使命，要更加彻底地传讲恩典”[1]。据说，有一次在瑞士阿尔卑斯山度假时，上帝对他说，“儿子，你不是在传讲恩典……你是企图用律法平衡恩典……当你平衡恩典的那一刻，你就让恩典失去效力了……如果你不去彻底传讲恩典，人的生命就得不到彻底祝福和彻底更新。”他听从了这声音，于是他的教会 开始急速地增长。[2]今天，通过“作王掌权的命定”（Destined to Reign）这个电视节目，以及书籍、录像和演讲，平约瑟的事工已经遍布全球。平约瑟的信息的确是跟从主的吗？人若更仔细地考察，就会发现他传讲的“恩典福音”其实扭曲了真理、混杂了错谬。
平约瑟的成功神学
平约瑟的教导大多是对“信心运动”（Word of Faith）的概念进行重新包装。[3]他写道，“我为自己能扎根于信心话语的教导向神感恩。确实，是因为站在了一些属神伟人，如甘坚信（Kenneth E. Hagin）弟兄的肩上，我们今天才能更深入了解神的话语。”[4]正如甘坚信教导的，“人说什么，就得什么，”[5]平约瑟也重述说：“上帝告诉你，你有优势就是你的口。你已因信称义，开口吧。上帝眷顾我所做的一切… …我无论做什么都会成功！”[6]平约瑟承认，“我曾经说过，‘你们得病是因为你们有问题，’”直到有一天，据说上帝对他说，“不要让我的子民失去资格，我的血已经让他们都有资格了。”[7]
不过他并没有完全改变脱离他从前的想法。比如，他仍然认为贫穷患病的信徒不能祝福任何人，他坚持道：“宗教对你们说，‘上帝’让你患病，是为了教导你锻炼品格和忍耐，宗教对你说，‘上帝’让你贫穷，好使你学习谦卑。这听起来很高尚，不是吗？但这其实是来自地狱深坑的谎言！”[8]
平约瑟还使用“信心运动”的技俩，扭曲圣经来支持他的观点，他认为上帝已经保证了我们在此生有无限的健康和财富。例如他教导说，以赛亚书53:5节的意思是，“病患和痼疾都不是从神来的。在十字架上，耶稣不仅承担了我们的罪，也承担了病患，痼疾和虚弱，并且‘因他的鞭伤我们得医治！’”[9]可是，以赛亚书53 :5节其实讲的是灵里的医治，彼得写这句话时明确表明了这一点，基督“被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前2:24）[10]
平约瑟还类似教导说，哥林多后书8:9的意思是，“耶稣在十字架上承担了贫穷的咒诅！”[11]但这节经文并不是教导基督徒都有保证能得到财富，保罗而是在鼓励哥林多教会的人要慷慨，就像马其顿教会的人，他们尽管贫困却仍然慷慨（林后8:1-6）。神并没有应许基督徒在今生永恒的这一边有完美的健康和无尽的财富。神应许的其实是不能锈坏的财富，这包括出人意外的平安，认识基督和他复活的大能（太6:19-21；腓3:8-11，4:6-7）。
平约瑟的反律法主义
平约瑟的教导完全没有提到律法，如十诫，在基督徒认信后还对基督徒人生有什么实际用处。他写道：“上帝颁布律法只有一个目的，那就是通过律法，让世人认识罪，也认识他们的救主。”[12]
根据他的说法，上帝将律法写在两块石版上，然后魔鬼就“用律法武装自己控告人，定人的罪，”但是“当上帝把律法钉在十字架上时，他就公开羞辱了魔鬼和所有黑暗势力。”[13]在十字架以后，“只要一个人信耶稣，律法就不再有能力定他的罪。”平约瑟警告说：“如果你坚持在律法之下，那么你实际上就是在重新武装魔鬼，”[14] 并且“魔鬼就是使用律法带来死亡和定罪，让信徒们受压制的那一位。”[15]
平约瑟作了一种限制说明，说“任何活在罪中的人都不在恩典之下，还没有经历到不被定罪的恩赐”；[16]但是他拒绝区分礼仪律（并非来自十诫，也对今天的基督徒不再有约束力）和道德律（来自十诫、普世长存，并且仍然对今天的信徒起到约束作用）。[17]他认为“虽然上帝的律法是圣洁、公义和良善，神却没有要人遵守律法，人也没有能力遵守律法。”[18]他甚至说：“律法不是给你这已经在基督里成为义的信徒的！律法不适用于在恩典的新约之下的人”。[19]（黑体为他所加）。
平约瑟发现信徒不能和“写在两块冰冷石版上的律法建立关系”，只能“和耶稣有生命的关系”，耶稣“要把他的律法放在我们意念中，写在我们的心上，让我们行他的道路得生命。”[20]
平约瑟对律法的教导本质上就是反律主义的一个变种。其观念就是“尽管道德律能、也确实带领一个人悔改，却和悔改信徒今后的生命没有关系。”[21]
平约瑟现在并不接受说他是反律主义者的指控。他说：“有人控告我是… …反律主义者（反对摩西律法的人)。其实我最尊重律法。”（黑体为他所加）。[22]但是，问题在于反律主义并不仅仅是“反对摩西律法”。律法有三重目的：它在社会上约束罪，促进公义；它引人知罪，作为师傅把人带到基督这里；它也是相信的人生活的伦理准则。[23]所以，平约瑟拒绝律法的这第三种用处，这就让他犯了反律主义的错误。
平约瑟弃绝认罪
平约瑟不符合圣经的恩典观导致他反对基督徒认罪。他写道：“当你献上求神拯救的祷告的那一刻，你一辈子会犯的所有罪都一次永远得到赦免… …让我清清楚楚这样说：你不必为了得到赦免而一遍又一遍地认罪。”[24]他辩解说保罗没有写过认罪的事情，[25]还说约翰一书1:9节不适用于基督徒，只适用于不相信罪存在的诺斯替主义者。[26]
基督的死足以为悔改之人所有的罪赎罪，但是当基督徒跌倒时，认罪是常态。雅各教导信徒“你们要彼此认罪”（雅5:16，参见路11:4）。
保罗或许没有明确指示人认罪，但他并不定认罪这举动为有罪。事实上，他说过，“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，”（加6:1）这就意味着这位跌倒的弟兄认罪。
认为约翰一书1:9只适用于诺斯替主义者，不适用于基督徒的这种观念，实际上是没有依据的。诺斯替主义者并不否认罪的存在，而是相信物质是邪恶的。[27]并且，约翰一书第1章不是在讲诺斯替主义的错误，而是在广义定义什么是黑暗和光明。黑暗中的人不认自己的罪（8 节），但光明中的人认自己的罪（9 节）。它的意思是，“基督徒对待罪的正确态度，不是否认罪，而是承认罪，然后领受神已经成就，并且应许给我们的赦免。”[28]
平约瑟晓得成功神学和反律主义的错误，甚至作出一些毫不含糊的声明谴责这些错误；虽然如此，他仍继续教导同样的错误，只是用了不同的说法而已。让问题更加严重的，就是他反对基督徒认罪。在这种意义上，人应当拒绝他歪曲的恩典信息。
[1] 根据新造教会“关于我们”网页（”
http://www.newcreation.org.sg/about-us/history.），该页面现在已经删除。
[2] Joseph Prince, Destined to Reign: The Secret to Effortless Success, Wholeness, and Victorious Living (Tulsa, OK: Harrison House Publisher, 2007), viii.
[3] 要更深入地了解“信心运动”，请阅读Hank Hanegraaff所著的Christianity in Crisis 21st Century一书，该书由位于Nashville的Thomas Nelson出版社于2009年出版。
[4] Prince, Destined to Reign, 271页，原文直译。
[5] Kenneth Hagin, How to Write Your Own Ticket with God (Tulsa: Kenneth Hagin Ministries, 1979), 6.
[6] Joseph Prince, Christian Television Network, November 18, 2009.
[7] 同上。
[8] Joseph Prince, Unmerited Favor: Your Supernatural Advantage for a Successful Life (Lake Mary, FL: Charisma House, 2010), 30页，原文直译。
[9] Prince, Unmerited Favor, 29, 原文直译。
[10] 所有经文引用均来自中文和合本。
[11] Prince, Unmerited Favor, 29, 原文直译。
[12] Prince, Destined to Reign,16, 原文直译。
[13] 同上，15页，原文直译。
[14] 同上，16页，原文直译。
[15] 同上，121页，原文直译。
[16] 同上，166页，原文直译。
[17] 同上，118页，原文直译。
[18] 同上，125页，原文直译。
[19] Prince, Unmerited Favor, 100, 原文直译。
[20] 同上，38页，原文直译。参Prince, Destined to Reign, 12.
[21] Terry Miethe, The Compact Dictionary of Doctrinal Words (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1988), 30.
[22] Prince, Destined to Reign, 122, 原文直译。
[23] 见伯克富著，《系统神学》一书，英文版614-615页。
[24] Prince, Unmerited Favor, 191. 原文直译。
[25] 同上，186-187页，原文直译。
[26] 同上，186-189页，原文直译。
[27] Miethe, 98.
[28] John Stott, Tyndale New Testament Commentaries, vol. 19 (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2000), 82.
本文首次发表于《基督教研究期刊》2013 年第2 期，总第36 期。
