贫穷、公义与基督的仁爱
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2015-01-18 迈克尔·米勒 向荣学社
关注贫穷是基督精神的核心之一。我们受呼召去帮助穷人，但并不是受呼召仅仅去“做一些事”而已。正义可以通过两种方式被摧毁：“权者的暴行”和“智者的糊涂”。糊涂的慈善事实上加剧了不公，所以有时候我们的好心实际上却是办了坏事。
作者：迈克尔·马西森·米勒（Michael Matheson Miller）
翻译：Liam Cheung；校对：王光裕
关注贫穷是基督精神的核心之一，教宗圣若望·保禄二世（John Paul II）曾说，贫穷是我们这个时代最大的道德挑战之一，而且，无视贫穷会影响我们灵魂的最终归宿。
教宗方济各（Francis）在劝喻《福音的喜乐》（Evangelii Gaudium）中这样提及贫穷：“我们几乎没有意识到，在穷人啼饥号寒时，我们毫无怜悯之心，我们无动于衷且没有一点哀伤。似乎这些都是别人的责任，我们则置身事外。文明的繁荣使我们变得麻木不仁；而每当市场推出新产品，我们就兴奋不已。与此同时，即使穷人因受制于缺少机会而禁锢不前，这似乎也只是我们日常生活中的普通一幕，无法令我们为之动容。
拉撒路（Lazarus）和财主的寓言淋漓尽致地展现了人类面对苦难的冷漠态度将会导致的后果。圣奥古斯丁（St. Augustine）在对此寓言的评注中写道，把富人送入地狱的不是他累积的财富，而是他的冷漠。他对穷人漠不关心。
照顾穷人不只是一个慈善问题，也是一个关乎公义的问题。我们受呼召去帮助穷人，但并不是受呼召仅仅去“做一些事”而已。只有一颗关爱穷人的心是不够的，我们同样需要为他们着想。我们的慈善与公义必须由理性支配并指向真理。
教宗本笃（Benedict）十六世在通谕《在真理中实践爱德》（Caritas in Veritate）中写道：“慈善唯有在真理中发出光芒；慈善唯有在真理中可有本真。真理是那为慈善赋予意义与价值的光，而这光即是理性之光，信仰之光。没有真理相伴，慈善便只不过是感情用事罢了。”
这意味着我们的慈善和对正义的渴望必须根植于一种美德：审慎。德国哲学家约瑟夫·皮伯尔（Josef Pieper）将“审慎”定义为：看清事物本质并据此行动。这也就是为何审慎常常被视作美德之基础。因为如果我们无法看清事物本质并据此行动，那么我们也就谈不上公正、勇敢与稳健。
在我们试图帮助穷人的时候，审慎是尤其重要的。圣托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）提醒我们，正义可以通过两种方式被摧毁：“权者的暴行”和“智者的糊涂”。糊涂的慈善事实上加剧了不公，所以有时候我们的好心实际上却是办了坏事。
在美国及其他国家，处理贫穷问题的过程中都存在很多不足，而一个常被忽略的根本哲学问题是，我们将人道主义取代了慈善。有什么差别呢？人道主义主要关注于提供人道抚慰和满足人们的物质需求，然而这只是慈善的一小部分。由于人道主义局限于物质范畴，因而遗漏了对人的创造力，固有尊严及人的最终归宿的关注。
人道主义是空洞的世俗主义者和唯物主义者想象中的基督的仁爱。这实在是一次拙劣的复制。然而，即使是基督教组织也常常以人道主义模式来运营。正如教宗方济各所警告的，教会不应该仅仅是众多非政府组织中的一员。
另一方面，慈善一词来自拉丁语中的“caritas”或希腊语中的“agape”。慈善是基督的仁爱。仁爱，便是利他。也就是说，虽然行善和关爱穷人是慈善中至关重要的一部分，但并不是全部。
对利他的追求从根本上来说是促进和推动人类繁荣的，也是一直将人的最终归宿考虑在其中的。这难道意味着基督的慈善是不在乎物质需求的吗？当然不是，但这显然是不够的，物质需求的供给必须服务于促进人类繁荣，帮助人们成为上帝所呼召的那样。
理念必然伴随着结果，从人道主义回到更为丰富地和更加人性地看待基督的仁爱会转变我们对待穷人的方法——他们不仅仅是我们做慈善的目标群体，同时他们更是改变自己命运的主体与主宰者。
这也将使我们较少地关注自身，而去更多地关注那些我们尝试帮助的人。正如教宗方济各劝诫我们的，我们应当与穷人更紧密地站在一起。是时候对慈善进行一场大变革了——无论思想上还是行动上。
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