[基督徒] 唐崇荣牧师 圣经难解经文 第四十四讲 亚伯拉罕的信心

唐崇荣牧师 圣经难解经文 第四十四讲 亚伯拉罕的信心

第四十四讲 亚伯拉罕的信心
创世纪第二十二章1－18节

        我们打开创世纪第二十二章，我们从第1节念到第18节，我们大家轮流来读：

        “这些事以后，　神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”神说：“你带著你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”亚伯拉罕清早起来，备上驴，带著两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿著火与刀，于是二人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕说：“我儿，　神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏　神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（注：意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指著自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得著仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”

        我们读经就到这个地方。我们低头祷告：“主啊，感谢赞美你，你是启示真理的上帝，你是用你的灵引导我们进入你所启示真理的上帝，你是创造理性的主，你也是引导我们理性归回真理的主。因为你的灵就是真理的圣灵，引导你所创造的理性，使人降服在你的道中间。求主今天晚上，用你至圣的真道建造我们的灵性，用你真理的圣灵引导我们的信仰。使我们从你的话得着光照，得着鼓励，得着纠正，得着主你给我们光照、审判、使我们认知应当怎样回到你完全的旨意中间。求主用你自己托住万有的权能托住这个聚会，用你捆绑撒但的权能吩咐他离开我们。你自己在我们心灵的深处对我们说话，给我们今天认识亚伯拉罕所认识的神，给我们听见你对我们个人所要传讲的声音。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的遵名求得！阿门！”

        我们在创世纪第二十一章里面，看见亚伯拉罕生了以撒，这是他长久忍耐信靠上帝所得到的果效。亚伯拉罕生以撒的时候是100岁，也就是说在十多年的期间，他根本看自己的身体已经老化了，他的妻子撒拉的经期已经断绝了，但是他没有放弃神应许他的话语。我要把儿子赐给你，然后他要成为一个大的国，你的后裔成为万族得着福分的一个源头。

当亚伯拉罕等候上帝应许的时候，撒拉不明白神的应许要怎样成全，这里给我们看见两种对神的回应是用哪一种方法来到上帝的面前。亚伯拉罕是一个很单纯有信心依靠上帝的人，他的妻子是一个很有人生经验，从各样方面去看上帝话语的人。所以撒拉想神的应许是不可能照我的经验去成全出来的。这种方法论，就是十九世纪新派神学的方法论。

新派的神学很尊重现今知识、教育、科学的发展，所以他们用圣经的话放在近代科学的镜子下面来重新查看，是不是合理，是不是合科学，是不是合心理，是不是合经验。所以这一种的方法论严格地说是以人本为主的方法论。以人为中心，以人为本位的一种方法论是不是能找到真正伟大的信仰呢？这是一个根本不可能的事情。而圣经所启示的真理，不但有真理的内容在里面，也已经包含了信仰真理的方法论的原理在里面。这就是圣经伟大的地方。

圣经不像用理性范围做出来的教科书，被系统所捆绑。第一课讲什么，第二课讲什么，每一课第一条什么，第二条什么，那是启蒙运动产生的叫做系统的方法。凡是最伟大的书，都超越了这种的系统。在十七世纪的时候，这一个知识领域里面，或者学术界的方法论里面，他们要把所有讨论的东西用很深很丰富的架构形成一个超过二十个字以上的题目，才叫做一个伟大的论文。所以孟德斯鸠的论到法律的那一本书，用拉丁文写一共有二十六个字才叫做学术性。但是到了二十世纪初期的时候，受祁克果、巴特的影响，许多的题目都简化到只有一两个字。差不多恢复了苏格拉底以前的学术方法论。他们只有论原则，论自然，里面你讲什么就不在这两个范围外面。

亚伯拉罕对上帝的信仰是怎样的信仰呢？神讲什么我就接受。这个是没有学问的人的方法，这个是没有知识的人的反应，但是新派的人不走这条路，新派的人说你所讲的话我要考验你一下。我要用科学的方法来证明你讲的话对不对，我用医学的理论来考察你讲的合不合理。自从1850年开始，整个基督教就接受了这种的方法论。什么都要用理性去考察，什么都要用逻辑去试验，用近代科学的发现来考证上帝的话可靠不可靠。这种的思想跟邓小平的思想有一点一样。我们要用经验作为唯一的标准去考察那一个理论对不对。

但是亚伯拉罕的信心不是如此，亚伯拉罕相信上帝创造理性，所以上帝就超越理性。上帝创造世人，上帝就超越世人的生命。上帝创造自然，上帝就超越自然。所以这种方法论，是最伟大的方法论，因为他相信在受造界与创造之间有一个开通的窗户。这种科学的方法论，到了二十世纪一个大哲学家，叫做托马斯龚恩（音译）才重新发现。换一句话说，自从启蒙运动到现在，所有的科学家都捆绑在封闭的系统研究自然，而这个封闭系统就从苏格拉底以前希腊哲学的方法论继承下来的。

所以文艺复兴的时候，等于说人太崇敬希腊曾经有过的自然科学的成就，所以从美学的观念来说，他们回想希腊时代，那些伟大艺术家描写自然模仿产生出来的雕刻和美术。从自然科学来说，文艺复兴崇敬尤克利斯的几何学，阿基米德的化学，物理学，还有毕达哥拉斯的三角，几何等等的理论。所以我们就用这些重整人类的知识系统。

文艺复兴以后就是改教运动，改教运动以后就是启蒙运动，启蒙运动从十七世纪到十九世纪结束的时候，在整个人类的文化历史的潮流中间执牛耳的领导地位。直到丹麦的祁克果，德国的尼采，二十世纪加上法国的萨特，德国的海德格，这些人重整了存在先于一切的本质的这种方法论，人才慢慢发现所有的系统跟科学的本身是非常有限的。到了二十世纪中叶，法国的索本大学（音译）就提到了有关于理性不是绝对的权威。后现代就开始取代了现代主义的一切的系统。

但是我们在圣经里面看见的是什么呢？亚伯拉罕的方法论是一个开放的方法论不是封闭的方法论。而撒拉的方法论是一个封闭的方法论不是一个开放的方法论。所以这两种理论，这两种方法就代表了历世历代所有人类文化可能走的唯有的两条路。

当使徒信经第一句话讲出来的时候，就打破超越了希腊文化中间的封闭论。因为希腊人是低着头看被造的世界，用各样的办法要思想里面到底讲什么。而使徒信经第一句话说，我信上帝，全能的父，创造世界的主。所以这个世界就一定要对一个创造者开放，否则没有他的启示，你怎么解释都不能明白这个世界是什么。这样基督教的历史就开了一个新的纪元，神与世界的关系，是创造者的关系，救赎主的关系，是审判者的关系。

你单看被造界，你不听创造主，你对世界的解释只能透过你的主观来解释，透过你被造有限的理性来解释，透过你已经被罪所玷污的知识工具来解释。亚伯拉罕被称为一切有信心之人的父亲，因为他整个一生与上帝之间的关系就是开放式不是封闭式。所以亚伯拉罕跟我们很不一样，我们读了很多圣经，不相信里面很多的东西。亚伯拉罕没有读过马太福音，亚伯拉罕没有明白什么叫做创世纪，但是他相信上帝是创造者，他也相信上帝是救赎者。那他这个信心是哪里来的呢？他为什么有对上帝这种信仰呢？

圣经罗马书第四章告诉我们，亚伯拉罕所信的上帝是使无变有，是起死回生的上帝。所以这里把上帝的两大工作都列入亚伯拉罕的信仰范围里面。什么叫做使无变有呢？创造。什么叫做起死回生呢？救赎。所以亚伯拉罕信一个创造主，信一个救赎主。而罗马书第四章18节所讲的话语，亚伯拉罕是先信起死回生，后才记载他信使无变有。这里不是照着历史的时间先后来记载的，这里乃是照着他的信心里面，哪一个是主要哪一个是次要的位份来记载的。所以从保罗介绍亚伯拉罕所信仰的上帝这一件事情来看，亚伯拉罕是优先于神的救赎，后附带于神的创造。所以这告诉我们亚伯拉罕是福音派。新派的人都相信上帝的创造，结果他们只信基督的伦理不信基督的救赎。所以他们的信仰是没有救赎为重点为中心的。

那么在什么事情上亚伯拉罕可以把上帝使无变有跟上帝起死回生，两个伟大的创造跟救赎工作连在他的生命经历里面呢？就是我们前个礼拜跟这个礼拜要讲的事情。我们提到上帝说你要生一个孩子的时候，这个时候他已经老迈了，他已经无能了，他的太太经期已经断了，这是绝对不能生孩子的，但是他信上帝的话，所以当以撒生下来的时候，就证明上帝是使无变有的。这件事就是创造的信仰。如果上帝能够从没有创造万有，为什么我不能相信上帝使已经停经的妻子，没有能力的男人可以生一个孩子出来呢？因为在上帝没有一件事是难成的。所以从亚伯拉罕生以撒的这件事来看，他信上帝的创造功能。

当上帝把以撒赐给他以后，然后上帝对他说现在把你的孩子再献给我。亚伯拉罕就把孩子要杀死他，但是亚伯拉罕杀他的孩子的时候，这个孩子还没有生孩子啊。如果你把这个唯一的种你把他杀掉的话，上帝的应许就不能成就了，因为你的子子孙孙要蒙大福，而且他们要像天上的星、海边的沙那样多。如果这个种就在这个唯一的独生子的生命里面，你把他杀死的话，上帝的应许就永远不能兑现了，你就永远没有什么子孙是应许的后代。

所以亚伯拉罕现在要不要顺从？如果他顺从，他就证明他是有信心的。如果他不顺从，他就是一个根本没有信仰的人。但是如果他一顺从他就没有后代了，没有应许的后裔，神的旨意就不能成全了。所以在这个时刻中间，如果把孩子杀死，他就永远把上帝的应许把它完全放掉了。但是这个时候他就不能跟他的太太商量。所以我告诉你，有一些事不可能跟老婆讲的。亚伯拉罕要献以撒的时候，他凭着什么信仰献以撒呢？这个没有人知道。直到新约希伯来书的作者，得着神的启示写下一句话，当他要把以撒杀死的时候，他的信心告诉他，以撒死了还会复活。因为上帝如果从无变有，上帝会起死回生。所以这样你读罗马书的时候，你知道亚伯拉罕信仰的内容，你读希伯来书的时候你看见亚伯拉罕信仰在哪一件事情上表现出来。这样全本圣经就相辅相成。旧约里面隐藏着新约，新约里面成全了旧约。旧约里面预告了新约，新约里面隐藏着认识解释旧约的总钥匙。感谢上帝！

我把这些方法论的问题先讲了，我把这个开敞系统原理先讲了以后，我们再回来谈亚伯拉罕跟撒拉信心不同的地方。所以撒拉你跟她谈属灵的事情，她一定先给你辩论，因为她是很有学术性的女人。她是一个很有经验的女人，她可以告诉你，这是不可能，因为医学的理论，到第几课第几课关于生育的规律我都知道，我没有了。学术界的人很会引经据典，其实我告诉你学术界的人常常被经典绑死而不知道。

有一次王永信牧师，他去找大神学家卡尔巴特。他一到他的房子里面，看见他写书的地方参考书少得不得了，他就莫名其妙。原来卡尔巴特的创意跟他智力的思想超过了很多那个时候所谓学术界里面非常繁杂的学术的传统。好像文艺复兴的大将达芬奇一样的，如果他那个时候只能引经据典的话，他会杀死他自己的创造性的思想观念。而达芬奇自己讲一句话很重要的话语，知识不是参考来的，知识更不是引用下来的，知识是观察自然以后觉悟出来的。你今天有很多的书给你，作为知识参考的资源，但是那些资源的根本也是对神创造的世界伟大的观察跟主引导的领悟里面产生出来的。

所以你读卡尔巴特的罗马书解经，你发现跟过去的完全不一样。你看祁克果的哲学，他跟传统的大相径庭。因为他们有一个普通的方法论没有看见的事情，就是圣经里面给我们看见的对创造者的开敞，聆听创造者的启示，用这一个方法去了解受造界的意义。我有时候不明白为什么亚伯拉罕被称为一切有信心之人的父，原来亚伯拉罕在这些事情上全部看透了。

你说亚伯拉罕没有知识吗？不是的。你说他那个时候没有权柄吗？不是的。因为他在军事上，在当时的地位上都是一个很领导者的身份。他不是在迦南地长大的，他出身在吾珥，那是古代最大的城市，最有学问的地方。当时的炼金术已经比现在伦敦的99金还更纯粹。米索不达米的文化，是全世界文化的摇篮。所以亚伯拉罕不是没有学问的人，但是他与神之间的关系就不建造在这些人文的学问上面，他已经超越了这个。所以他对这件事的超越，是他太太没有办法了解的事情。

但是有时候他信心软弱的时候，他就受了他太太的影响。所以她太太对他说，你这种人怎么会做爸爸呢？除非我替你借别人的精虫产生一个孩子，然后送给你，你就作爸爸了。所以亚伯拉罕的信仰在这件事上受了影响。所以不是撒拉跟别的男的发生关系，乃是撒拉提议把夏甲带到亚伯拉罕的房间里面让他们怀孕。所以这样亚伯拉罕信仰也有怀疑的时候，也有做错事情的时候，后来就产生了一个以实玛利。弄到现在世界这几千年来，鸡犬不宁，阿拉伯人跟以色列人永远无止息的战争。

到了有一天，可能亚伯拉罕已经是115，120岁的时候，神再对他讲话。这个时候，夏甲所生的孩子，以实玛利可能已经二三十岁了。以实玛利是比这一个以撒13、4年以前生出来的。等到以撒自己成为一个童子的时候，以实玛利已经二三十岁了，那么以撒自己也一二十岁了。神对亚伯拉罕说，亚伯拉罕，亚伯拉罕。亚伯拉罕照着他对这一位上帝的信仰，他说我在这里。上帝说现在我要你，把你的独生子，你所爱的，你的儿子以撒献给我作为燔祭。这个要求太严厉了吧，这个要求太残忍了吧，这个要求又是太无理了吧。如果你本来已经把以撒给了我，你为什么要拿回去呢？如果你要拿回去，那么最好你从前不给我。又给人又拿回去你好意思吗？上帝怎么可以做这样的事情呢？

当我思考这一段圣经的时候，我参考回教徒的可兰经怎么讲这件事情。因为回教徒的可兰经说，亚伯拉罕所献的不是以撒是以实玛利。所以这个伟大的事迹伟大的信仰变成他们专断的不是基督徒有的。而穆罕默德是主后570年才生下来，穆罕默德说他领受可兰经的启示是主后610年，换一句话说，这件事发生2000多年以后，突然间回教徒把它改头换面是以实玛利。现在全世界有超过15亿的人他否定圣经创世纪第二十二章。他们相信亚伯拉罕献的是以实玛利，而献的地方那个山就是现在耶路撒冷那个圣殿山，所以当他们在中世纪收复了，把耶路撒冷强占去以后，他们就在那里建了一个回教清真寺，成为犹太人没有办法在那个地方重建圣殿的一个原因。在这个清真寺的中间有一块大石头，回教徒说这石头就叫做摩利亚山，这石头上面就是以实玛利被献的原来的地方。

所以当我思考这一段圣经的时候，我就参考可兰经怎么解释这件事情。那么有一个注释它这么讲，基督教的圣经里面说，你要把你的独生子献给我，你所爱的以撒献作为燔祭给我。这句话绝对错误，这句话绝对不是上帝的启示，所以基督徒、犹太人都是受骗了，只有真正的可兰经才把真理讲出来。那我就很有兴趣咯。我就读下去它的理论是根据什么的。

它说请问什么时候以撒曾经做过亚伯拉罕的独生子呢？以撒从来没有做过亚伯拉罕的独生子，以撒也永远不可能成为亚伯拉罕的独生子，我们不要忘记以撒没有生以前14年，亚伯拉罕已经有了一个儿子叫做以实玛利，所以以撒是第二个孩子，以撒不是长子，以撒也不是独生子。

回教徒有一个隔经纶，隔经纶就是一种革新、代替前面的启示的圣经。所以凡后面的启示来到的时候，以前的启示就作废，以前的启示就没有这么大的重要性。这个隔经纶告诉我们，上帝的4大部的启示。第一就是律法；第二叫做诗篇；第三叫做福音；第四叫做可兰经。这四大经。后面的经比前面的经更重要，更后面的经又比前面的经更重要，最后的经可以革掉前面全部的经的权威。所以可兰经是上帝最大最后最真罪准确的经。可兰经来了以后，你就可以不接受基督教的圣经了。

这跟我们归正神学是很不一样的，归正神学说新约的圣经是成全旧约的圣经，旧约的圣经是预备新约的圣经，旧约的圣经是隐藏这新约的圣经，而新约的圣经是要成全旧约的预言。所以透过新约的圣经，我们可以得到一把钥匙去明白旧约的圣经原先隐藏的是什么。所以这个跟回教徒的圣经论启示论是完全不一样的。

所以可兰经的注释里面这样讲，我们不要受欺骗，什么叫做以撒是亚伯拉罕的独生子，根本从来没有做过独生子，他生出来的时候亚伯拉罕已经有了别的孩子。那我们今天可以接受它这样讲法吗？不能，因为圣经原来告诉我们，只有从撒拉生的才是你的后代。

当撒拉怀疑上帝的时候，她以为用人的办法去成全上帝的应许，就把夏甲送到她丈夫的帐幕里面来，结果就生了以实玛利出来。这以实玛利不是应许的孩子，不能成为亚伯拉罕真正的后裔。而神的时间，神的计划不可用人的一时的理性思想去代替它。所以以撒是独生子，这是照着应许的预言来建立起来的。

上帝说，亚伯拉罕亚伯拉罕，你要把你的儿子，就是你的独生子，你所爱的以撒，带到摩利亚山那里去，我要在那里指示你，在什么山上，献给我作为燔祭。当亚伯拉罕听见这句话的时候，这是这一、二十年来，最重要的一个启示来到了，因为很久好像上帝没有个别对他讲话了。但是神对他讲话的时候，对亚伯拉罕来说这是他生命中间的重要时刻，不是时间。时间是中性正在过渡的那一个因素，时刻是与永恒的旨意发生关系，不可磨灭的一个机会。

直到上帝又再对他讲话的时候，马上说，主啊我在这里。你有什么话吩咐我我要遵行。这一次上帝不是赐福给他，这一次不是应许别的东西给他。是直接对他有一个最严格、最残忍、最无情的要求。你要你的儿子，你独生的儿子，你所爱的儿子，以撒献上给我。当亚伯拉罕听见这句话的时候，他回到他与神关系的那种独立存活的这种回应的机能来回答上帝。

神这次对他启示就是一句话，不对他多讲了。然后清早的时候，第二天，他起来，他就叫了两个工人，他就叫了他的孩子，他就预备上驴，然后也劈好了燔祭的柴，就往耶和华指示他的地方去。

这一次圣经没有记载他跟夏娃商量一下，他的夏娃吗。撒拉可以不可以？上帝要你的孩子。圣经没有记载，所以我相信他这一次没有通过这一关就走了。如果他跟撒拉谈话的话，撒拉一定这么回答的。怀孕的是我，杀他的是你。你的上帝是这样没有道理的上帝，你知道把一个孩子怀孕到生出来九个多月多辛苦吗？你一次就把他杀死了多么方便呢。我这一次才不跟你认账，我绝对不能顺从你。所以我想他要奉献，太太的阻力太大。所以怎么办呢？等撒拉还没有刷牙他就走了。所以这里说清早起来，他就做好了一切的预备，把他的孩子叫起来，父子同行，把母亲、太太撇在一边。很不近人情哦，叫了两个工人起来，现在跟我走。他们就静悄悄的爬山去了。

接下去说什么？第三天。什么意思呢？表示这一段路不短的。上帝不是说你在这里献祭一定跟太太吵架的。上帝说你到远的地方去，到摩利亚山上去。所以很多人起先以为没有什么，就去山上退修，一回来变成传道人。妈妈气死了，你怎么跟上帝立约你要奉献作传道？你怎么立约要进神学院读书？你怎么不跟我们商量？妈妈我是到山上去退修会，上帝在那里呼召我，不在这里呼召我，哪里知道啊。这样的事情常常发生的。

所以亚伯拉罕第三天到了一个地方，远远的地方看见上帝为他预备的地方。我告诉你，这地方不是他选择的，如果他自己选哪一个山比较好，一定找不到那一只羊。你只能很精准的顺服上帝预备的地方，上帝应许的地方，上帝指示的地方，才能成全上帝的旨意。

所以到了第三天他站的地方还不是那个地方，他只是远远的看见。所以这条路很远的。为什么上帝要给他这样远的道路才去做这样的事情呢？我不大想得通，但是我想这跟神的时间论有关系。这个叫做上帝的时间神学。上帝的时间神学是今天全世界所有的神学院没有人研究的一件事情。为什么呢？因为大家要快快成功，这个叫做速食神学，这个叫做方便面神学。最好去读神学的时候，一个重要的科目读完了就做传道了。不要经历长时间的考验，不要走很远的路程。所以今天的教会不会复兴，因为太多速食面神学。这些现成的，速成班的牧师，没有办法明白神很深一层的心意。

当上帝呼叫亚伯拉罕，把以撒奉献的时候，亚伯拉罕已75岁从吾珥出来，到现在可能120岁，他已经有差不多45年顺从上帝走上帝旨意的时间了。上帝说，不够，你还有几天的路程去奉献，你不能在这里奉献。神的方法，神的时间，不是我们速成班可以达到的。神的办法，神的时间，常常是超过我们所能知道的事情。要我们在过程的中间，慢慢体会，细细查考，经过考验，以后才能真正遵行他的旨意。

亲爱的的弟兄姊妹，当摩西40岁想要为上帝做一番大事情的时候，上帝说不行。当然行咯！你为什么以为你行呢？我学了埃及人一切的学问，我的学分都满了，我的文凭都有了，我什么大学都考及格了。难道这样有学问的人不配做你工作吗？请问你传道人有几个像我这么厉害的？埃及人一切的学问我都学了。我说话，我行事，我都有才能。上帝啊，用我吧！上帝说，当你以为你可以被我用的时候，我那个时候就不用你。你看我多么勇敢，我多么有特别的权威，我是王宫里面的人，谁可以对付我？我不但像保罗一样，生为犹太人又有罗马籍。我是生为以色列人，住在埃及王宫里面的人。但是我告诉你，他的血气方刚，他的不顺从神的时间，就受上帝刑罚，把他放在米甸旷野40年才能侍奉上帝。

我常记得我的院长对我说，你很年轻，你很有才干，你有口才有恩赐，但是你不要骄傲，要顺服上帝，可能上帝真正大用你的时间是四五十年以后的事。不是这个时候，那这个时候不过是你实习、你练习以后可以被上帝用的时间。

时间神学，圣经很清楚的时间。圣经新约好几次说，我的时间还没有到，我的时间还没有到，我的时间还没有到。上帝用摩西给他等40年，上帝差遣耶稣给他等几千年，耶稣生下来的时候，圣经说时候满足，他就生在律法的下面。当耶稣从12岁就可以问倒所有的宗教博士的时候，上帝要他等候到30岁的时候，照祭司出来一定要过30岁。多次，他说我的时间还没有到，我的时间还没有到。当耶稣基督时间到的时候，他就照着犹太人的规矩唱一首诗篇，说这是耶和华所得的日子，我要在其中欢喜快乐。当耶稣升天的时候，门徒问他说，你复兴以色列的日子就是这个时候吗？耶稣回答说父所定的日子人不可以知道。这些都是时间神学。以后子从天上再来，那日子那时辰连子都不知道，只有父知道。这又是时间神学。当耶稣被钉十字架的时候，罗马书第五章第8节说，他是按照上帝所定的日期为我们死。

当以色列人要进迦南的时候，红海的路很快两三天就可以走到。但是上帝不要他们走那条路，上帝叫他们走旷野的路，结果又让以色列人受试炼40年。上帝是永恒的所以他时间很多不必忙，我们时间很短很急，结果我们急的时候，不是做成上帝的事，是把上帝的事做错了很多。

这一生我按立了很多牧师，我现在回头想有一些是太快了，因为时间不够的时候就按立他了。一下子就凋谢下去，崩溃下去，就闹了不可挽回的事情。求主怜悯我们。

上帝要你把独生子献上的时候，他不是现在就取，他不是现在就要你杀，他要你在指示的地方，所以到很难爬的山上去，所以到第三天还只能看见还没有到。因为神的路程，神的方法，神的地方，神的时间，跟我们的经验是不一样的。上帝用这种办法来继续不断面对亚伯拉罕，而亚伯拉罕一直用开放的方式来回应上帝的启示。

丹麦的神学家、哲学家祁克果讲一句话，他说存在是什么呢？存在就是单单独独在上帝面前的相对。你直接个别单独面对上帝，那时刻的存在才是真正的存在。你不能与人商量，你不能参考别人的事情，你只能回应神这个时候对你讲的话是什么。每一次当神亲自启示亚伯拉罕，对他讲一些重要的话的时候，他都用这种单独的回应站在上帝面前。

他不必说以撒啊，你要不要被杀？你同意不同意爸爸对你这么做？你死了以后会不会原谅我？我是听上帝的话不得不对你这样做。这些事是没有商量的余地，有一些事你要直接面对上帝作决定。

所以他把以撒叫起来，把仆人叫起来，把柴备好了，把驴子预备好了，他们就出发了。到了第三天的时候，他们看见要去的地方。这个时候，以撒突然间发一句话语，爸爸。我告诉你，独生子叫你爸爸的时候，你心里已经软了一半了。爸爸，我是你的爸爸，你对我讲什么？你现在把我带去献祭对不对？我们的木材都预备好了，我们的火也预备好了，绳子也有了，刀也有了，你老人家忘记带一只羊出来了。你爸爸老了，你现在有了老年痴呆症了，你最重要的羊没有带出来。这个爸爸怎么回答呢？我儿啊，那羊就是你啊。这句话讲的出来吗？

我告诉你，你如果要研究这一段圣经啊，你去看祁克果的这一篇论文。他把整个基督教信仰，整个用亚伯拉罕对上帝的顺从作为根基作为榜样。然后把亚伯拉罕跟苏格拉底放在同一阵线上，然后他把黑格尔放在另外一个阵线上，凡是越理性的越偏离信仰。越超越理性的越像圣经的信仰。这个存在就是对神的回应，你活在上帝的面前。

所以当这个孩子问，爸爸，那只羊在哪里的时候，这句话跟上帝说，你的儿子，你的独生子，你所爱的以撒，一样的刺到他心里面最痛的地方。如果我是亚伯拉罕，当然我不是。如果我是亚伯拉罕，我的独生子问我这句话的时候，我还没有回答眼泪一直流下来。我没有办法，感情崩溃了，做父亲就做不成了。我今天发现我没有资格做人家的爸爸了。怎么可以把一个亲身的孩子预备想杀他，连这个动机都不可以有的，但是神的旨意要怎么办呢？所以许多时候我们要遵行神的旨意的时候，我们遇见了两事不能齐全的矛盾。我们遇见了这个时候没有办法是两件事都可以成就。

你要忠于神吗？你要毁掉这些。你要保守这些吗？你要背离上帝。你要背离上帝吗？你得着的是暂时的。你得着的这些暂时变成永恒的吗？你可能永远被上帝丢掉。所以在这样大的困难中间，亚伯拉罕怎么回答呢？儿啊，在耶和华的山上必有预备。这是信心的延伸，他信上帝是没有错的，他顺从上帝已经讲出来的命令，但是这个不错的上帝讲了一件处处为难我的要求的时候，我这个对他顺从的信心怎么延伸到齐全双方的可能呢？亚伯拉罕就用信心的另外一方面去看见一切的可能性。神有预备。到底神的预备是什么，他讲不出来。只有希伯来书的作者告诉我们，他相信如果上帝亲自要我杀死他，上帝一定亲自给我看见他复活。所以亚伯拉罕回答的时候是一个很痛苦的回答。

今天我们教会有很多人卡住在这个地方，我相信蒙上帝呼召作传道的，比现在在讲台上作牧师的人还更多。我也相信今天在台上作牧师的，比上帝真正呼召上台作牧师的也更多。为什么两种这样的话都讲出来呢？因为有一些应当上台的还没有上台，还有很多应当下台的还在台上。我今天很严肃的告诉你，如果神没有呼召你奉献，你没有资格奉献。如果神呼召你奉献，你没有资格逃走。

中国教会有一个很怪的现象，就是自以为带职侍奉就是成全上帝的旨意。带职侍奉的人都引用保罗织帐篷作为安慰他们错误的良心的定心剂。保罗织帐篷是带职侍奉吗？保罗是一方面赚钱一方面作牧师，讲道又不需要拿车马费，还能奉献这种骄傲的心态吗？完全不是。因为耶路撒冷没有办法供应保罗做宣教士，而保罗也绝对不向外邦人拿一块钱，在这两难之间，他在外邦人传福音的时候，虽然可以靠福音养生，他连这个权柄他也放弃了，所以他亲手做工供应自己的生活，维持自己的生命，然后他继续不断来做上帝的工作。

我告诉你，如果神清楚呼召你做全职的，你就要勇敢完全放下。如果神要你在你的侍奉中间，在平常的工作中间来侍奉上帝，那你就不可以自己冒险做全职的。你可以带职的。但是带职的也好，全职的也好，都要清楚知道神呼召他是怎样的位份，就按照神呼召他的位份去行。求主怜悯我们。

上帝呼召亚伯拉罕，要把他最爱的，唯一的，独生子，把他献上。这是太困难了，因为这件事他可以用千千万万的理由来逃避上帝。我怎么可以把这个种送上去呢？你对我说以后从他生的才是我的后代，如果我把以撒献上，我就永远没有种了，你的旨意永远不能成全了，你的应许都要落空了。所以我绝对不把他献上是为了你的应许。亚伯拉罕有足够的理由来抵挡上帝这样的呼召，但是他完全顺服了。这是很困难的事情。

亲爱的的弟兄姊妹，每一个真心奉献牺牲舍己的人，都一定有一些这样的经验，这样的痛苦，有这样的挣扎。但是你信心的延伸要明白一件事，上帝的山上必有预备。

我已经在玛郎神学院教了25年，我可以正式退休拿到养老金。突然神的感动来到了，你要开始一个归正运动。然后感动来了，呼召来了，我就完全放下了。我完全放下的时候，是我已经侍奉了几十年才放下。侍奉几十年，有侍奉的果效啊，有一个长辈的身份啊。我是玛郎神学院最高的职分董事长。资深的教授教神学教哲学，我教过的学生做传道牧师的超过1000人。但是神的呼召来了，放下这一切，全部放下。所以我真的全部放下，我特别在满25年以前两个礼拜我全部放下，所以我没有资格拿养老金。完全放下。那个时候我不是普通的一个人咯，我已经是教会的领袖了，而且我有太太，有四个孩子，有一个岳母，有两个仆人。这样我们一家九个人每天要吃饭，我决定离开玛郎。

我自己的钱建的房子就完全送给神学院，我自己买的一个房子，因为有纠纷存在还不能卖。那我就搬到雅加达去。带了一部老车，到了雅加达，不知道住在哪里，我决定不受邀请。如果要受邀请，我可以做很多大教会的牧师。灵粮堂赵思光死的时候，他们写信请我到香港去，接替他的工作，代替他做全世界灵粮堂的会督。我没有神的感动。当计志文牧师退休的时候，三次从洛杉矶要我去做他全世界的会长，我没有感动，我没有去。神的呼召是什么呢？你要做归正运动啊，要开始建立系统，重整信仰，勇敢传福音，把神学的基础像根一样生根建造下去。把布道工作普遍到全世界，变成向上结果。

神引导我到哪里呢？到雅加达去。雅加达是一个很大的城市，今天最后的统计是1362万人，又超过100万的基督徒。但是我不要接受邀请，我搬到那里房子比玛郎贵好几倍，住在哪里我不知道。就这样感谢上帝。我决定离开玛郎的时候，我不拿一个董事的电话号码，从来不打电话给他们，我不接触任何一个有钱的人。正像1957年开始传道到我死，我从来不会募捐一样的习惯。从零开始，因为我的上帝是使无变有的上帝，上帝是起死回生的上帝。我要在这个时代里面，向全世界的人证明，呼召人的上帝也是引导人的上帝，供应的上帝，成全也是上帝。我的上帝是又真又活的。

没有人相信，世界最大的回教国家，可以建一个世界最大的基督徒华人礼拜堂。这一次回去了我再看一次，已经开始预备整个屋顶的架构了，盼望12月31日可以献堂。他们日以继夜的赶工，我们没有募捐，我们就是祷告，我们就是宣布。不但礼拜堂，还有一个音乐厅，还有一个博物馆。这一部分是文化使命，归正运动有福音使命，有文化使命。

我玛郎的房子已经卖掉全部钱寄去了，我世界各地几十年工作在印尼所储蓄的钱，不是我的是印尼的布道团的，200万美金全部献进去了。你们献多少我不知道，我到新加坡讲的钱剩下的我没有带去。我在菲律宾，在各地方做工，所存的我都不带去。我就这样做工。

当我搬到雅加达去的时候，我的老爷车常常在半路停下来。我对我太太说，你去推车吧。她很乖她推车。后来有一天她对我讲一句话，你有没有见过女人在街上推车的？我才发现没有这样的事。但是我说，你不推谁推呢？什么时候要开动机器我比较熟，你推比较好吗。如果你开动我推也可以的。后来现在明白为什么上帝给我娶一个太太那么高大，大概就是用那个用处的。我后来想对啊，没有看过女人推车。感谢上帝！

现在回想过来，很多事情莫名其妙，主就这样引导我，把心交给上帝，在耶和华的山上必有预备。

布道团曾经有一个同工，在我背后讲一句话，我才不相信唐牧师印尼会建堂，政府一定不可能发出准字，回教徒那么坏，怎么许可他盖那么大的礼拜堂。这个同工现在已经不在这里了，我才知道原来他是这样一个没有信心的人，怎么会跟我们同工呢？我们所做的事情，是Mission impossible。

但是我告诉你，可能吗？怎么可能呢？你先顺从，不要先辩论。先开放你的心，让上帝把他的心意告诉你，用你的信心延伸到一个地步，相信他必有预备。感谢上帝！

我今天敢讲这些道理，因为实实在在我的心就是这样的。我敢讲这些道理，因为我在40多岁的那一年，怎样放下我的权柄，怎样带一家人到雅加达，怎样决定两年不拿薪水。每天九个人吃饭，730天，怎么渡过的我现在也不知道。但是上帝没有撇下我们。感谢上帝！

我独一的男孩子，他结婚的时候，我对他一句话。我说，你父亲结婚的时候，所有的贺礼我百分之百奉献了。你要不要学我？那个时候他还在美国读书，他很需要钱。他带妻子到美国去，他很需要钱。他说我祷告两天，两天以后他对我说，爸爸我像你，我也所有的奉献。结果等结婚以后，发现是我们教会历史里面最多人收到贺礼的。多少钱哪？差不多有6万块美金。全部奉献，两手空空带着太太再去美国。

我建堂的时候，我说我卖房子奉献，你要不要奉献呢？他说我做苦工，我要做到寄3万5千美金回去。现在每一块他应许的都寄回去了。所以我今天可以对你讲，神的呼召来到的时候，我们的回应不是讲好话，我们不是打空头支票。你真的爱主，你真的顺服主。

我对我的孩子再讲一句话，我侍奉上帝50年，你要不要学我？你也50年。那么我们父子两个人服侍100年。他静静的。想不到今年我50年，我1957年奉献，现在2007年，今年50年。他今年拿了博士学位，他决定进威斯敏斯特神学院去念书。所以我50年的时候，他开始第一年了。但是我有一点怀疑他会像我一样走完50年。因为我现在是67岁，他30岁。他要讲道讲到80岁，这个不容易。

那我要回头问你了，你怎么样？你爱主吗？上帝如果给你的，上帝可以不可以拿回去？上帝如果呼召你的时候，你甘愿奉献吗？亚伯拉罕，你的孩子，你的独生子，你所爱的，你的以撒。每一次你的你的你的，就是刺到心里面最痛的地方。亚伯拉罕说，YES，I am ready，I am here lord。I give him to you。感谢上帝！

求主赐福给我们，下个礼拜我们要继续谈到怎么样献，怎么样杀，而上帝怎么样处理这个事情。我们低头祷告。.