[基督徒] 蒙福婚姻的基础

蒙福婚姻的基础
《教会》
https://www.churchchina.org/no120901

文/陆昆

上篇 重生与真幸福



一、重生的含义



有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。” 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？ 除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生（或作“叫一切信的人在他里面得永生”）。（约3:1-15）



这是圣经中一个非常著名也非常重要的段落，它是从一个问题开始的。一个相当熟悉旧约圣经，相当有人生阅历，在犹太社会中相当有地位，并有非同寻常的宗教性敬虔的——法利赛人尼哥底母夜里来见耶稣。（在约翰福音里，“夜”有很特别的意味，尼哥底母如日中天却留在夜中。）他来见耶稣，是要问耶稣一个问题。他说：“我们知道，你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若无神的同在，无人能行。”尼哥底母什么都有，但他从这个出身贫寒、没有地位、没有财富、也没有受过正规的拉比教育，与他相比一无所有的耶稣身上，却发现可羡慕之处。是什么呢？有神同在。



圣经中“有神同在”不是空间概念，而是原则性的概念，是神与人进入亲密无间的关系，并且支持他，保护他，成全他。就如以赛亚书中预言已经因着罪而被神弃绝的以色列要被神召唤、找回时说：“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上”。（赛43:2）旧约中的约瑟是有神同在的。经文中说“耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利”。（创39:23）但约瑟在顺利地干什么？先是顺利地做奴隶，后是顺利地做囚犯；然而无论身为奴隶或囚犯，因为有耶和华同在，约瑟竟在如此艰难的际遇中显出非同寻常的能力、才智、稳定和可靠的品格，以至于行走起来如同君王。所以对以色列人来说，非常知道什么叫有神同在。有神同在，穷人也极为富足、丰盛；有神同在，为奴也如同君王，被囚也如同自由。这是一种极大的平安、能力。尼哥底母一无所缺，但没有“神同在”，他看耶稣的时候，发现耶稣有。



在这段对话中，非常惊人的是，当尼哥底母谈有神同在时，耶稣直接说神的国。实际上“见神的国”、“进神的国”和“有神同在”是一回事。进入神的直接统治领域，在神的恩慈、公正统治之下蒙恩，这就是进神的国、见神的国，也是与神同在。尼哥底母想跟耶稣讨论有神同在，耶稣说：你是想跟我讨论进神的国吗？人若不重生断不能见神的国。尼哥底母立即说：人已经老了，怎么能重生呢，难道还能再进母腹生出来吗？这一句显出尼哥底母根本的问题，也显出今天很多人根本的问题——对自己的存在一无所知。在尼哥底母对生命的体验里，只有两个层面，身体的层面和心理的层面；但还有一个层面，是他远远没有经历过也根本不懂的，就是灵的层面。



今天很多知识分子也是如此，你跟他说：“信耶稣不是精神的事。”他说：“啊？那难道是物质的事吗？”你说：“也不是物质的事”，然后他就茫然了。为什么？因为他的世界里只有精神和物质，只有心理和身体，没有灵。尼哥底母说：“这怎么可能呢？”他谈自己生命里的那个身体、那个“我”：我已经老了，怎能再从母腹里出来？耶稣告诉他：从肉身生的是肉身，从灵生的才是灵。



重生有两层含义：第一，再生一次；第二，从上头生。实际上耶稣是同时使用这两个意思：你要再生一次，但这次是从上头生。从上头来的生命区别于我们已经有的生命。“从肉身生的，就是肉身。”我们已有的生命包括我们的心理现象、心理人格、感觉……是跟肉身一起生的，因此从肉身里面、从身体和心理的反应里，无论怎样改进、扭转、改变，它仍只能是心理和肉体，而不可能生出灵的变化来；但真正的生命之为生命却在乎灵。于是耶稣直接地说：“从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。”约翰福音1:12说“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”。什么叫儿女？从谁生的，就是谁的儿女。“作神的儿女”跟“重生”是同一个意思。接待耶稣基督，信耶稣基督名的人，他就重生，从单单肉体的生命转变成从神而来的、灵性生命的存在。“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约1:13） 人已经堕落的天然生命都是从血气、情欲、人意生的，重生的生命却是从神生的。



其实只有从神生的生命，才是真正圣经创造意义上的人。创世记1:26-27中，三位一体的神说，我们要照着我们的形象造人，而且是“造男造女”。人因此是灵性的、共同体性的、位格性的，也是道德性的，他在和神的相交中存在。人特有的生命的特征是有灵性，所以他成了有灵的活人，我们也说“人是万物之灵”。灵在哪？灵在与神的生命相通。神是个灵，所以圣经说，拜他的，要在真理和圣灵里拜他，神要这样的人拜他。（参约4:23）请注意，这里不是说“神要人这样拜他”，而是“神要这样的人拜他”。这是什么意思？谁是能够在灵里，在诚实和真理里面拜他的人呢？只有重生了的人！重生的人才能够有灵性的反映。也只有重生的人，能因着和神真实的相交，而获得真正的幸福。



二、“幸福”与“不幸”



1、幸福的本义



圣经中有一个相当于中文“幸福”的词，那就是“伊甸”。神造完亚当之后，就将他放在伊甸园中，伊甸园是一个极为满足和欢乐的地方，但亚当在其中被神看为“不好”（独居不好）。



于是神使亚当沉睡，为他造一个配偶帮助他。这里有一个字眼叫“帮助”。在我们已经堕落的文明中，“帮助者”是一个等而下之的存在；但在圣经里，最典范的帮助者就是上帝自己。圣经里的“帮助”是一个强有力的词，它在生活中用的时候，往往指这样的情形：一个人落到水中，另一个人下到水里，把他搭救上来。帮助的含义跟“搭救”很像。上帝造了一个女人，把亚当从神看着不好的状态中，搭救出来。当上帝领着女人到亚当跟前，亚当接过这个女人的时候，说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”这是一句非常不简单的话。这句话中，表达的第一层意思是认同。女人是谁呢？女人是我自己，不是外人——认同和接纳。第二层意思，这是更好的我。“什么中的什么”是表示更好的意思，当我们指着一个弟兄说：“看！男人中的男人”，这话的意思不是世界上有的三十亿男人当中的一个，而是比一般的男子更有男子气概的男子。因此“骨中的骨，肉中的肉”是“更好的我”的意思。最近在英语里有介绍妻子的一种方式是my betterself或者是my bestself——比我更好的我，或是，我当中最好的那个我。“更好的我”，这是爱慕的根据，在价值上，承认她是比自己更重要的。第三层意思，这是我骨“中”的骨，肉“中”的肉，自己在外，而要把对方放在里面，这是爱护和保护的称谓。亚当的这句话是世上第一个爱的表达，但这表达是对谁作的？不是对女人作的，而是对神说的。因此，这是亚当对神作的承诺。这是最早的，第一个人际关系，也是第一个婚姻。基于神的创造的婚姻成了人从神那里领受的祝福，也成为人向神当尽的责任。



祝福、福分，在中国文化中相当重要，但从中国人的传统中理解，福分就是比需要的更多地拥有紧缺的生活资源：多财多禄是福，多子多孙是福，甚至多妻也是福。有的男人一个老婆也讨不到，他讨了六个，“我比你有福吧！”。总之，紧缺的资源我多多拥有，这被看成是幸福。但在圣经里，幸福表明的不是占有，而是一系列的关系。



基本上，人处于这几种关系中：神和人的关系，人和人的关系，人和自然的关系（在人和自然的关系中包括人和工作的关系），人和自我的关系。起初人在伊甸园中，这一切关系都是和谐正当的，因此，人也是有福的。为什么有福？因为在这一切中，他被神喜悦。“幸”这个汉字表达的是在下者被在上者喜悦，而且，这个词最初的意思就是宗教性的，是跟神、跟天有关的，后来被用在社会中等级生活的层面上；但它的本意就是这样，被造物——人，在地上的人被天上的神喜爱，这叫“幸”。反过来呢，就叫“不幸”。



2、不幸的源头



亚当和夏娃犯罪之后，不能直接面对神，就用无花果树的叶子遮盖自己而躲避神。上帝问亚当：“你在哪里？”亚当说：“因为我赤身露体，我便藏了。”上帝说：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”亚当回答：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”亚当急急忙忙地把责任推卸给妻子，这时夏娃不再是他“骨中的骨、肉中的肉”，而是“你所赐给我，与我同居的女人”——一个外人。而这个外人是如何闯入我的生活的？——你给我的。所以人从此就怨天尤人，把自己所有的事都推到神那里，再赖到别人身上。而这时，他的女人就成了“别人”。



神和人的关系破裂，人和人的关系破裂，人和自然的关系也失去和谐，人身处于一个对他不友善的自然世界中，堕落之后，亚当的劳动成了咒诅当中的一部分，工作成为极痛苦的事。更为重要的是，他们用无花果树的叶子遮盖自己，不再赤身露体了，这不是指文明进步了，而是说亚当和他妻子的生命里有了原来没有的东西。是什么呢？罪，羞耻。非常奇特的是，这罪和羞耻在圣经里面是通过性体现出来的。



有些人说，基督教是一个把性看得非常低下的信仰体系，这是他们的误解。这就好比你家里有一个明朝的、非常珍贵的碗，如果有人要碰，你肯定会说：“嗨！那个别碰，那不是喝水的碗。”而这个人由此得出一个结论说，这是一个很丑陋、很肮脏、很低下的碗，所以不让我碰。——为什么碰不得，因为太尊贵了。在圣经里，性不是生理性的事，而是人格性的事。



没有堕落以前，人有身体、心理、灵，有神的形象，也有神的性情（所以圣经里面说，我们被恢复重造的时候，得以与神的性情有份）。人所处的五重关系都是很美好的。人的行动是自然的，因为他的生命就是那样的生命，他在自然中去满足神的意愿，完满地成就神的旨意。



现在呢？人的灵缺失了，灵死了，人的生命性情毁坏了，甚至连人的欲望和情欲都是败坏的，整个关系瓦解扭曲了。人从这样一个本性、这样一个构成、这样一个关系里发出的行动，是恶的；实际的生命境遇和体验，是不幸的；结局是永死。我们必须知道，现在的人，是已经毁坏成这样一个存在，因此他不可能在仍然是这样的存在的情况下回复到幸福状态。



三、没有重生的生命与不幸的人生



尼哥底母问：我怎样才能拥有完满的幸福，有神同在，进神的国？耶稣说：你不能，只要你还在原来的这个生命中，就绝对不能，你必须要被神重生。一个没有重生的生命，在圣经中被表现为一个属肉体的、属血气的生命。属血气的人就是从血气、情欲、人意生的没有重生的人。属血气的生命有怎样的特点呢？哥林多前书2:14说：“……属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。……”按他肉体里一切的智慧，这个属血气的人可以读博士，做博导，做科学家，做艺术家，甚至成为某种精神的一个标志；但就他自身而言，仍然是属血气的，他不明白神圣灵的事，他不可能懂，反倒把那个当成愚拙。很多人到教会来，对教会中人的生活样式会作一些观察，也对基督教对社会的影响有某种称赞，凡表现在肉体、外面的东西，都多少有点感觉；可是，更核心的，我们所信仰的对象正在怎样跟我们交往，这是他们完全不知道的。甚至有一些对基督教相当友善的人以为，把基督徒外在的表现整个接受下来，自己就跟他们没有任何区别，“我也是基督徒”。但，不是，就如你不能通过扎羊角辫成为一个也扎着羊角辫的女人的女儿，她的女儿是从她生的，不是跟她有一样发型的。他“不领会神圣灵的事。”



罗马书8:7说：“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”一个人，当他没有重生的时候，他的生命就是在肉体中；一个已经重生的生命，当他不顺从圣灵时，他的生命也仍然受肉体本性的控制。在这个状态中，他跟神处于敌对关系。跟谁？！哪怕你跟一个小人处于敌对关系，你的生活也会惶惶不可终日；当你和天上的神处于敌对关系，这是件极可怕的事情。因为神圣洁、公义、良善的旨意，体现在律法当中，却是我无法遵守，不爱遵守，不能顺服甚至恨恶的。换言之，一个人无论他外面的德行怎样，如果他没有重生，如果他不是在圣灵里，他内在的品格方面的败坏，是无可阻止的。



一个没有重生的人，他生命的本质只能这样，他在神面前的地位只能这样，“而且属肉体的人不能得神的喜欢”（罗8:8）——他不能得神的喜悦。那么他会在自己的人生中体验到什么？不幸！他得不着神的宠爱，得不着神的宠幸，他不幸，就是这么回事。属肉体的人不能得神的喜欢，他的生活、生命必然不幸。如果你不幸，你娶了一个人，她跟着你不幸；生一个孩子，会因着你不幸。所以家庭是一个相当深刻的共同体关系。伊甸，很多人现在把婚姻期待成这样一个乐园，但如果我整个的存在是一个背离神的存在，却如何能期望借着婚姻进入到乐园里面？！



约翰福音3:36说：“……不信子的人，得不着永生，神的震怒常在他身上”。如果一个孩子不讨父亲的喜悦，以至于他的父亲一看见他就生气，那这个孩子在家里会有好日子过吗？人生天地间不得神的喜悦，以至于神一注意他，就对他发震怒，这个人在地上会幸福吗？他这个存在本身是毁坏了的，扭曲了的，而这个存在一旦行动，肯定就会对神顶撞、攻击，甚至神把一样足以使他幸福的好处给他时，他因为里面的败坏，也不可能真正地、正常地接受这好处来享受它，反而会因为这个好处而遭遇更大的毁坏。这一切并不是基于局部的、某一次行动举措不当，而是他的生命本质使他必然如此，只能如此。



你若不重生，就不能进到神有效的、足以使你蒙恩的统治里面；你若不重生，就不能进神的国。一个在神面前蒙爱的生命和一个在神面前毁坏了并且没有得到神的特别恩宠的生命，是完全不一样的生命。而这样一个毁坏了的生命，在具体的人生之中会无知，缺乏对神的敬畏；在日常的生活态度中也会无知，基于感受和冲动而胡乱行动。犹大书10节说“……他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。”在这之前的经节描述天使长和撒但争战时，纵然对方是敌人，都不直接毁谤、攻击他，只是说：“主责备你吧。”但是人呢？却完全没有这种灵性的意识，以至于他被说成是如同无知的、没有灵性的畜类一样。他的本性所知道的事，与畜类所知道的事一样，所以他会任意妄为。



有的人结婚之前，在婚前男女关系中胡闹；结婚之后，又很轻率地离婚，自己却觉得无辜，因为他根本不知道自己正在做什么，也不知道发生的是什么。这不是靠教导所能解决的，他里面缺乏能使他足够意识到问题所在的那个力量。以前社会整体上还有舆论和规则能勉强约束他，但现在已经彻底地没有了外在的约束。



有一次，一群姐妹和一个师母在一起聊天，师母就建议她们：“不要管钱，不要管学历，不要管容貌，找个爱主的弟兄。”有个姐妹就说：“教会里哪有那么多爱主的好弟兄啊？”师母说的是爱主的弟兄，她说的是哪有那么多爱主的“好”弟兄，还是把那些外在的条件都加上去了，然后她接着说：“我觉得找个不信主的也行，像师母这样当年找个不信主的，现在热情地服事神不是也挺好吗？”这位师母的丈夫是在结婚八年之后信主的，而且成了一个非常被神重用的仆人。此时，这位本来极有涵养的师母脸红了，不是羞愧，而是愤怒，直接斥责那个女孩：“你胡说些什么，你知道八年对一个女人来说意味着什么吗？你要真愿意的话，那你就那样。假如你想的是，像一个正常的女子那样，婚姻中虽然有艰难，但是慢慢熬，仍然能熬过去，一起去面对，那是一回事。不然的话，你想的是用大半生的眼泪，大半生的痛不欲生的委屈，一直有的无法突破的隔膜，夜夜守着一个在外面嫖妓的男子。要是你愿意这样去做，最终以你的大爱把这个男子挽回来，那你就这样结婚吧。”当时，她的丈夫，那个牧师也在旁边，她直接说：“你看他现在像个人似的，当时什么事情不做啊？！”当时就是这样。



四、重生的人与幸福的人生



你若不重生，就不能见神的国；你若不重生，就不能进神的国。那么重生的途径是什么？神怎样使一个人重生？圣经里直接说，是借着水和圣灵。水代表道的传讲。重生的途径就是：因着圣灵外在的工作——读经，听讲道，又因着圣灵内在的感动和引导而产生了一个属灵的新生命，是从圣灵生的，有圣灵的内住。这就是重生。重生与信心是一致的，信道是从听道来的，重生也是从神的话来的；产生信心是圣灵内在的工作，重生也是圣灵内在的工作。教会中的人不都是重生的人，品格显得好的人也不都是重生的人，重生的人会有一些与没有基督的人不一样的生命特征。



首先，重生的人有对基督的委身。我不是说，他承认有神，并且按某种角度来说，敬畏神；而是说，他里面有对三一神第二位格基督的委身。



其次，重生的人在他的生命中体验着、也关注着永生永死，他不是只关注今生。圣经把不信的人、没有重生的人的生命特征描述为“只在今生有福分”的人（诗17:14）；而重生的人，他觉察到自己的罪，知道这罪怎样得罪神，并且为自己脱离了那永远的罪进入到神的永生里面，满了感激。这是他对永生、永死的关心。因为这救恩，所以他里面有欢乐，有感激。其实判断一个人是不是真基督徒的最基本的看法就在于，他里面有真实的、因着救恩而有的欢乐和感激吗？——“我原来是个罪人，与神隔绝，如今通过基督而与神和好。如今我得到了天上的身份、天上的荣耀，我脱离了地狱的火，我不再受神的审判，这一切是因为神为我舍弃爱子，他为我死为我复活来为我成就的。”因此，重生的人有真实的、强烈的蒙爱体验。有这样的内在蒙爱体验的人，他对人的需求了解比较深切，而对别人的爱的需求比较少。



许多人缺乏被爱体验，就通过娶一个妻子、找一个女朋友，或者娶多个妻子、找多个女朋友这样的方式来解决自己缺乏爱、缺乏被爱体验的困境，害人害己。但在福音里重生了的人，他有因着救恩而生发的被爱体验，并有因此而来的满足感。他也有正确的自我认识，而且这个认识最终不单指向自己，也指向别人。因为知道自己里面的光景，知道里面充满了各种各样的恶欲、自私、狂乱、懒惰，只知道自己疼，不知道别人疼，只知道自己想要什么，不管别人想要什么，除非靠着神恩典特别地去跟这个作对，要不然活出来的样子绝对是一个像毛毛虫一样的吃、吐、拉，然后一路毁坏过去的生命。“既然我是如此，周围的人也是一样”，这实际上带来了一个更真切的自我认识；但另一方面，如此去了解别人时，就不会惊讶于别人的失败。在救恩里了解人，能够让自己谦卑，也会容易容纳别人；而且，自己谦卑能产生对罪的恨恶。



第三，更重要的，一个重生得救的人有福音的热忱。其实人最难得的品质是忘我，你可以不太计较个人的得失、利害、损益、毁誉，但没有一个外在的、非常强和有效的目标，人是不可能忘我的。什么样的人，能够真的活出忘我的人生呢？重生，有确切的救恩之乐的人！他会有福音的热忱，他渴望得着人，他渴望被神使用以福音去得人。当人有外在的目标，不是关注自己，而是渴望在自己身上成就神对别人的心意的时候，这个生命会不一样。福音的热忱本身使他产生极为专注的力量，使他在人性上、智慧上、能力上都会因一种特别的激情而产生极大的发展和成就。只有重生的人，他才真正地进入生命重建的过程，神自己在他里面做这样的大工程。



所以一个重生者，是“以基督为中心”信耶稣基督，而不是一般地信有神。一般地信有神跟基督徒毫不相干，钉死耶稣的人都是一般地信有神的人。一个重生者信耶稣基督，信神通过他的儿子为自己做成的永远的救恩，而且关注永生、永死的问题，胜过关注今生的问题。



圣经不像我们这样高看爱情，甚至于对婚姻也是。没有办法，我们太软弱了，不结婚会出很多毛病，所以还是结吧。但要是没有那么软弱，能不结的话，不结也罢。这是保罗的教训。但这教训是基于什么？——生命里已经有的、真正宝贵的东西，不是通过婚姻建立的，而是在婚姻之前，你通过耶稣基督获得的。只要有了那个，有婚姻不多什么，没婚姻不少什么。你的婚姻变成了一个可衡量的东西，因为你在救恩里，有了一个不可衡量的把握、确据和福分。也正是因着不可衡量的把握、确据和福分，你里面有了一个如此不同寻常的满足和能力。



我们一起祷告：亲爱的神，你带领我们今天去面对你的命令。你告诉我们，必须要被圣灵重生，不然以我们原有的生命，无法承受任何真正的福分。主，求你引领我们，使我们真实地面对我们的确据和把握，面对你在十字架上为我们做的，免得我们没有，却自以为有，免得我们以为现在拥有的就是，却错过了真正的生命的甘泉。谢谢你，这是奉耶稣的名，阿们！.

下篇 被福音支配的婚姻



一、婚姻问题的实质：灵魂的饥渴



于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”（约4:5-26）



这里有一个生命里满了饥渴的人，她想用物理的方式——“在外面”打水来满足她的饥渴。许多人面对婚姻时，心态也如同这个饥渴的人奔向井边，不是正当地、自然地想要履行自己生命中的一个本分，也不是期待在这个本分里承受上帝的天恩；而是因为里面的惧怕、焦虑，因为意识到自己没有足够地被爱，因为渴望被爱，于是就出去找。



里面的饥渴是所有在这个世上活着的人的常态，所以人面对焦虑时产生的最基本的动作就是“吸”，例如吸毒、吸烟、喝酒、嗑瓜子……人稍稍有点不安的时候，下意识的，就是想要用外面的东西填补。这样做常常会上瘾，吃零食上瘾，吸烟上瘾，喝酒上瘾，吸毒上瘾，打麻将赢了上瘾，输了也上瘾，结果造成更大的焦虑，而这更大的焦虑仍然是继续通过做吸入的动作去解决。



面对这个饥渴的、来打水的女子，耶稣要使她看到自己生命的真相，就从水开始谈她生命的需要。耶稣跟她说：你去，把你丈夫叫来。她直接回绝说：我没有丈夫。但没有想到耶稣接着说：你说没有丈夫是对的。因为你有五个丈夫，现在和你一起过的那个人还不是你的丈夫。——这个从一开始就饥渴，而又不断试图通过找男人来缓解这种饥渴的女子一直是罪人形态的一个基本展现。



今天婚姻中绝大多数问题的起因就在于男子和女子试图用对方来缓释自己灵魂里面的焦虑和饥渴。“我太孤单了，我需要一个人来爱我”，“我内里特别没有确信，我需要一个人来给我确定的爱”，“我特别没有安全感，我需要一个不迁移的保护”，“我需要一个人完全不在乎我是什么样，却又完全地去爱我”……诸如此类。而这样的爱没有人能给你。如果有一个人不小心被你看成是能够承担这个期待的，以至于你娶了她或嫁了他，你们终会陷入绝望之中。为什么？不是因为遇人不淑，而是一开始就把不正确的期待放在了根本不能满足这一期待的人身上。



着急恋爱的人是不适合恋爱的，因为他（她）现在还没有学会接受他（她）生命中任何不合乎自己欲望和期待的事情，也更没有学会单单在基督的救恩中经历一种满足感。着急恋爱的人往往也是恋爱不成的，女人看到这个男人过分地着急，心里就对他不安，“他指着我救他，我还指着一个人来救我呢。”男人也是一样，“我期望找到一个我怎样待她，她都不会觉得不幸福的人，而这个女人期望通过我善待她来得到幸福，我还不起这笔债，赶快逃命吧。”结果不成。



这个撒玛利亚女子有五个丈夫，而现在和她同居的人又不是她的丈夫。很显然，她在婚姻两性关系中处于极端不正常的状态。其实我们不容易猜测说，到底是这个女子不断地厌倦了她所找的男人，还是她不断地被所找的男人厌倦，但这两者本质上没有区别。实际上，我们面对的是这样一个人，她试图在异性的关系中解决自己内心的空虚和失落感，处于一种自我中心的状态，她的世界里没有来世，只有今生。在今生中，她有时深刻地体验到对自己的存在将要沉沦的焦虑，她没有价值感，没有稳定的可以倚靠的爱和支持；从圣经的角度来说，就是没有真正的被神称义，被神赋予一种正当性。她借着别人盲目的宠爱和牺牲来满足自己，因此无论在恋爱还是生活中，她很少认真地想到自己应该担当的责任，更没有想到自己应该担当他人的难处。她既不想承担自己的责任，也不想承担他人的难处。



二、婚姻期待的破灭：以错误的方式寻求满足




在我们的生活中，常常见到这样的实例：有一个男子带着工作中极重的挫败感回家，面对他的妻子，他很想把这一切倾泻到他妻子身上；但是经过了一些生活的历练之后，他学会了“今天我要为我的爱妻不这样做”，他咬紧牙关，自己来承受。因此当他回到家里时，完全没有感受到，也没有体会到，妻子在没有经验的情况下照顾两个孩子——一个三岁、一个四岁，把家里扑腾得一塌糊涂，她也在极重的挫败感中，多么期望晚归的男人能给她一点安慰。男人沉默着，歇息、睡觉了，此时他所体验到的是自己为妻子作了重大的牺牲，他本来想把愤怒发泄到妻子身上，但，他忍住了，这已经远远超出他自己平时能够有的德行和正常的状态；然而，此时妻子觉得他极为冷漠，她无法再忍受下去。我们可以想象接下来会发生什么。



这其实是一种极度自我中心的状态，渴望通过外界的、跟自己关系亲密的人得到支持。他（她）不怕被别人控告，因为他（她）可以比较容易地宣称自己的软弱，而且他（她）可以经常控告男人，控告女人。他（她）在教会里也特别容易控告，“你连我这点胡闹都忍受不了，你哪有什么爱心”，“他还是老信徒呢，还跟我发脾气”，其实他（她）已经这样发了三年的脾气了，却要求别人一直容着自己。



当你们在寻找丈夫或妻子的时候，所期待的是什么？有时，男人和女人，试图进入恋爱时，都对对方有一种角色性的期待。比如说，相当多的男人里面得不到真正的肯定，就期待他的女友是他的“粉丝”，满足他“被推崇、被称赞”的愿望。他期待一个盲目崇拜自己的女孩，一个蠢笨到一个地步的女孩，对他所做的一切都发出惊叹：“啊！是吗，你会这个。啊！你会这样。”这类人进入恋爱时最主要的做法就是炫耀，而到了一定地步之后，他自己会开始累，因为他必须不断地用别的惊奇引起这个女孩的惊叹；当他无法做到时，就试图去找另外一个女孩的惊叹。



还有一些男人，他所期待的是一个好保姆——“该起床啦，该上学啦，宝宝”。无论你做了何事，只要投到她的怀里，她会安慰你，接纳你，但是做得过分的时候，她会责备你。他期望自己乖点，被她称赞，这就算是他为女友做的最了不起的事情。



还有一些很幼稚的人，期望一个玩伴。“哎，咱俩一起玩电子游戏呀？”他经常拿出自己喜欢玩而且玩得好的那些东西，鼓动女友跟他一起玩，而往往男孩跟女孩喜欢的又不太一样，这时候就出现问题。他在找玩伴，“将来结婚吗？”“不知道。”“结婚之后，你期望我们的家庭会有一个怎样的将来？”“不知道，不想它。”——他还那么着急，渴望恋爱。这类人活在不需要负责的童年状态，但这不单单是人格不成熟的问题，而实际上是一个因离开了神而孤单的生命，想要用外界的不正确的方式来满足自己内里的需求。



也有一类人，他期待的是别人的艳羡。男人有他特定的心理，“一个校花级的女孩，如果跟我好，那不得气死、嫉妒死同宿舍的室友啊！”这是他在这个卖弄里所想到的最大的幸福。这个幸福与恋爱无关，与他所爱的那个人无关，而是他和室友的一个赌博式的游戏。



当一个男人，对于他所“恋爱”的女子所抱的期望就是满足自己的某种需要，他不会对她有很真实的感受、关切、兴趣；他从不去想对方需要什么，实际上，他根本就没有关注对方是谁，对方想要什么，他的关注点一直是自己，而且他享受跟她的这个关系。



有些女子也是一样。有的女子所期待的是“爸爸”。她期望有一个极有权势、极爱她的爸爸，因此，她可以做任何愚蠢的事，爸爸最严厉的责罚就是皱眉，只要她抱着爸爸撒个娇，爸爸马上就解颐而笑，事就这样过去了。这个期待有时会变成宗教性的期待，有人认为信仰就是这样，也有些人把这个期待投入到恋爱中，她对对方实际的情形不感兴趣，她感兴趣的是满足自己某种情感的缺失。



也有一些女子期望的是崇拜者，这跟男子期望女子是他的崇拜者一样。她的性格特质必须成为她期待的那个男子评价女子的标准，如果她乖，男子的标准就是“乖女孩是好女孩”，但如果她野，男子的标准必须重新修改——“野女孩是好女孩”。她渴望的是这样。



我不是说这些心里的渴望不正当，但是当把这些渴望投放到恋爱的关系中，以为这就是自己在爱情里应该被满足的，此时最直接发生的事情就是，你没有把对方看作一个独立的、完整的、神按照他旨意而造的另一个人；对方的完整性、独立性，和神的关系有着特定价值的目标都完全被忽略。其实对不信的人来说，恋爱中唯一的激情就是青春本身带来的男女性爱方面的激情，但是居然连这个激情都不能使人稍稍脱离自我关心，以对方为中心，这是何等可怕的事！一般人们会说这是性情的问题，但归根结底这仍然是信心的问题。如果你还没有被福音支配，其实你不适合恋爱。这不是一般的会不会和别人相处的问题，而是你的生命有没有能力、实实在在地突破自我关注，在和神的关系中关注别人的问题。



三、解决的唯一途径：活水的泉源



“凡喝这水的，还会再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”这里提到两个“水”，一个是蓄水池的水（当地的“井”不是水源而是蓄水池），物质的水，能暂时压住心里面的焦渴，但扑不灭里面焦虑的火，所以凡喝这水的还要再渴。无论你在这世上期待以什么来满足自己，一旦离开那真正的水源，必然还会再渴。你可能会试图换一个水源，但那没有用，问题不在于外面的井，而在于心灵里的状况。中国人说扬汤止沸不如釜底抽薪，灵魂里有焦渴的火，一个美丽的女孩能在这样的焦渴中增加什么呢？凡喝这水的还要再渴，凡用井水来解渴的人还要再渴，凡通过性爱的激情来解渴的人还要再渴，凡通过增加朋友来解渴的人还要再渴，凡通过用更多异性眼光的关注来满足自己的人还要再渴，想靠权力来解决自己内心焦虑和不满足感的人还要再渴，所有没能在福音里获得满足感的人都是仍然饥渴。



井水是死水，耶稣说他能给活水。死水，活水，涌泉，这是耶稣在这里用的三个——一个比一个更有活力、更能带来生命的水的景象。女子说：你把这活水、这能在人里头成为泉源直涌到永生的活水给我好吗？耶稣说：你去叫你丈夫来。女子说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫，是不错的，你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫。此时，这个尴尬的、过分的、个人性的问题，让这女子难堪，她试图转到一个相对来说非人格性的问题里。什么问题呢？在哪儿敬拜。既然耶稣看起来很有学问，也知道一些别人不知道的事，那么聊一聊属神的事吧，于是她问道：“我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”——正确的敬拜地点是哪里？耶稣说：“也不在这山上，也不在耶路撒冷。”这是一段常常被人领会错了的经文，我们常以为圣经的原则是：敬拜神不在于任何地点，任何时候，只要你诚恳地、真心实意地敬拜，就会被神接受。但这里所讲的其实是，谁来规定敬拜地点？是犹太人的规定，还是撒玛利亚人的规定，还是上帝自己的规定？对在一个特定的地方敬拜神的规定，不是人自己编造出来的，而是上帝为人作的规定。上帝禁止人在任何一个地方按自己的选择来敬拜神，而只能在一个特定的、上帝指定的地方敬拜神，只有在这个地方的敬拜才能被神接受。因此，耶稣说：“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道。”这肯定了犹太人对救恩地点的说明，那就是只能在一个特定的地方敬拜神。但他接着说，“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了。” 敬拜的地点是神定的，但到了一个时候，敬拜的地点就不再重要了。耶稣在这里宣告说，那个即将来到的“时候”，如今就是了。整个犹太民族和外邦人，可以自由地敬拜的时候还没到，但对撒玛利亚妇人来说，因为她正面对耶稣，所以现在就是了。这个妇人说：“我知道弥赛亚要来，他来了，必将一切的事告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”——有区别力的地点变成了特定的这个时候，特定的时候变成了决定性的人物。那么真正的结论是什么？你们不可以随意地，在任何时候、任何地点敬拜神，必须在指定的时候和地点来敬拜神。这指定的地点和时候，实际是那一位——The Person，“这和你说话的就是他”。换言之，人不可以在任何地点以任何方式敬拜神，只能通过那一位来敬拜神；不通过那一位，人不能敬拜神，不能认识神，不能正确地谈论神；唯独在那一位里面，你和神进入有效的关系。这是基督教最核心的真理。



因为罪而与神隔绝的人，通过耶稣基督而进入和神有效的连接，于是从饥渴进入满足。当你在基督里得到满足之前，你试图通过一个女孩得到满足，这会出问题。你先在基督里得到真正的满足，你生命的根本问题得到解决，以至于你作为一个蒙了恩的罪人，成为上帝恩典和赐福的一个器皿，来与神给你指定的这个配偶一起来承担这个软弱，这个失败，这个罪性，这只有在基督里的人才有可能承担。



相当有意思的是，在这个故事的结尾，女子留下水罐往城里去。她拿着水罐本来是想解决她的饥渴，但是满足临到她，使她不需要带水回去。她正午来打水，是为了避开因为不道德的生活而引起的人们的非议；但这时，她把自己不道德的生活袒露在人们面前，是为着宣扬那一位，已经来了，他就是基督。什么样的满足感、被爱感、确据使她扔掉了水罐，不再在乎人们喜不喜欢她？她在井边遇见了真正的水源，得到了这个真正的水源，带回了真正的水源。



四、真正的满足：成为被福音支配的人



此前的撒玛利亚妇人是完全没有信的人，但一个已经信的人，若离开救恩的泉源试图在别处解决灵魂的饥渴，他的状态与这个妇人没有什么不同。有时一些人看起来好像是真信了，他也重生了，因此常常有真信徒的表现，有感激，对别人热心，但是他的整个人生没有同样地被这福音支配，他的心有一部分仍然在今生上，他的关注点仍然在人所能看得见的事物上，而不是在神借着耶稣基督向他所做的那件事上。此时，他原有的肉体性情并不会因着“信了”彻底地被克服。教会里有这样的人，在小组查经、一起祷告的时候特别爱主，但是在生活中具体的选择上，他仍然说：“我当然爱主，但是这些基本的需要得有吧。”而往往他对这个“基本的需要”有很高的标准。



现在福音支配你吗？现在福音怎样支配你？你和神的关系在支配你的生活吗？你在乎他的圣洁吗？我有时候觉得自己不够爱神，如果我有比肉体的欢愉、人间的情爱、人间的虚荣更在乎的事，我会因着这件事的缘故而厌恶这些属世的引诱的；如果基督的爱果真在激励我，我会更有能力抵御低下卑贱的私欲。神使你满足，并且支配你的生活选择吗？



被福音支配的人格外热爱和顺服神的话语。因为是道显明了耶稣基督，那么对我来说，道就是最重要的，因为耶稣基督对我是最重要的。基督是有形有体地显明神，他有非常具体的内容，这个内容唯独通过神的话能认识。唯独在这话里我得到了满足，于是水罐不重要，那说出我一切的先生才重要——这是撒玛利亚妇人的经历，但这是你的经历吗？你是在被福音支配的一个存在吗？



被福音支配的人有真实的蒙爱感。在福音里面产生真正的蒙爱感、蒙爱的确据和体验的人，他才可能真正进入对别人的需要、软弱、问题、麻烦、罪恶、罪性的担待里面。为什么？因为他体验过被担待。在和基督的关系中，你体验了软弱、失败、败坏是怎样完全没有拦阻地被接纳的，你体验了你是被接纳的，你真实地确信你是被接纳的，自然你看待别人的方式就不一样了——既然我被接纳是因为基督的缘故，那我接纳别的软弱的罪人不是理所当然吗？



被福音支配的人有使命感。基督徒是否有明确的使命感是非常重要的，我自己不能理解在生活中没有激情的基督徒，因为他们被激动人心的事情控制，他却没有激情，他里面怎么啦？他宣称天上的神为他舍弃他唯一的独生子，爱了他，为他死而复活，他言之凿凿地这样宣称，但在他具体的生活里丝毫不像是经历过这样一个事件的人。



十字架上的爱能够带来全新的、足以支配人一生的使命，当你有这个使命感的时候，你的生命会单纯和专注。在生活中，有人的性格有明确的原则和方向，有人会琐碎；在不信的世界中，这种琐碎是性格，但对于基督徒琐碎不是性格，而是在信仰中不够专注而造成的涣散的生活状态。没有使命感，没有方向和目标，说到底就是：自称信，其实不信，因为他没有被福音支配。当我们真实地这样经历福音的支配的时候，内里会不一样。



被福音支配的人会有心里的坦荡。今天的人只有不信里的忐忑，没有信心里的坦荡。信心里的坦荡不是一个无谓的、自我中心的某种自我期许——“上帝肯定会给我好多钱，上帝肯定不会亏待我，不给我房子的”——不是这个，而是上帝已经把我们生命中真正需要的一切，以谁也不能夺取的方式给了我；此外，再增加或减少都丝毫不会影响到这个。而在此前提下我可以以任何方式顺服上帝在我命运中的安排，接受他给我的祝福，也接受他给我的难处，在这一切事上，我所做的也仅仅就是谨慎而且坦荡。当生活中经历难处的时候，上帝在看你答题，不是别人会怎么看，而是上帝在看。当你以神中心、以他的爱为中心来回应他——“主啊！你把儿子给了我，我呢，接受你给我一切的安排，同时，我要向你忠心地交卷”——那时生命里会坦荡。有又如何，没有又如何，夸赞我又如何，骂我又如何，多了又如何，少了又如何，没有什么能脱离神的安排，但神自己肯定在看我如何面对这一个个问题。



在一切事上坦坦荡荡，不计得失却极力讨神喜悦，生命的能力其实是在这里。你们对自己的人生有什么期待？再过十年二十年，“噢！我期望那时我至少有180平米的房子”，那时你的体积有那么大吗？你需要的不是这个，而是那时你成为一个什么样的人，在和神的关系中，被神当做怎样一个器皿来使用。



“啊，我俩都愿意爬山，兴趣相通，我们俩谈恋爱吧”，你们可以作爬山的玩伴，但不适合谈恋爱。生命里要有一致的、足以贯彻终身的一个目标，在那里你能够确定真正生命意义上的同志或伙伴。事工上的负担也要常常调整以至于确认，在此你才可能真正发现：我是谁，对方是谁，而且能够彼此担当。先在基督里得到真实的满足，不要用爱人来解决你的焦渴，而得到这种满足的人要实实在在地被你所信的福音支配，并在这个道路上，接受神给你安排的同路人，不在乎外表、收入和属世意义上的前景。



我们一起祷告：主啊，你教我们在你里面成为你喜悦的人，好让我们能被你用来去建造另外一个人，先让我们在你里面有真实的欢喜和满足，免得我们去掠夺别人的欢喜和满足，谢谢你，这是奉耶稣的名，阿们！





注解：

1、本文根据作者所在教会于2012年5月举办的一次婚恋讲座的录音整理。——编者注









《教会》2012年9月总第37期(https://www.churchchina.org).

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