对抗（以弗所书5-6章，出埃及記3-4章）
康来昌
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對 抗
康來昌牧師—20120101c
經文：弗5-6章，出3-4章
基督徒的生活態度
求主恩待每個人，讓我們看聖經能看得更完全。聖經常用很多方式來描述基督徒生活，讓我們知道如何活出信仰，在這方面、那方面都能應用。一方面譬如，我們是上帝的羊，這強調我們是脆弱，需要被上帝保護。另一方面，我們又是上帝的戰士、基督的精兵，這就跟羊不一樣，就表達我們在這世界上要剛強壯膽。你不能只是說我們基督徒在跟別人打仗，也不能說我們就像羊一樣，到處都是狼要吃我們。若這樣想，你回家就把爸媽當敵人、狼，就不大恰當。基督徒常有的一個問題就是我們用某些模式來代表一切，認為基督徒就是一個樣子。有時在華人教會裡很容易表達出那種鬥士的態度，有的人很喜歡跟人家打仗，很喜歡責備別人，這有它的必要，但我們不是只是跟人家作戰。有的人又把自己是一隻羊看得太多，始終就是很弱，不能長進。
當然聖經也不是講我們只有這兩個，也講我們是「多結果子的樹」。聖經用植物、動物、石頭、建築物、上帝的新婦、上帝的朋友、上帝的僕人、上帝的兒女，各種方式來描述我們的身份，所以我們要瞭解得更完整。講到「成聖、得勝」，「得勝」當然是以軍人、軍隊這方面來瞭解，「成聖」比較講到我們道德上的完善，但這每一個都跟耶穌基督對我們的拯救、作我們的主有關係。
我們等一下再看出埃及記摩西跟法老的對抗，先要看以弗所書。以弗所書講到教會的生活，也講到世界的生活，事實上這兩個分不開。我們在講生活裡的人際關係時，大概脫不出這幾個：
第一個，弗5：22開始講的夫妻關係。保羅講夫妻關係就好像教會跟基督的關係，所以也是屬靈，也是所謂屬世的。這裡面大概都是我們很不喜歡聽到的，「妻子要順服丈夫；丈夫要愛妻子」，都是老掉牙的，每次婚禮都會讀的經文，只是我們都有蛀牙，沒辦法去遵守這些。但這不是我要講的重點，這裡的重點是在講基督跟教會，但也在提醒我們這也是世界上的一個關係。當夫妻不都是基督徒，甚至都是基督徒但各有不同的看法、看見、和屬靈狀況時，要彼此順服、彼此相愛，都有非常多困難。
其次講到的是弗6：1-4，親子之間的關係。那裡講的也是一樣，可說是在講主裡面家庭的關係，也可以是一般看到的家庭裡有人信耶穌，有人沒信，然後這中間會有它的衝突。保羅要求的都是基督徒，他不能要求非基督徒，他寫的信是給教會的，如果你是信主的丈夫（妻子、父母），要怎麼對你信主或不信主的妻子（丈夫、兒女）。也就是我們不太能夠要求不信主的人。或說，如果我們要求信主跟不信主的人，標準是不一樣的。
講最簡單的例，（我常覺得基督徒的混亂就在這裡），「你要愛你的仇敵」，這是要求基督徒的，你不能要求國家、民族、法官、警察。「你要饒恕人」，這恐怕需要用很多智慧，一個基督徒法官知道自己要饒恕人，但判案時卻不能通通饒恕。警察也不能說因為自己是基督徒，看到有人違法，就都一概饒恕。這些例子雖然好笑，但卻是基督徒都會碰到的問題：我們怎麼把上帝的話用在這個世界？（剛才就有人問了「行道」的問題。）
我不是說不要行道，但行道的基礎一定要建立在聽道、傳道的事上，而且神的道你要說行出來，我們根本行不出多少。而且如果單看行出來，基督徒和非基督徒還真差不多。你真的說我們要行道，要把上帝的道用在每個地方，你覺得我們基督徒的籃球一定打得比別人好嗎？我們基督徒做電腦、唱歌等各樣事一定打得比別人好嗎？你去吃飯，一定都要基督徒開的店去嗎？那可能吃得不太好，因為他們常常要有教會，所以不能專心的燒菜。你買的汽車都是基督徒做的嗎？你的食衣住行育樂每件事，尤其在像日本這些非基督教國家，大概多半都不是基督徒，我們跟他們必須一起生活，而在一起生活時我們有個共同的標準，那外在行為神給基督徒和非基督徒一致的，譬如不可殺人、不可姦淫、不可偷盜，基督徒、非基督徒在這些基本道德法則上都是類似的。這當然很多社會學家不同意，不過常識會告訴我們是這樣。因此，基督徒在世上跟任何人生活時都要有個基本態度，就是我們內心是充滿了上帝的愛、充滿對上帝的信靠而做事，這是我們跟別人不一樣。
但是，你充滿了上帝給你的愛和對上帝的信靠來做事，又有各種不同的表現。每個時代、地方、甚至每個基督徒的看法都不一樣，我們是因信稱義，做得再好總不能因此稱義，因為神要的是完全，而且做得再好、對聖經再忠實，我們的解釋可能跟別人不一樣。就像我覺得（主流、傳統教會也是這樣覺得）在聖經裡並沒有禁止死刑，也沒有說基督徒不可以從事戰爭。在施洗約翰時看到有士兵來受洗，施洗約翰並沒有說你們不可以當兵、不可以再殺人。又如新約很清楚講到基督徒是納稅的，當耶穌同意人納稅時，（這在基督教政治哲學裡很重要的一件事），耶穌說「該撒的物給該撒，神的物給神」，祂的意思並不是說這世界上帝統治一部分，該撒統治一部分，不是，上帝統治一切，包括地獄。你不要搞錯了，這世界從來沒有任何一個東西，包括魔鬼、天使、人、生物、無生物、文明，沒有一個東西不在上帝全能、全然的管理當中。
全能全善三一神掌管萬有
基督教基本的信仰有兩個，一個是三位一體，一個是上帝是絕對全善和全能。你不能因為上帝的全能而放棄祂的全善，也不能因為祂的全善而放棄祂的全能，祂是全能和全善。我們相信在罪惡世界裡即使有那麼多不合理的事，上帝仍然用祂權能的命令托住萬有、管理萬有，包括上帝在罪惡世界也使用邪惡的、有各種罪惡的大大小小的權柄，包括政治、經濟、老闆、黨委書記、總統、父母、牧師、警察，這都叫權力。這些權力聖經講多多少少有犯罪的成分和景象，因為萬事都在墮落當中。但這些權力、權柄也都是上帝在使用，所以我們基督徒有個最恰當的態度：我們對所有的權力、權威、權柄，不管是政治的、經濟的、父母、或家庭、或商業、或自然界的水、風、核能，這都是能力，或人文界的能力，知識、經濟體系、金錢，這些都很大的能力、權柄。我們基督徒看這一切的權柄，對它有肯定的成分，因為這都在上帝的創造和管理中間。
基督徒對權柄的態度
我猜很少人會想到上帝創造了權力，因為這東西很抽象。我們中文講到權，最少有五個字，權力、權柄、權威、權勢、權能。有時我們把權跟勢、權跟力、權跟能，都放在一起，英文是power、authority。包括教會的牧師、長執也有權力，包括作父母的也有權力，包括你是高級的學長可能也有權力。這些權力包括知識、學問，也包括美麗。美麗是一種能力，女人笑一笑，一個城會倒掉的，傾國傾城。女人的舉手投足可以叫千軍萬馬死在戰場上。這都是能力，都是上帝造的，所以都美好，所以也都邪惡。我們基督徒對這世界的權勢有個最正確的看法，我們基督徒什麼都看得最正確，不是因為我們自己，是因為上帝的話，我們跟別人一樣都是罪人。這些權勢是上帝造的，所以是好的，而且是上帝管的，上帝命令我們要順服。但是，它是有罪的，所以我們對這些權勢有相對的順服，但不是絕對的崇拜。在很多民族文化（包括中國）裡，我覺得對權勢是膜拜，因為那實在是太有力量。
保羅在講人際關係時，他的確說丈夫有權，但丈夫也因為有權，他墮落的成分也可能大。父母可能有權，基督教從來不會說「天下無不是的父母」、「天下有不犯錯的領袖」，我們沒有那種愚蠢和迷信，因為聖經告訴我們不僅在實際上，在理論上也告訴我們，這些都有邪惡的成分，你不能絕對的順從它，而怎麼在相對的順從中？那各人的表現方式不一樣。
夫妻、親子之外，保羅跟著講的第三種關係就是主僕。其實把這三種歸納成兩種，就是我們活在世上就是兩種關係，一個是家庭裡，一個是工作（或社會）上。保羅講到主人跟僕人，可能跟現在的中國、日本也很像，台灣不大有這情形，就是還多少有一點「有權的，底下的人比較聽」，台灣現在是所謂的自由民主時代，我並不太看好民主，我對任何一種制度都不會覺得完全好或完全壞，都有它的優缺點。台灣的自由民主我覺得不一定非常好，或說有些地方很好，有些地方也非常麻煩，很難管理。而中國和日本可能那權力還有一些。
保羅一方面叫你順服，一方面也是只有勸基督徒的僕人和基督徒的主人。基督徒的主人在當時一定比較少，跟今天一樣。基督教的傳佈總是從低下、軟弱階層開始，很少有高階層的人一開始就會信。所以基督徒始終是弱小的居多，而且女性居多（各位姊妹不要生氣）。好像福音總是在這些人身上比較容易被接受，也有個時候可能該撒、皇帝也信了。
看以弗所書第5到6章講到的這些，會有個刻板印象，就是基督徒是很懦弱的，就是順服、就是愛，卻忘記了保羅跟著講的，我們是順服、是愛，但也在跟這世界上的人作戰。你大概不太把以弗所書第6章10節以後的跟10節以前的連起來，我現在勸你要連在一起。他講到愛、順服，接著講的就是跟他們作戰。用共產黨的話，我們跟這世界是既聯合，又鬥爭。我們既跟你們活在一起，納稅、聽你的話、順服你，而且照聖經傳統的講，我們絕不造反，但另外一方面我們把你看作敵人。不是我想殺你，也不是我認為你想殺我，是我終極效忠的對象是上帝，你效忠的不是上帝，所以我們不是一國的人，我們遲早會有衝突。這衝突希望盡可能不要白熱化、表面化，但隨時都有。各位不要以為在回教國家，或十七世紀逼迫基督教的日本，或一些地方基督徒跟這世界的政府才是敵對的，在美國，所謂的基督教國家，（像我昨天講的，跟上帝、上帝兒女敵對最厲害的在以色列，所以重要的是我們的心敬畏上帝），我們最大的敵人始終是我們自己，始終是我們的老我還在那裡蠢蠢欲動。
所以你們這次的題目，「成聖」可以說是內在的，「得勝」可以說是外在的。一般來講勝過一個軍隊、球隊、公司，是外在的，「成聖」是關乎裡面的善良等等，但實際上基督徒成聖和得勝，內外的成分都有。我們將來在天上是內外一致的美好，現在在地上，有時外表看起來好一點，有時裡面的美好多一點，我們都希望裡面的越來越美好。
靠主剛強作戰
以弗所書6：10，「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」你看前面講你要順服、要愛人、要用百般的忍耐怎樣怎樣，現在講你要靠著神的大能大力作剛強的人。這又是什麼意思？
我們能想到的大概就是等一下要講的摩西或以利亞，也就是讓我們非常望洋興嘆的。「大能大力」就是摩西，一揮杖，紅海就分開，這力量實在太大；「大能大力」就是以利亞，求主從天上降火下來，火就降下來。我們禱告：「主啊，你降火下來，把所有的神社、廟宇、和尚、尼姑通通燒掉」。我覺得這也是很多靈恩派弟兄姊妹在想的，就是我們有神蹟奇事，把魔鬼的這些人都打敗。
或者你還能想到的大能大力是，「主啊，讓我們基督徒開一個電腦公司，把NEC、Hitachi通通打敗，我們的軟件、硬件都是世界第一；不是第一，是世界唯一的。什麼IBM、Google？Christgle」。我們有最好的電腦人才、機械人才。現在看了實在很火大，怎麼這些藝術家都是些下流的、不認識耶穌的，讓基督徒像巴哈一樣。我也只能講巴哈，最多加個韓德爾，你看這些作曲家，包括莫札特、貝多芬，他們的信仰都不是很理想，事實上對正統基督教都有些排斥的。他們會寫些很動人的東西，他們的信仰很混雜。藝術家、畫家，畢加索這些人，你看不是神經病就是風流成性，總之都是得罪上帝的。文學家，大概也都是這樣。科學家，不得罪上帝但也不信上帝，那還是得罪上帝。
也就是我們說要發揮影響力，而我們實在沒有什麼影響力。講起來很可憐，我們都在學他們的軟件、硬體、畫、文學、藝術，你們在日本，你看有幾個文學家是基督徒？遠藤周作我也不覺得他是正統的基督徒。好，我們要發揮影響力：「主啊，讓我們教會裡多來一點董事長，不，多讓大家變成董事長、老闆、王妃、國王、將軍、戰士、企業家、諾貝爾獎得主。神啊，給我們大能大力」。各位，我不知道你們這些禱告多不多，「我們靠祂的大能大力作剛強的人」，你能想到的大概就是讓我們有神蹟奇事，如果沒有，就讓我們有人才，發揮影響力。
各位，如果有過的話，這好像已經過去了，如果有過，我們基督徒也不太高興，因為如果有過人才在基督教裡、社會在基督教的管理下，那是中世紀天主教的時候。而這我們有點想承認又不太想承認，承認是因為總是基督教沾點光。事實上在人類歷史裡，我們基督教從來沒有很強大過。最強大有力量的時候是大衛的國度，但再想想，大衛的國度真是小國，若看歷代志說到的大衛、所羅門國度有多強大，但看看歷史你會說他吹牛，那是很小的國。不要說跟中國比，念西洋史就知道以色列這國根本不太被人提到，提的是埃及、巴比倫、希臘、羅馬，如果不是因為這兩千年基督教，以色列根本不值得提的，那國家小到連中國漢朝時一個縣都比不上。我們基督教，我勸各位要看清楚一件事實，我們的上帝絕對是統管萬有的，上帝的國度也是唯一在歷史上將來會存到永遠的國度，地上的中國、美國、日本等等都會消失，只有上帝的國度會從永遠到永遠存在，現在還不太明顯。
約翰壹書說，「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體」。我們會像祂。我覺得這是教會一個很大又很正常的錯誤，認為「大能大力」，要不就是神蹟奇事，要不就是我們在社會上發揮很大的影響力，但神蹟奇事不常發生，影響力這兩千年（或從亞伯拉罕算起這五千年）神的兒女都沒有什麼大影響力。所以如果我們今天禱告的是，「主啊，讓我們有基督徒報紙、電台，而且只有基督徒報紙、電台。星期天哪個人敢不到教會就關起來（這在中世紀有過）。每個人從生下來就受嬰兒洗，每個人都不能不奉獻，因為國家就幫教會抽稅，教會是國家養的（今天在德國的官方教會還是這樣）」，但那都過去、都式微了。
因此我們在講求神給我們大能大力時，當然如果神真的這樣應許，我們求也可以。將來在新天新地，全部的人都敬畏上帝、彼此相愛、聖潔善良，但我們現在還沒有到那地方，現在還在世上，我們要求的大能大力是什麼？保羅講的「大能大力」，事實上聖經上所有講的大能大力都是十字架的能力，都是保羅在哥林多前書第1、2章講的，從世人來看是愚拙、軟弱、無力的。各位，那大能大力就是你我今天活出來的能力，是，我們力量很小，沒什麼能力。是，就聰明、能幹、美麗、健康、勢力、錢財來講，我們不一定都不行，我相信以中國人的吃苦耐勞、勤奮讀書，一定是越來越往上流社會爬、越來越優秀。一般來講中國人是這樣。若這樣當然很好，但那不重要，最重要的是你要知道上帝的能力。上帝在這世界上，特別是信耶穌以後你看得出來，我們的能力是從信心來的；我們的能力是仰望耶穌的十字架；我們的能力對世人而言是無能的，就是我們承認自己不過是個罪人，把一切榮耀歸給上帝。這叫做上帝給我們的大能大力。在我們相信上帝對我們的拯救，在我們相信上帝雖然看不見、摸不到，甚至上帝的教會看起來這麼多軟弱的時候，我們相信祂的慈愛、聖潔、善良和統治是一直沒有停的在掌管大事、小事中的每一件，包括祂兒子的死。事實上哥林多前書1、2章就是講上帝兒子的死顯出上帝的能力和智慧。今天我們也是一樣，隨時向著世界是死的。那死不是說我們自殺，更不是說我們消極，而是我們凡事不靠自己，好像死人一樣。我們凡事只靠著上帝，好像從死裡復活的人一樣。
有時看一些靈恩派的特會，那講員聲嘶力竭的吼啊、叫啊，跟熱門音樂會的主持人一樣。你叫得再大聲、現場的乾冰、顏色再多，也不能跟他們比。很多基督徒就捨本逐末，捨神去逐世界。耶穌基督的十字架，上帝的救恩，那是我們力量的來源；對上帝絕對的、越來越多的敬畏，那是我們力量和智慧的來源。
這力量和智慧有時候也在世界上呈現出極優秀、叫世人震驚的時候，譬如剛才說的巴哈、韓德爾的彌賽亞，那真是敬畏上帝、合神心意，世人也不能不口服心服的作品，但這不常有。不只音樂裡面有，科學裡面也有，在清教徒時期英國的科學院有相當大比例是基督徒，都是非常敬虔，但那個時候也過去了。我們當然希望它再來，但就算再來，你也不要因為諾貝爾得獎的都是基督徒就很高興。各位，我們的價值，我們上帝的真實不是諾貝爾獎的得主來肯定的，不要搞錯。我們不反對請什麼大學教授作見證，但我很反對只因為他是名人就請他作見證、或作長老執事，這是很大的錯誤，而華人教會常犯這錯誤，用世界的標準來衡量教會裡的同工，這不對的，我們應當以對上帝的敬畏、認識為標準。
在神的恩典裡有時候神讓世界肯定上帝的兒女、看到上帝的真實，有的時候神不讓它發生。譬如昨天說的幾個例子，神讓法老看到，真是了不起，法老根本不是基督徒，但他看到了。神有的時候讓世界也肯定基督徒，我們感謝主，但世界會肯定，它也會否定，重點是我們始終要知道我們被上帝肯定，這就是神給我們的大能大力。
你要信靠上帝，你要有信心，你要作剛強的人。這不是說我們跟人家打架，也不是說我們頑固，我們是擇善固執、從善如流，我們願意不斷照著上帝的話、上帝的道來修正自己，但對我們所知道的上帝的道，我們是絕對不動搖，求主讓我們剛強，求主讓我們不被罪惡所勝，求主讓我們以善勝惡，求主讓我們非常堅定而不是懦弱，我們的柔和、慈悲、良善也表現在勇敢、剛強上。當然這一旦要呈現出來，我就不能講得很具體，因為一旦具體就會變成律法主義，就變成一定是這樣，而常常我們每個人的情形是不一樣的。你可以學習約瑟、大衛、所羅門、摩西，但每個人都有不同的方式。你說：「我才沒有那麼差勁，我學習基督」。保羅就講過，有人說我是屬亞波羅的，有人說我是屬磯法，有人說我是屬保羅，有人最屬靈，我是屬基督的，而保羅每個都罵。
對，理論上我們要學基督，但你要學基督什麼？你要學基督跑到教會把聖殿的桌子推翻嗎？你要學基督看到法利賽人就罵：「你們這些粉飾的死人骨頭」？你要學基督拿鞭子打人、把牛羊趕出去嗎？你要效法基督，你效法什麼？各位，我們學習、效法基督，還是要建立在對上帝的信心，建立在基督為我們在十字架上捨己、順服上帝的信心上，在這裡面我們就產生莫大的能力。各位，你真的要說能力，這就是能力了。連非基督徒都不能不肯定這件事，只是他們瞭解得並不清楚，我們基督徒也不一定能講得那麼清楚。
當我們主耶穌來到人間時，才不過活卅三歲就死了，很短命，毛主席比他萬歲無疆多了。耶穌沒有活很久，也沒有寫什麼東西，沒有發明什麼東西，祂整個工作也只有三年半時間。耶穌也不是神童，有些次經、偽經裡面講祂小時候就呼風喚雨，其實那都是神話，耶穌是卅歲時出來工作，祂小時候也沒有發明什麼東西，也不是十二歲就可以去念清華大學，耶穌完全都沒有那些表現，祂的表現好像跟我們都一樣。對，祂有行一些神蹟奇事，但那些神蹟奇事不信主的人都不承認，或說那是鬼作的，然後祂就死掉了。在羅馬所統治的世界，還有之外的中國、印度這些文明古國裡（在耶穌那時候埃及已經被羅馬征服，已經不是大國），信耶穌的人少到不能再少，在耶穌死的時候大概通通鳥獸散了。
不過很稀奇的是耶穌復活了以後，當然這是我們基督徒相信的，世人不相信，只是他們不能解釋這件事情，就是當耶穌死了以後，在世人中開始有個傳說，說祂又活了的講法是個騙局，因為沒有非基督徒看到耶穌復活。各位，耶穌的生平是誰都看得到的，耶穌的死也是誰都看到的，包括羅馬兵丁都看到，而耶穌的復活只有上帝的兒女才看得到。祂復活以後就不再顯給這世界看，有一天會再顯給世界看，那是祂再來的時候，那時再看到祂的人就會哀哭了。祂不是顯給世人看，祂顯給我們看，使徒行傳10：40-41，「第三日，神叫他復活，顯現出來；不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。」世人不會再看到耶穌，有一群人說他們看到了，看到以後就在巴勒斯坦那地方把這道開始傳開，慢慢傳、傳、傳。
也提一下，耶穌的生平跟教會的成長有點是一模一樣，耶穌在祂傳道過程中受到的最大麻煩和攻擊的是猶太人，受到最大的寬大、接受和保護的是羅馬人，初代教會也是這樣。保羅不管到哪裡傳福音，就是有一群猶太人在抵擋他，猶太人就是反對他，越來越反對，反對到今天我們跟猶太人是勢不兩立，回教徒信耶穌的好像比猶太人信耶穌的還多一點，猶太人是越來越敵擋。
這很奇怪，基督徒起碼在初代教會是一群沒有什麼見識的無識小民，沒念什麼書。後來有個人念了點書，就是保羅，但也只有他一個人。然後他在各個地方傳福音，你看使徒行傳，也不大有什麼果效，一般人就是聽聽、笑笑。他最後一個地方就是到雅典，就像日本的東京大學，也沒有什麼好果效，大家聽聽、笑笑，不知道在講什麼胡言亂語，就走了。就是說基督教的傳佈，一直看到聖經結束的時候，那都不多，很少，比全世界大大小小宗教都少。然後在羅馬政府底下更是小得不能再小，都很被忽略，但奇怪怎麼現在信的人就越來越多，這很難解釋的一件事，越來越多，到最後整個羅馬帝國也被它顛覆了。
也就是說這個力量，上帝的道的力量的確也呈現在人間，曾經有一度呈現得很長，也很有力量，就是大約主後四百年到主後一千四百年，差不多一千年時間，基督教是席捲了整個文明世界、西方世界。但那席捲我們又覺得有點遺憾，因為裡面攙雜了很多迷信和錯誤，但要說那時的基督教是那麼龐大有勢力，也是真的。但不管中世紀的基督教對多少、錯多少、值得學習多少、唾棄多少，那都不是我們要講的重點，我要講的重點是上帝的大能大力在於耶穌基督和祂的十字架，在於上帝的道，而不在於我們所說的神蹟也好，奇事也好，經濟、政治、財政的力量。我們基督徒在經濟、政治這些地方有很大的力量我也不反對，不但不反對，我覺得很好，我也祈求上帝多給我們，我們當然希望教會裡有錢、有學問的人越來越多，但我們指望的不是這些，我們指望的是上帝在十字架上的恩典我們能夠更加認識而且去傳揚。
當你在這世界上跟不信的人有婚姻、親子、工作伙伴關係時，你一方面跟他盡可能配合，一方面你要作一個剛強的人，包括沒有辦法避免的要跟他作戰。我想基督徒困難的地方就在這裡，你當然很少聽到你要跟你不信的爸媽、配偶作戰，不過雖然很少聽到卻常常在操練，冷戰、熱戰都有。跟你的兒女作戰，那也很多。小孩恨父母，父母恨小孩的，多得不得了，在咱們中國現在也多起來了，台灣也很多。（可能講到你的傷心事了）。我們基督徒需要知道我們跟父母、兒女、公婆、政黨、國家社會的爭執，都不是世界上那種爭執，所以我們既不是什麼民運份子（你要參加我也不反對），我們也不是什麼革命份子（你要參加我也不反對），像共產黨革國民黨的命，這些東西我都覺得是相對的正確或錯誤，所謂基督徒在作戰，最基本的，是跟你的老我作戰。跟世界，跟老我作戰都在作一個戰爭，就是：我是不是讓基督作主；我是不是承認基督在每件事上都完全掌管，包括大水氾濫時、海嘯進來時，包括我得癌症時，包括兒女悖逆時、父母欺負我時。
我們在作戰，作戰要穿上全副軍裝，弗6：11，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」所以記得是詭計，是欺騙。魔鬼作的就是兩件事，一個是欺騙，一個是殺害（約翰福音10：10）。魔鬼作的暴力型的就是殺害，智慧型的就是欺騙。在伊甸園裡作的就是智慧型的，在以後歷世歷代是智慧型、暴力型都有。牠藉著各種暴力逼迫基督教、燒基督教聖經、攻擊基督徒，牠也用更可怕的軟的欺騙方式，讓我們漸漸遠離上帝，所以我們要穿上全副軍裝。
這用「穿上全副軍裝」來講，當然是跟羅馬人有關係，穿上軍裝，能夠得勝。講個故事大家可以輕鬆一點，我知道你們現在正在跟睡魔作戰。各位看過木馬屠城記？希臘跟特洛伊的戰爭到最後就是兩個偉大勇士的作戰，希臘的Achilles和特洛伊的Hector。Hector是打不過Achilles，但為了國家民族他去打，最少他希望不會輸。他敢去打其實有個重要原因，就是他穿上了一個軍裝。在這戰爭之前的一場決戰裡，他很幸運的把Achilles的一個好朋友打死了，把他的軍裝穿在自己身上。那軍裝原來是Achilles的軍裝，刀槍不入。後來就出去作戰，他打不過Achilles，但靠那軍裝他知道最少他不會被殺死，不過後來他還是被殺死了。因為Achilles是那軍裝的主人，他知道那盔甲有個縫，就一刀刺進那縫。後來Achilles也死了。Achilles不須要靠軍裝，神話故事中說到他母親曾經抓著他的腳把他浸在生命河水裡，全身就刀槍不入，但抓著的腳踝處沒有浸到，最後就在這個地方被一箭射死。
現在轉回到現實社會。穿上全副軍裝的重點當然在你完全要被上帝來保護，剛才講的那喻道故事只是在說，再好的保護，有一個點、縫，魔鬼都能攻擊進來，所以不要以為你是百分之九十九屬主就好，要百分之百屬主。不是說你要多聖潔、多善良，我們這輩子不可能百分之百，但我們要百分之百信靠上帝；不是說你不會動搖、不會懷疑，但在動搖、懷疑中你仍然要信。
弗6：12，「因我們並不是與屬血氣的爭戰」，（這「血氣」應該是「血肉」）「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」就是與這世界上一切的權力、權柄、權威爭戰。歌羅西書第1章也講到所有的東西，「無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」所有的權力、權柄、權威、權能、權勢，所有的經濟、政治、生物的、有意識的、沒有意識的力量、能力、能源，都是來自上帝造的，也都是上帝托住，也都是上帝使用的，也都多多少少有墮落的成分，所以所有的能力，包括知識、學問、政治、經濟、美人，都有墮落的成分，包括你自己。我們在跟這些作戰，他們在管轄這幽暗的世界，他們是天空屬靈氣的惡魔。
「因我們並不是與屬血氣的爭戰」，你看那小字：爭戰的原文作摔跤。其實保羅在講兩件事，一個在講打仗，一個在講運動。打仗就像電影「神鬼戰士」，兩個武士在那裡決鬥。那是很慘烈的你死我活。另外一個是運動，摔跤。摔跤應該是不會死人的，就像日本的相撲或柔道，被翻倒了還可以怎麼樣翻身把對方再摔倒，我想保羅這裡形容我們跟魔鬼之間的作戰，那是一秒、半秒鐘都不能鬆懈的，你在摔跤時一鬆懈，就會被摔倒。我們是在跟這世界上的魔在爭戰，所以他再次說你要穿上全副軍裝，13節，「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」那「磨難的日子」就是折磨的日子，就是每天的日子，每天都是磨難，每天都要穿起全副軍裝，每天都要不但敵擋魔鬼，還要站立得住。
下面講「用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」。這裡不需要詳細的去研究那箭是什麼，籐牌是什麼，頭盔是什麼，你講得太仔細就會講錯，因為這些全副軍裝再怎麼全副，還是刀槍可入，他只是用些形容詞來形容我們基督徒靠著我們自己這身體是不能得勝的，一定要上帝給我們的軍裝。我常說，看聖經要看得完整一點，這並不是說我們穿上上帝給的全副軍裝，就刀槍不怕，不是的，保羅在這裡講穿軍裝，只是在講到如果我們不穿軍裝、如果不靠著上帝，我們是何等的脆弱。
保羅講的不只是穿軍裝，還講到如果跟人家摔跤，你需要的是平常的操練。不管是運動員，都需要平常的操練、練習。這我們都會失敗，比方要操練跟人家說「謝謝、對不起、我錯了」，包括對上帝認罪的操練，包括對人認錯的操練，包括責備人、斥責人的操練，包括向人傳福音的操練。各位，永遠不要認為倚靠上帝就等於我們不用花力氣，常常有人是這樣想：「都靠上帝，所以我們不花力氣」。沒有這事的，我們一切倚靠上帝，不但不是不花力氣，還可能要花更多的力氣，因為神不是讓我們成為一個懶人，神讓我們受挫折、受鍛鍊、受打擊，但賜給我們力量，讓我們能再起來，再去倚靠上帝，再去認錯，再去剛強壯膽。我們操練勇敢的傳揚福音，在傳福音時人家跟我們的意見不一樣我們不動血氣、溫柔、和平，也有很犀利、批判的語言。我故意用兩種相反的詞來形容我們基督徒生活的表現不是只有一種模式，有時候你要很嚴厲，有時候你要很柔和。我們也不一定知道什麼時候該怎麼樣，但最重要的是要對付你自己。常常我們會覺得：「算了吧，不要去做」，而這時候你通常應該去做。而你想：「我要出來服事」時，通常是你還要再等一等。
我不是說上帝的路一定都跟我們相反，所以各位姊妹不要以為我在講你出門時想穿漂亮一點，但想到康牧師說要逆著本性，就穿一件最醜的。我不是這個意思，但你要學習對付你自己。就講我自己，我覺得我常常需要的是勇敢一點，因為我是很懦弱，我不太敢跟人家講實話，跟人講實話時又常常容易很衝動，我不太能心平氣和的講實話。但有時候神也不一定叫你心平氣和，使徒不是也有用嚴厲的話講「你這魔鬼的兒子，叫你瞎眼」的責備人家？我們有時候也需要有這種勇敢。當然，這些都在乎你心裡對主的敬畏，表現出來總一定不會完全。你也不一定要說今天聽到康牧師講得這麼過癮，可以罵人家魔鬼的兒子，你就常常這樣罵人。你也不要因為聽到我們要怎麼柔和、馴良，就一定都馴良、柔和，以為某一種形式就是固定正確的，我們都在不斷的試，也都在不斷的信，只是求主幫助我們平常在生活中的操練和對付。你不敢講話的，也許要學習多講，太敢講話的，也許要學習多聽少講。雖然都不是絕對的，但這嘗試、操練很重要。
我不大相信我們重生得救以後的生命跟我們原來的生命是完全沒有關係的，我覺得我們重生得救以後的生命正是一個重生的生命，其實這是個常識，各位，你今天決志信耶穌，第二天早上照鏡子，不會變成另外一個人；你信主之前身高160，信主之後就變成190公分，應該沒有這種事。有時我們在講重生得救、上帝恩典時，喜歡用的一些字眼（也是聖經的字眼）是一個劇烈的、奇特的、很戲劇性的轉變，比方我以前吸毒、打人、脾氣怎麼暴躁，信主後被改變。也就是有時我們在說、聽、傳這些見證時都有點加油添醋，要把它講得刺激一點，但那就不實際。事實上從舊約到新約，第一個，很多人重生得救的經驗並不清楚。不是每個人都有大馬色的經驗，本來很恨耶穌，突然啪一個大光，看不見了，然後就開始愛耶穌。剛好相反，很多人不是，連彼得那種被耶穌呼召的也是被呼召、改變了好幾次，更何況絕大多數的人都是在比較緩慢的過程中有這些改變。我不是說我們就要學習緩慢，我是說我們每個人的生命跟原來的生命是有關係的，因為那是上帝造的，上帝把它作一個徹底的更新、潔淨，所以你不必說我一定要變成怎麼樣，你要變成的是求主使你對主的信心使你能更加的順服和信靠祂。所以你不要羨慕變成另外一個人，不必，我們每個人將來在天上還是跟你現在很像，應該彼此都可以認得出來，只是完美、完全了。我不知道我的身高會怎麼樣，但應該也是完美的。
得勝、成聖，需要有爭戰；爭戰，需要靠著上帝的道、上帝的全副軍裝，在平常有操練；操練，就是用上帝的道攻克己身，叫身服我，都是在生活中天天學習體貼聖靈、不體貼肉體、更有信心。這意思也不是說，你在此時下午五點半，又餓又累的時候覺得很想吃東西，不想再聽道，就不對，各位，這一點沒有罪惡，因為我也想吃東西，也不想講下去，這是我們的生理，很正常，你不這樣才奇怪。我們信了耶穌如果你天天就想讀聖經不想吃飯，天天只想禱告不想睡覺，你有問題，要看精神醫生了。雖然這有可能發生，我們可能四十晝夜不吃東西，但那一輩子也不會天天這樣。我還是說我們過一個正常的基督徒生活，是一個信靠上帝，上帝作主的生活。所以我們也吃也喝，但總不讓吃喝成為我們的主，因此在生活中有時我們也操練，包括禁食，包括有時也需要好好的吃喝。千萬要小心，你不要為著你的形像在那裡做事。保羅講過這話，「如果有人要誇口，我想我也要誇口」。你說，「這樣自大怎麼可以」？保羅的誇口也是為了要榮耀基督。
我提林道亮院長一件事來說明。林院長是那個時代我們華人教會裡希伯來文最好的，他在一個猶太人的大學得到希伯來文博士，他是翻譯英文聖經NISV的重要人物，在美國一個最保守的波士頓大學教過神學，他的希伯來文非常好。但他幾乎從來不講他的希伯來文好，因為這是誇耀，所以不講。但在有的場合他不能不講，就比方在有人翻錯時，我們不知道要聽誰的，林院長就會說：「我的希伯來文是正確，你翻的是錯的」。他通常不講，但為了不要讓大家被那錯誤所誤導，林院長不能不講這話：「我是美國希伯來文大學博士」。當拿出這個資歷來時，別人就沒話講，對手沒有這資歷。
這個例子還是相對的，你是最好的希伯來文大學博士、教授，都不等於你絕對對，這只是例子。林院長講出自己的學歷好像有點誇口，但那不是要誇口的意思，那是希望大家接受一正確的教導，免得被錯誤的教導誤導。
保羅在加拉太書也是這樣，他就嚴嚴的責備別人的錯誤，他很清楚的講：「你們要聽我講的」。他是這樣講，「如果有人傳的福音跟我傳的不一樣，不管他是天使或使徒，願他被咒詛」，他講這麼大膽的話，一點沒有不好意思，一點沒有血氣，這是聖靈給他的勇氣，他這時候應該講的。我們絕對承認我們是罪人，會犯錯誤，但當聖靈給我們確據，這是上帝的道理的時候，我們絕不讓步。所以我們也有勇敢的時候，事實上我們每個時候都要勇敢，只是什麼時候把柔和多發揮出來一點，什麼時候把勇敢多發揮出來一點，什麼時候應該多學習操練，什麼時候應該多表達出來，我們都不敢說得很死板，但需要求主幫助我們。
摩西跟法老的對抗，其實從更早就開始。我們跟老我、跟這世界的對抗也是很早就開始。每個基督徒當信了耶穌以後就有爭戰，其實信耶穌之前這爭戰就有，不信主的人也有。你看宋明理學、共產黨講的，就是不信主的人他們也知道天理跟人慾要作戰，靈魂深處要作戰，自私的我跟大公的我要作戰，連不信主的人也知道，就是我們人有那種爭戰、衝突。現在很多人喜歡講「順其自然；讓自己要做什麼就做什麼」，但現在自殺率又高，憂鬱症又多，所以人那種爭戰是不能免的，信主以後這爭戰更劇烈。一方面我們有平安，感謝主，我們在主裡面有平安，我們的老我已經與基督同釘十字架，新我已經隨著耶穌的復活在我們身上有了，但另外一方面，因為我們還活在肉體中，我們也承認我們常常跟老我及這罪惡世界是又聯合，又鬥爭的。所以摩西其實從以前就在學習單單的來信靠上帝。所有的爭戰都是叫我們不要信靠上帝，所有的爭戰能得勝，都是叫我們更多信靠上帝。
在繼續講下去之前我先提一個結論，保羅說，「我如果傳福音給別人而自己失落，那就更慘」。耶穌說，「你若賺得全世界，失去自己，有什麼益處」？就是我們不要失去自己。而不失去自己不能用自己的辦法，只能仰望耶穌，所以我們總是不斷的，在教會服事也好，在家裡、公司、上班、年老、退休，我們始終是專心的仰望上帝、倚靠上帝，求主幫助我們。而相對的，我們爭戰的對象是魔鬼、是這世界、是這世界的潮流，我們會被影響，但之所以魔鬼、世界能來影響我們，就是我們那老我不肯順服上帝。加拉太書也講屬靈的和屬血氣的爭戰，我們始終要想到這一點。
摩西的不信在哪裡？
你可以說摩西最後是失敗，他沒有敗在法老手下，是敗在以色列人的手下，更重要是敗在自己的情緒手下。他不能進去，民數記說，「因為你不信」。各位，摩西不信嗎？摩西很偉大，他是很有信心的人，不知道還有哪個人的信心像他這麼大。民數記20：12，「耶和華對摩西、亞倫說：因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」
各位記得這件事嗎？就是以色列百姓吵著要水喝，摩西很火大，把他們帶到石頭那裡，說，「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」然後摩西就拿杖敲那磐石，水出來，大家都喝了，耶和華說，「因為你不信我，所以你不能進迦南」。你不覺得很奇怪？不信，怎麼水出來了？他的不信在哪裡？
各位，我們不信上帝可以表現在很多層面上，可以表現在我們嘴硬、懦弱上；可以表現在明白的說我不信耶穌、我不要再讀聖經、聖經都是鬼話、我不要再來教會、教會都是一群瘋子；可以表現在我自殺、狂妄、絕望、不聖潔的生活；不信上帝可以在很多層次上表現出來，甚至可以表現在醫病、趕鬼、神蹟上。你說：「是嗎」？你不記得耶穌說過，在審判時祂會說，「你們這些人，我不認識你們，離開我去」。那些人說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名醫病、趕鬼、行神蹟」。顯然他們是做過這種事，而且那鬼應該是被趕出去了，但主說祂不認識他們。
我這兩天一再強調我們外面所做的是重要，但那要是呈現我們內心裡對主的信心。外面所做的是果子，裡面的信心是根，根比果子要重要。我們外面的果子很多非常美好，但我們並不能看得很清楚那是麥子還是稗子。甚至從一個角度講那是麥子、是好的果子，因為有的鬼被趕出去，你去傳道，人家也真的信主了，但你自己是失落了。這歷世歷代都有，有人可能傳了一輩子的道，他自己從來沒有真的信過，有人可能在教會裡很久，但從來沒有信過。當然我也不鼓勵另外一種情形，就是可能你有很多懷疑，但卻是一顆麥子，不過有點發霉就是了，這很遺憾。
講這個就是希望你能全面的去想。摩西的不信在哪裡？他的不信就是沒有尊主為大，沒有在凡事上對主的帶領有個肯定的態度。摩西那時火大透了，因為他已經被這群百姓的父母氣死了。怎麼氣？為了他們，在曠野多走了四十年時間。然後上一代人差不多要死光，現在新一代起來，他們跟他們的父母還是一樣，還是一樣抱怨，還是一樣對上帝不滿意，摩西就非常火大。他現在已經一百廿歲了。要知道摩西這時候也是非常焦慮的，四十年前，當以色列人因為不信，上帝處罰他們，上帝說，「你們因為不信，所以不能進到我帶你們去的地方。你們廿歲以上的人，除了迦勒和約書亞，通通都會死在曠野」。摩西聽到這話一定非常焦慮。上帝講得很明白，但矛盾。有信心的人就可以進去，這一代以色列人廿歲以上的通通沒有信心，因為他們不信上帝的話，他們抱怨，所以通通要死在曠野。如果就這來講，在四十年前摩西是可以進去的，因為摩西是有信心。雖然聖經沒有講得那麼清楚，但摩西從來就想進去，也相信能進去，所以摩西應該可以進去。但就年齡來講，摩西不能進去，因為耶和華說「廿歲以上的除了迦勒和約書亞，沒有一個人能進去」。所以摩西在一種模糊狀況中，就「有信心的能進去，沒信心的不能進去」，摩西應該覺得他可以進去；就年齡來講，他不能進去。
各位，我們的麻煩就在這裡，我們常常在一種模糊狀況中，有些事叫我們很有信心，有些事叫我們沒有信心。記得我昨天講的？你要克服這種模糊，你靠著神蹟奇事、發誓、起誓、經驗，都沒有用，你需要聖靈在你心裡作憑據，聖靈讓你確知上帝的話是真實的。
四十年快要過去，迦南地就在前面，上一代的人都快死光了，亞倫也死了，摩西在想他能不能進去。正在想時，一陣喧鬧聲：「我們沒水喝」。摩西火大，不要舊事重演，否則要再走四十年，我要一百六十歲才能進去了？各位有過這樣嗎？夫妻一起出去搭飛機，卻因為妻子的化妝或電話什麼的而沒搭上飛機，要再等四個鐘頭，丈夫不是馬上跳腳。現在不是再等四個鐘頭，再走四十年，火不火大？我想摩西在那焦慮裡面，不能不發脾氣了：「你們這些悖逆的人」。我想摩西更火大的是當那些百姓在那裡怨、怨、怨，各位，這些百姓都是從小在神蹟奇事中長大的，天天吃嗎哪，天天看到雲柱、火柱，從小就如此。當他們悖逆時跟以前一樣，說那些最難聽、最叫人生氣的話，「恨不得我們跟我們的兄弟同死，你們為什麼把耶和華的會眾領到曠野」？這是現在牧師會聽到的話：「你們把教會帶到什麼樣子」？「那時你們逼著我們出埃及」，「那時你們逼著我們要通過這議案，現在看吧」。抱怨、抱怨、抱怨！我覺得摩西最火大的是他們抱怨完了，上帝一反以前的作法。以前聽到抱怨上帝就發火，真的有火降下來把人燒死。但這次上帝居然非常心平氣和，「摩西啊，你帶著杖到磐石前，吩咐磐石為他們流出水來」，我覺得這是摩西最火大的地方就是不公平，這群百姓這麼糟糕，上帝還要他帶他們到磐石那裡吩咐出水。摩西就去了，啪一敲，就順便講幾句火大的話，「你們這些悖逆的人，我要給你們水」？其實就在說：「上帝啊，你要給這些悖逆的人水嗎」？敲完了，水也出來了，大家就喝了水，上帝說：「你不要進去」。是我的話就一頭撞死了，天下有比這更不公平的事？
你放心，你不是摩西，上帝不會給你這困難的任務。每個人有不同的十字架，有不同的學習，神要摩西學習的其實跟你我一樣，就是要信靠祂，祂做的、說的一定是對的。你說，「這樣很迷信」，不，不迷信，對任何人事物這樣是迷信，但對上帝，這樣才是理所當然。
我們回到出埃及記第3章，簡單談談這過程。神向摩西顯現，說：「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」。摩西第一個反應很謙卑，「我是什麼人」？所以你看，一個人很自卑，不一定就屬靈。「我是什麼人」，你是不算什麼人，但我是什麼神？各位，基督徒不是只有一個形像，很懦弱、很謙和、一天到晚就在鞠躬，有時候我們會叫人家鞠躬的。任何都是次要，重點還是我們是敬畏上帝。
摩西說，「我是什麼人」？上帝沒有回答。你是什麼人？事實上你真的不知道你是什麼人。加爾文在寫「基督教要義」時說到，人生最重要的兩件事是認識上帝和認識人，或說認識上帝和認識自己。這兩個都很重要，加爾文最後決定我們要從認識上帝開始。各位，你要認識自己，先不必去做那麼多心理測驗，那做了也不一定準。你要認識自己，也不必去看一大堆評鑑。（現在我到每個地方都有評鑑：「你對這次的講員滿意嗎」？）你要認識自己，甚至從神學來講，你要認識萬事萬物，必須先認識上帝。學問很好，學習很好，但你要認識上帝，而認識上帝基本上不是學問、學習的事，是信心，是相信上帝的啟示。
「我是什麼人，我怎能作這事」？上帝說：「你是不行，但我跟你同在」。然後摩西就繼續問，「那你是什麼神」？第一個問題，我是什麼人，第二個，你是什麼神。當然他不是這樣問的，他是說：「你的名字是什麼」。這裡我不詳細解釋，重點都在你要認識上帝的偉大、美好、慈愛，而在認識祂當中對祂有更多的相信，在相信中對祂有更多的認識。
你說，「就這樣嗎」？上帝也會用一些神蹟奇事幫助，摩西說了，其實上帝要做這件事時，第一個，摩西不相信，看起來很快摩西就相信了。第二個，百姓不相信。你在太多的悲哀、痛苦裡，都不會相信有個慈愛的上帝的，你會絕望。你讀經太久沒有亮光，就不想讀了。我說的就是求聖靈幫助你堅持下去，繼續信下去。摩西本來不相信，上帝對他講完後，感謝主，摩西就相信了。下面是百姓和法老不相信，神就用神蹟奇事。神用神蹟奇事的同時，其實也用了祂的話，「你告訴法老、告訴以色列人如何、如何」這都是上帝的話，信心總是建立在上帝的話上，神蹟奇事是次要的。我大膽的強調：神蹟奇事是次要的，雖然我們很看重，但你應該更看重神的話。因為神蹟奇事不常發生，而如果你不尊重神的話，你會像法老一樣，看到神蹟又怎麼樣？沒有影響。神的話需要聖靈在你心裡幫助你。
於是摩西在神跟他講話，又給了他神蹟奇事，就是蛇變成杖，杖變成蛇，還有手長大痲瘋，大痲瘋復原，還有水變成血，這幾件事上。而摩西還沒有接受，他還不願意。上帝後來說：「你去，我會叫亞倫跟你一起」。
在這件事裡你應該會問一個很正常的問題：在摩西回去以後，出埃及記4：22-23，「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。」耶和華要摩西警告法老：「以色列是我的兒子，你如果不讓他去，我要殺你的兒子」。這是很清楚一個警告，但在下一節，24節，「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。」怎麼會這樣？兩句話完全不能銜接，不管從文法、文義、文理來講，通通不銜接。上一句，上帝要殺法老的兒子，下一句，上帝要殺摩西，這什麼意思？
各位，我們看聖經常常有不懂、困惑、反感，這都會有，因為我們是罪人，是有限的。我一再跟各位建議的是，你有反感、困惑、不懂，可以，這正常，但請你堅持繼續看下去、信下去。你看下去、信下去，就算不懂，還是繼續看下去、信下去。這沒有什麼太難，每天看聖經十分鐘，你每天講手機的時間都不止十個鐘頭了。但我知道為什麼這麼難，因為魔鬼想盡辦法要攔阻你，你是在跟魔鬼爭戰，也是在跟你自己的老我爭戰，你絕對是輸的，不靠上帝、不穿上全副軍裝，絕對輸的。所以你應該立志、操練、穿上全副軍裝，在痛苦中繼續持守。
我不能把聖經都解清楚，若能就是上帝了。有很多東西我也不明白，我這個解釋也不一定對，不過這裡我覺得不太難瞭解。上帝要讓祂的僕人知道一件事，法老、埃及人整個的錯誤是虐待、傷害以色列人四百卅年，把以色列人的男嬰丟在尼羅河，叫以色列人做苦工，叫他們覺得命苦。以色列人被欺負作奴隸，作了幾百年，這不應該的，但這不應該基本上就是埃及人不聽上帝的話，以前聽上帝在他們良心中給他們的啟示，那是一般啟示，在摩西跟他們講了以後他們還是不聽，而如果一直警告他們一直不聽，最後上帝會殺掉他們的兒子，的確也在第十個災實現了。但各位，我們跟非基督徒沒有任何的不一樣，我們一樣是罪人，我們一樣是上帝造的，我們一樣是墮落的，我們一樣需要恩典，我們一樣也在上帝的恩惠慈愛之下，而我們跟他們不一樣的是我們信神。所以神要摩西去做這偉大工作時，要他對神有信心，要信。
你說：「摩西有信啊，他不是就去了」？但他忽略了一件事，這件事如果你沒看出來沒關係，因為實在不太容易看出來。我的推想是這樣，耶和華想要殺摩西。我們先說耶和華為什麼想要救以色列人，因為以色列是上帝的兒子。以色列人怎麼會是上帝的兒子？這就說來話長，因為在四百多年前，在創世記17章上帝跟以色列的始祖亞伯拉罕立約說，「你們，亞伯拉罕全家的人都要作我的兒女，作我的兒女要有個記號，就是要受割禮。受割禮，是我兒女的記號。記得，你世世代代子孫（男人為代表）生下來第八天都要受割禮，不受割禮的都要被剪除，都要死」。當然，這些上帝沒有照字面實際上去執行，但重點在你是上帝的兒女，你蒙到上帝一切的祝福，所以你要信，要聽祂的話，包括你要受割禮。
神在之前見摩西時開宗明義就講，「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，我記得你們是我的兒女」。上帝啟示、說了「你是我的兒女，你跟我立約的」。所以摩西應該做的第一件事就是讓他的兒子受割禮，但他忽略了。你說：「哎喲，誰記得那個事？這時記得的就是我要怎麼跟法老對抗，誰記得這事」？
這跟最後摩西不准進迦南地一樣，向誰多給，就向誰多要。基本上，要每個人都有信心，實質上，有些人神給他特別多的啟示，神對他的要求就特別多。摩西是前無古人，後無來者的先知，耶和華親自為他作見證。別的先知，神在夢中跟他講話，摩西是神面對面跟他說話。所以向誰多給，就向誰多要，「我給了你這麼大的任務、這麼大的神蹟奇事、這麼多啟示和顯現，別人會忘記的你應該要記得，何況別人也不應該忘記，你的兒子要受割禮」。當摩西居然忽略了這件事時，神要殺他。
至於你怎麼知道神要殺他，摩西的老婆做的那些事是什麼，我們今天都不去談了，因為那不是重點。你們可能有很多疑問，我們以後有機會再說。
禱告：
天父，我們謝謝你的恩典和慈愛，求你保守你的兒女。主，我們是屬你的，我們身上帶著聖靈的印記，我們身上沒有割禮，但我們身上有神的印記，我們有十字架的記號，我們在教會受洗，我們相信你的話，聖靈讓我們確知我們是你的兒女，所以我們的印記是呼叫「阿爸父」；我們的印記是相信你，是求告你；我們的印記我們自己都看不清楚，但聖經告訴我們，主認識誰是屬祂的人。我們謝謝你，我們認識你，但保羅說，更好的是說我們是被主認識的。謝謝你，願你對我們的認識、愛、和揀選使我們更加信靠、認識你。奉耶穌的名禱告，阿們。
（呂琪姊妹整理）
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