[基督徒] 大卫.鲍森《新约纵览》 -- 四福音

在网上看到的。转帖一下，方便大家阅读圣经。

大卫.鲍森《新约纵览》
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《马太福音》（一）

今天我要讲的是圣经这本书。这是一本教人有智慧而不是变聪明的书。有许多书能够教人变聪明。但这本书，也只有这本书，却会教你得智慧。我宁可求智慧，不求聪明。有聪明之能够赚大钱，但是有智慧才懂得怎么样过人生。每个人读这本书的方法各有不同。有人把它当药来用，每天读10节，魔鬼就不敢近身。有的人则是借助研经材料，他们经文读得不多，研经材料倒是读得挺多。常常是快速浏览经文以后，接着研读这些经文的注释。神要我们如何研读祂的话语呢？首先我要告诉各位，圣经一词的原文为复数形式而不是单数形式，源于希腊文的biblia，意思是书卷合集。也就是套书、丛书的意思。圣经时许多书卷的合集，有诗歌、箴言、历史书和先知书。我们读经一定要一本一本地研读。现在的圣经已经收到严重的破坏，在圣经里标注章节号码，以至于今天许多基督徒变成照本宣科。如果我要说约翰福音3章16节，我多半会说成希西家书3章16节，或是随口取个书名或章节。之后便会看到会众翻找着圣经，努力找出希西家书3章16节。但是圣经里没有这本书。有个人听了我的录音带一段时间之后，来问我说：“大卫，你是个经学教师。为什么你讲经从来不用经文的章节号码呢？”我回答他说：“因为神从来不打算在经文中标注章节号码。这种做法切割了神的话语，并不符合上帝的本意。有哪一本书像这样每个句子都有编号的？”这种做法不是很奇怪吗？整本圣经囊括了很多卷书，我们必须了解每本书的类型、写作的目的，还有里面的内容。

我写过一本书，名叫《正常基督徒的诞生》。出版以后我非常地惊讶，书里的内容明明是讲重生，以及如何帮助别人重生，但是这本书出版以后呢，大英图书馆却把它收藏再“分娩”这个书类。所以现在如果想到公共图书馆去找这本书，得到妇科类才找得到。一个人到图书馆去借书，不可能借阅园艺书来学烹饪，也不可能借阅小说来学电脑。但是有许多人却从圣经断章取义，不管前后文，也不问经文出处或背景，就认定那是神的意思。有一段经文是一个典型的例子，“我靠着那加给我力量的，凡事都能做（腓4：13）”。“凡事”指的是哪些事？我常常会问会众？靠着基督你能做哪些事？他们会说：做见证、医治、祷告。我说，其实这节经文指的根本就不是那些事情。它指的是一个人必须要靠自己的收入维生。这段经文在现今是非常重要的。保罗说：无论什么景况，我都可以知足（腓4：11）。我能处丰富，也能处卑贱。这秘诀我已经学会了。我最近发现某个教会中，有2/3的会众都在负债。他们需要明白这段经文的意义。要控管自己的薪水，适当分配收入，这全靠着那加给我力量的基督。我能靠着退休金度日，非常切身。但是如果断章取义的话，就会完全抓不到它的含义。经文所属的文本时它的重要背景，能说明经文完整的含义。现在我们先来谈谈四福音书。

福音书可以说是独树一格。新约圣经中有历史书、书信，还有先知书。另外，还有四部非常特别的书，这四部书跟其他书卷非常不同，我们称之为福音书。什么事福音书呢？它不是传记，当然，更不是自传，因为耶稣从来没有写过书。它不纯然是传记。因为四本福音书都有超过三分之一的篇幅在描写耶稣的死。一般传记不可能花三分之一以上的篇幅来描写主角的死，无论这个主角他死得是多么轰轰烈烈。那么什么是福音书呢？在现代生活里，我能够想到最贴切的比喻，就是新闻报道。福音书就像新闻报道，让人一读就懂。并且让人觉得兴奋，想要找人来分享。福音书最好能够大声念出来，就算自己一个人在读福音书，如果能够大声念出来的话，你会有很大的收获。就算如果是念给别人听，自己也会受益良多。我个人很喜欢念圣经给别人听，喜欢的程度甚于讲道，因为圣经每个字都值得你用心聆听，但是我的讲道不见得字字精彩。

福音书是一种特殊的问题。福音书的作者见证一件事，那是他们亲眼看到、亲耳听到的。他们把那件事当做新闻昭告世人。所以，福音书确实是广义的新闻报道。这是一开始的情况。然而随着时间一天一天地过去，那个时候曾经目睹耶稣所作所为的人却越来越少，因为他们都相继去世或殉道。不过在此同时，教会却越来越大，拓展范围却越来越广，于是，问题就出现了。当年曾经亲身经历这些事，能够传扬这则新闻的人越来越少，而需要听到这则新闻的人却越来越多。这么一来该怎么办呢？答案就是把这事写下来，不能拖。在见证人全都过世之前，必须要白纸黑字地记录下来，所以今天我们才会有这些记载耶稣生平的第一手资料。翻开圣经，我们首先会发现有四部福音书。为什么有四部？如果只有一部不是方便得多吗？而且我相信度过的人都会发现，四部福音书有很多重复的地方。那为什么要有四部？神为什么不把这四个人找来共同写成一部福音书。每个人写自己知道的那个部分，然后写成一部福音书。以前有人这么试过，多年前我很欣赏的一位作家名叫柯罗夫，在座有他的书迷没有？我住在吉尔福德的时候，尤其爱看《吉尔福德犯罪案》。内容是描述猪背山的谋杀案，柯罗夫是圣公会的司祷员，住在萨里的吉尔福德。他写侦探小说，他对铁路很有兴趣，跟我一样。柯罗夫他决定把四部福音书写成一个故事。结果他真得做到了。这是柯罗夫的综合福音书。看起来这是很聪明的做法。可是却少了一点什么。我现在不看这本书了。刚开始我很喜欢，以为会节省我很多时间。因为不用读四本，只要读一本。后来我发现，四合一的做法抹煞了一个很重要的层面。要知道，上帝在圣经中会重复某些事情，在创世记第一章、第二章两次讲到神的创造，在历代志和列王记中两次讲述以色列的历史。在这里则有四部记载讲述耶稣的生与死。用意是什么？因为有些重要的事情，神要我们从不同的角度看。这样才能够从各个角度看到全盘的真相。有的时候是两个层面，但是，对于耶稣，我们可以从四个层面认识祂。从四个全然不同的层面来看耶稣。我没有坐过牢，但是据说坐牢的人要拍照。这个角度拍一张，然后这个角度再拍一张。一个月以前，我这样告诉别人的时候，被一个坐过牢的人纠正，他说，现在犯人要拍三张脸部特写。取得犯人脸部的完整特写，以便日后确实辨认。我最爱的飞机之一就是协和客机，我很欣赏协和客机它的造型，它连停在地面上的时候，看起来都像在飞行。这和它的造型有关。要怎么样用言语来形容这样的外形呢？不太容易吧？是不是？你可以直接说它是delta形，别人就知道它像三角形，那是希腊字母d或是三角形的形状。名副其实。但是如果这样看，又是什么形状呢？事实上，如果要拍摄协和客机的照片给别人看，至少得拍个4、5张才行。否则，绝对看不出它的全貌。它从每个角度看起来都那么令人惊奇。耶稣是有史以来最令人惊奇的人物。因此神启示四个人代替世人从旁观察祂，并且写下他们的所加所闻。简单地说，他们四个人看到的耶稣都不同。也就是同一个耶稣，让他们看到不同的表现，还有特质。一般习惯这样来区分，马可所看到的耶稣是一位人子，他写下第一步也是最简短的福音书。之后马太写下第二部，他看到的耶稣是犹太人的王。第三部是路加福音，他看到的耶稣是世人的救主。第四部是约翰福音，他看到耶稣为神的儿子。简而言之，有四种不同的角度看耶稣。但我们需要更深入探讨。

有两方面需要我们来探讨。首先，来看看作者。对不起，可能我跳得太快了。现在我们先来看看中间这个部分。为故人撰写生平可以分为三个阶段。首先写成的通常是那个人的生平作为。讣闻就是说明故人的所作所为。因为大家对故人最先感兴趣的是他生平的所作所为。等到时间久一点，大家会想知道他说过哪些话。于是，就开始出版他的书信还有他的言论。最后到了第三个阶段，人们想要了解的是，他是一个什么样的人。包括了他的人格，他的个性，他行事为人的动机，他的厌恶还有他的喜好。而四福音书可以说正好符合了这三个阶段。马可只关心耶稣所作的事情。耶稣的作为、神迹、祂的死和祂的复活。马太和路加则进一步写出耶稣说过的话。他们记录的耶稣言论远比马可福音多。所以，篇幅更长了。因为马太和路加福音都是以马可福音为基础，再加进大量新的素材。约翰则是比较少记载耶稣生平的言行举止。他最在乎的，我们下一次会谈到，莫过于耶稣是什么样的人。帮助我们来了解祂的性格，祂的内在，了解祂是谁。

好，现在我们来看看第三部分。一般可以从两个层面来研究福音书。一是从作者的观点着眼。他看见什么？他是怎么理解的？他的看法跟其他三个人不同。那么他究竟如何看待耶稣？内心所见的，比眼见更加透彻。但那只是其中的一个角度。研读福音书还得从另外一个角度。就是读者的角度来看。读者要问，撰写这部福音书的背后有什么目的？是为谁写的？为何写的？因为作者不但是说出心里的话，告诉我们他看到哪些事，更是针对某个特定目的，还有一群特定的读者而写作。所以我们读圣经的时候，务必要从这两个角度来看。作者的角度，以及读者的角度。作者的看法和写作的目的。他是写给谁看的，希望教导谁？

希望我们往后研经，都奠定在这个基础上。

现在我们从这两个角度来看马太福音。我们称前三部福音书为对观福音。大家应该都听过这个词。对观的英文synoptic是由两个希腊字所组成。syn代表一起，optic代表看法、观点。就是说，这三部福音书采取的观点类似。他们对耶稣的看法雷同，而约翰福音则自成一格。你一定注意到其中有什么不同。马太、马可、路加这三本福音书跟约翰福音不同。先来谈谈马可福音。马可福音是一部高潮迭起的新闻作品。采取新闻方式写作，像是在公布新闻一样。他很快带过耶稣公开侍奉的前几个月，谨慎地把这段时间分成前两年半和最后半年。这是马可的时间架构。后来的马太和路加也沿用这个时间架构。有30个月的时间，耶稣在北方的加利利传道。那个地方四海一家，各国人都在这里聚集。国家开明，民风开放。但是南部的犹太地区都是民族主义者。人民心胸狭窄，尖刻又孤僻。耶稣在北方广受欢迎，但是在南方却受到了排斥。所以呢，祂才会死在南方而不是北方。北方想杀耶稣的，只有祂的乡亲拿撒勒人。企图把祂丢下悬崖。但是整体而言，耶稣广受北方人民的爱戴。跟随祂的人数以千计。到了南方以后，耶稣的麻烦就接踵而至。就是这样的时间架构。马可渐渐把故事带进高潮，高潮就在南方。耶稣在北方的日子过得从容悠闲。但是，一到了南方，紧张气氛升高，请示告急。除了渐渐带入故事高潮之外，马可也开始放慢速度。他用几页的篇幅，很快地带过几个月的时间。事实上整整两年半，他只花了几页的篇幅而已。后来耶稣上了船，就马上渡到另一边。他大概坐的是一艘喷射船吧（呵呵）。每个事件都是立即发生，各位注意到了没有？新闻报道就是会让读者兴奋不已。然后，逐年记事变成了逐月记事。接下来的几个月就占掉好几页篇幅。然后，逐月记事变成每周记事，每周记事变成每天记事。每天发生的事都清楚记载。到了最后一天，更是讲述每个小时所发生的事。你们有没有发现，就像特快车慢慢减速，进站以后最后停在十字架前面。马可福音所建构的一切，都是以十字架为终点。放慢叙事的脚步，来带进十字架。一面营造高潮，一面放慢叙事脚步。这是新闻写作的杰作。所以马可福音非常适合给那些完全不认识耶稣的人阅读，帮助他们认识我们所信得这位奇妙的耶稣。

我们现在先不管马可福音，来看看马太福音。马太福音用的时间架构跟马可福音一样。但是内容却做了大幅地改变。首先是篇幅。马太福音的篇幅长多了。他加入的内容包括了耶稣的出生、圣灵感孕、博士朝拜圣婴，也就是圣诞的故事。这部分马可福音完全没有。马可福音是从耶稣30岁开始写起。马太则追溯到过去，加紧更多内容。所以，时间点更早。他做了很多的修改，等一下我们会再一一讨论。马太修改马可福音，带出另外一个层面。他把迷途羔羊的故事，放进截然不同的前后文，迷途羔羊指的不再是罪人，而是一个堕落的基督徒。马太他略去了很多事件，他所侧重的是耶稣的言谈。马太大量地记载了耶稣的言论，并且把它们集结成为讲道训词。马太福音中总共有5篇讲道，最有名的就是第一篇登山宝训。另外还有四篇讲道，这是马太福音的特色。跟路加福音的写法是完全不同的。路加是在叙事过程当中插进耶稣的言论。马太则是把言论集结成为五个主题。这个稍后我们会再探讨。他这么做有特别的目的。据说，耶稣当时说这些话是在不同的时间、地点。马太将这些话集结起来，成为5个部分。马太是犹太人。摩西律法分为5个部分。也就是圣经的前5本书，我们称之为摩西五经。表示有5本书。摩西五经，耶稣五训，马太想表达什么？他想说的是，新的律法已经来临。如今不再是摩西的律法，而是耶稣的律法。这一点我们回头再谈。马太福音的结构相当有趣。他是以言行交替的方式记载。先记录一段耶稣的话，再描写一段耶稣的事迹。再记录一段耶稣的话，再描写一段耶稣的事迹。这样交替五次，就像三明治一样。所以，我们可以想象一下，马太福音的结构。每一篇训词的后面，都有耶稣的事迹，来阐明训词的意义。因为耶稣是言教和身教并行的。所以，我们在传讲福音的时候，也要身体力行。要让人看见并且听见，这就是马太他所要表达的。

马可的做法是直接让我们看见耶稣的所作所为，但是马太要我们听听耶稣的话，再看看祂做的事。讲道和事迹重复地交叠，就形成了5层三明治。最前面加上耶稣的诞生。最后面加上耶稣的死和复活。就成了马太福音。这是马太福音的结构。

我们在读马太福音的时候，发现了一件事。那就是它的犹太味非常浓厚。显然是把读者设定为犹太人。首先，我们可以观察到的是，犹太人不会把“神”说出口。因为犹太人他们深怕妄称神的名。我从来没有说服过任何一个犹太人开口说出“雅威”，它的意思是希伯来语中的“上帝”。我曾经诱使他们说出口。问他们神的名字该怎么发音，他们才说个“耶”字，就马上住口了。接着他们告诉我：“你骗不到我的。”他们绝对不说出口，他们深怕妄称神的名。他们宁可用“天”来代替“神”。他们会说：“上天帮助你。”“向天祈祷”、“上天赐福与你”。所以，在马太福音里找不到“神的国”这句话。在路加福音当中却到处都有。马太在记载耶稣的时候，他用的是“天国”这个词。天国对犹太人来说，比较容易接受。在犹太年鉴当中，我们绝对看不到神这个字，但是常常会出现怪怪的大写的G. 接一个破折号，再加上一个小写的d. 如果你翻开犹太年鉴，会看到通篇都是G-d。 这个字就代表神，God. 但是他们不敢完整拼出来，以免妄称神的名。

所以马太用天国来表示神的国。可见他是考虑到犹太读者。因为马太看耶稣为犹太人的王。整本马太福音都在传达这件大消息。还有其他线索说明马太是针对犹太读者写作的。例如他所引用的旧约经文比其他福音书来得多。马太在写作的时候，他特别喜欢强调“这就是应验先知所说的…”，这句话在耶稣降生的故事里，就出现了13次之多。马太分别引用了弥迦、何西阿、耶利米和以赛亚的话。这是作者的用心。

虽然马太福音并不是最早写成的福音书，但是却列在新约的最前面。这是因为它跟旧约的关联比其他福音书大。可以作为旧约的延续。如果你把旧约读得很熟了，然后再来读马太福音的时候，那么你就会发现旧约的预言在马太福音里实现。马太福音共有29处直接引用旧约经文。而间接提到旧约的地方则多达121处。你们可以把这个数字记下来。121处。马太对旧约圣经非常地熟悉。所以，他要大费周章解释耶稣出生在伯利恒，因为早有先知预言，“犹大的伯利恒啊，有一位君王会从你那里出来。”所以马太特别强调伯利恒。有一次耶稣在讲道的时候，群众里有人问，“这人会是弥赛亚吗？”有人回答说，不可能，因为祂出生在拿撒勒。我很讶异，耶稣竟然能够保持沉默。我做不到，你做得到吗？我会大声驳斥说：你错了！祂不是生在拿撒勒，祂是生在伯利恒。但是耶稣却沉默不语。马太想要清楚地告诉犹太人，耶稣出生在伯利恒。所以，他详细描写耶稣的出生。好让犹太人知道，耶稣成全了先知的预言。再来是耶稣被钉十架，这对犹太人是一个大问题。他们不懂，耶稣既然是王，为什么还被钉十架。马太提出了清楚的解释，耶稣是无罪的。他不断强调这点。他不要犹太读者以为，耶稣是犯了亵渎神的罪。违反了神的律法，所以才被处死的。此外，马太福音还强调另外一个重点，是其他福音书所没有的。耶稣来，不是废掉律法，而是成全律法。马太福音里有一句重话，是历来基督徒的难题。这段经文说的是：耶稣说，律法的一点一画也不能废去。这段经文让我有罪恶感，因为我正在违反摩西律法。我常常违反摩西律法，还是某一个犹太家庭帮我的。因为，摩西律法说：不能穿着混合材质的衣服。米迦勒还是我的守护天使。但是某一个犹太家庭害我违反了这条律法。你们知道，基督所谓的一点一画是什么？这是我们必须要厘清的问题。另一条律法是，如果房子里有什么灾病，为了邻居，你得放火把房子烧了。不是找人来消毒。为了邻居好，你得烧掉房子。另外，如果你的房子要扩建，设置阳台。那一定要加装栏杆。免得邻居的小孩子爬出去以后摔落。这个规定不错吧。此外，还有建筑的规定，衣服的规定，以及厕所摆设的规定。耶稣说，律法的一点一画都不能废去。马太写出这点，肯定让很多犹太人如释重负。因为他们以为，耶稣来是要废掉律法。马太却说，不对，祂来是要成全律法。这也就是说，我们得继续和摩西律法奋战。

虽然说马太他非常重视犹太读者，可是整体而言，马太他也很重视外邦人。有一些教导是违反犹太人观念的。马太相当看重外邦人。博士到伯利恒朝见圣婴。虽然我们不能确定，但是博士应当是外邦人。在马太福音的最后，耶稣说，要使万民做我的门徒。让犹太人以外的万国万族也都来做我的门徒。所以，马太福音不只是针对犹太人所写的。我听过很多人说，马太福音是给犹太人的福音。不，它不是。它只是对犹太人最有帮助的福音书。我遇到过一个犹太人。他读完了马太福音第一章就信主了。你相信吗？第一章是耶稣家谱。全都是族谱。我刚开始读圣经的时候，觉得圣经乏善可陈，只有冗长的族谱。像是谁生谁，谁生谁，从头到尾都是族谱。可是在马太福音的第一章里，也是这样记载耶稣的家谱。这位犹太人他决定信主，是因为他从家谱体认到耶稣是一个活生生的人。这一点说服了他。因为对犹太人而言，家谱证明一个人的来历。所以这个人他读了马太福音第一章，就决定相信耶稣。可见家谱有它存在的目的。在马太福音里有一章，全部记载的是犹太人的苦难。什么是苦难呢？就是咒诅。是祝福的反面。耶稣所说出的咒诅跟祝福一样多。我每次到加利利的海边，都会想起耶稣的咒诅。因为现在去到以色列的人，都要住在提笔哩亚海岸的饭店。但这个礼拜别去，听说那里饭店全都淹水了。加利利湖的水位上涨，起因是黑门山的雪融化。所以导致了饭店整个淹水。原本干涸的加利利湖至少要四年才会恢复水位。现在却满到淹水了。但是提笔哩亚还可以住。知道为什么吗？在耶稣那个时代，有25万人住在加利利湖边的四大城市。25万人，是当时人口最多的地方。现代游客到哪里去会说：很漂亮吧！我眼前的景色，耶稣也曾经看过。绿油油的山陵，浪漫到了极点。曾经有25万人住在那个湖边。现在那些人呢？那些城镇呢？答案就是耶稣说过的话：迦百农啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！哥拉汛啊，你有祸了！现在这些城市都已经消失。只有提笔哩亚没有受咒诅，所以至今还在。我告诉各位，被耶稣咒诅是悲惨无比的。在马太福音中，耶稣咒诅犹太人。祂说：爱在会堂里居首位的有祸了！喜爱人称你为拉比或父的有祸了！整个马太福音23章记载着对犹太人的咒诅。我想，马太至少是一个诚实的新闻记者。虽然是写给犹太人看的。但是他诚实地说出耶稣对犹太人的看法。

马太福音主要锁定的读者是犹太人。为什么马太要对犹太人这样大声疾呼呢？因为在他写作的时候。有越来越多的外邦人开始进入教会。犹太人跟教会之间出现了很大的分歧。事实上，在主后85年，就是马太福音刚刚完成的时候，主后85年，基督徒就被犹太会堂逐出。在那个时候，犹太基督徒被会堂逐出。他们不准在会堂中敬拜。教会从此分裂。我记得有一次我惹了一个麻烦。因为我说亚伯拉罕跟摩西如果在今天都当不成以色列国民。这是事实，只是没有人敢说。一个犹太人可以信奉无神论、不可知论，或是佛教等等，你都还是以色列国民。唯独信耶稣，那是不行的。亚伯拉罕以及摩西都相信耶稣。以利亚也相信。所以，他们都当不成以色列国民。那是因为犹太信徒和外邦信徒他们之间，有很大的分歧。犹太人跟基督教会之间有很大的分歧。因为最初教会里面之后犹太人，门徒跟会众也都是清一色的犹太人。马太专程写这本书给犹太人看，时间点正好是教会快要分裂的时候。他的用意是什么呢？有两个原因。首先，他想告诉犹太人，教会的门永远敞开。他希望和犹太人保持关系。马太是犹太人，那些都是他的同胞。耶稣本身也是犹太人。所以，教会的大门永远是敞开。马太要告诉他们，教会永远不会拒绝犹太人。他心里跟保罗一样渴望，犹太人回转相信弥赛亚。第二个原因，马太之所以为犹太人写了这本福音书，是希望基督徒不要忘记。犹太人是基督徒的祖先。马太福音特别强调耶稣是出于犹太血脉。耶稣源于犹太历史。并且追溯耶稣的家谱到亚伯拉罕和大卫。所以，他一方面告诉犹太人不要拒绝基督徒。另外一方面告诉基督徒不要放弃犹太人。马太福音把犹太人和基督徒带回同一条路。它在这项特别的任务上扮演者无可取代的角色。我们先休息一下，下一集我们再来谈马太福音对基督徒的重要性。我是一个外邦人，我想在座大多数也都是外邦基督徒。我偶尔会被认为是犹太裔基督徒，那是因为长相的关系。这个鼻子是家族遗传的。虽然我不是犹太人，但是我很喜欢马太福音。我喜欢它所传达的信息。好了，我们下一集再继续谈。.

《马太福音》（二）

上一集我们提到马太福音是为犹太人写的。马太就犹太人的思考模式来阐明自己的论点。他强调耶稣的福音是承接旧约圣经。而为了体贴犹太人。马太特意避开“神国”的字眼改以“天国”来取代。现在我们要来谈谈马太福音对基督徒的意义。

马太福音主要是写给信徒看的。四部福音书中有两部是为罪人写的。另外两部是为基督徒而写的。这是四部福音书的基本差异。你们应该能够分辨吧，可以吗？说说看好了。算了，我来解答吧。免得你们猜错。马可福音和路加福音是为罪人而不是为信徒所写的。很适合非基督徒，但是想认识耶稣的人来读。路加福音里有很多精彩的故事，像是浪子，还有好撒玛利亚人等等耳熟能详的故事。因此大体而言，我建议非信徒看路加福音。但约翰福音最不适合未信者阅读。糟糕的是，很多人喜欢用约翰福音来布道。约翰福音是很深奥的。非信徒恐怕连第一章3节都看不懂。更别说后面的章节了。我们喜欢使用约翰福音，无非是希望对方读到第三章，那里提到“人必须重生”，最好他们还能继续往下读，读到约翰福音3章16节，就能听到福音。其实约翰福音从头到尾都不适合用来传福音。马太福音和约翰福音是为信徒，是为基督徒而写的，就是已经信主的人，及时当时他们还不叫基督徒。基督徒是外人对教徒的称呼。教徒多半自称为“门徒”。门徒是马太福音中的关键字。马太福音是针对决心跟随主，效法耶稣的门徒而写的。


马太福音也是唯一提到“教会”这个词的福音书。你注意到这点了吗？马可福音没提，路加没有提，约翰也没有提。但是马太福音却两次提到教会。但这两次所指的教会意义大不相同。第一次提到是在第16章，耶稣说，我要建造我的教会。这是一个非常重要的转折点。彼得说出：你是基督，是永生神的儿子。从此耶稣结束30个月在北方的服事，转往南方的耶路撒冷去。当彼得说出“你是基督，是永生神的儿子”。耶稣就说“现在我可以去完成两个使命了”。祂用了两个祂不曾用过的词。祂说，要建立教会。因为终于找到磐石。只有一群认识耶稣的人才能建立教会。接着祂说，现在我可以死在十字架上了。两年半以来，耶稣从来不曾提起“教会”跟“十字架”。现在既然有人知道祂是谁，她就可以去完成祂来到世上的使命了。然后可爱的老彼得，你们晓得他老是说错话。几乎没有说对过，但是他这一次说对了。他说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他：这不是你想得出来的，是我在天上的父指示你。现在我可以建造教会了。彼得听了很高兴，尤其是知道自己会变成磐石。耶稣又说：现在我可以上十字架了。彼得却劝祂：主啊，万不可如此。刚才才说耶稣是王，现在又想操纵祂，这是在很好笑。基督徒确实会这样祷告，我们也常犯这种毛病。


这里所谓的教会，显然是指普世教会。也就是基督的教会。世上只有一个教会，是耶稣所建造的。感谢主，祂自己建造教会，没有叫我们去建造。教会是耶稣自己建造的。在第18章里，祂第二次提到教会。这里显然不是指同一个意思。这里是说，倘若你的弟兄得罪你，去指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，就另外带一两个人同去做见证。这个人若还是不听，就告诉教会。如果这里指的是普世教会，你可能一辈子飞机搭不完。所以这里所说的教会是指可以寻求协谈的地方教会。这就是教会这个字在新约里的两个意义。没有其他的意义，也跟宗派教会完全无关。基督的教会是祂自己建造的。地区性的教会是属于普世教会的一部分。如果你有意见，可以找地区教会谈。所以说，马太福音是为教会而写。通常在福音书的最后都可以找到它的宗旨。而现代人写作喜欢把宗旨放在最前面，让读者知道它的内容，但是以前的人大都把宗旨放到最后。约翰福音就是这样，以后我们会谈到。马太福音也是如此。马太福音最后写明，耶稣升天的时候吩咐我们，在祂再来以前，要完成一项大使命，就是使万民做我的门徒，传福音给他们，不分国家，也不分种族，为他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。这就是马太福音写作的宗旨——把耶稣的吩咐，原原本本地教导给门徒。所以马太福音可以说是一本门徒训练手册。它是新约里最适合用来带领初信者的书，也可以说是一本量身定做的门徒训练手册，专门用来教导他们成为耶稣的门徒。耶稣没有叫我们去帮祂做决定。祂要我们去训练门徒，一切从下决定开始。下决定只要几分钟，可是训练门徒却要好几年。这是要花时间的。训练门徒而且教导他们如何在地上过天国的生活。马太写这本福音书的目的正是帮助我们培养耶稣的门徒。这是它放在新约第一本书的另外一个原因。它可以说是基督徒的最佳入门书。一个刚信主的基督徒最适合读的福音书就是马太福音。


之所以会这么适合，是因为它的主题是天国。此时此地的天国，近在咫尺的天国，伸手可及的天国，身在其中的天国。不必等到死了以后，你现在就可以进入天国。但是进入天国，要走一条特别的道路。那是必须要付上代价，要活出天国之子的模式才行的。这个主题使以色列犹太人和基督徒教会合一。因为这也是整本圣经的主旨。整本圣经讲的就是天国重建在地上。让神的旨意运行在这个地球上。所以它的主旨是叫犹太人和基督徒合一。我们相信我们都期盼神的国降临。唯一的差别是基督徒相信神的国已经降临。


不过这个主旨使犹太人和外邦人可以合一。讲到这个地方，我要向各位解释一件事情。那就是犹太人跟基督徒的心里对于神国的期望到底有什么差异？我们来看看会发生什么事。对犹太人而言，神国是未来，是还没有降临的，所以他们把神国称为“来世”。每一个犹太人，到现在都还在盼望，美好的来世赶快地来临。当弥赛亚降临，来世就会降临。他们不信弥赛亚已经来了，所以他们还在等。他们相信弥赛亚会在某年的9月或者是10月来，所以在每一年的9、10月，他们会举行住棚节，庆祝弥赛亚的降临。犹太人欢喜地庆祝住棚节，他们期盼这位君王将天国带到这个世界上。那就是他们对于未来的希望所在。我们所处的邪恶世代是由撒旦所统治的，魔鬼是这个世界的王，牠是这个世界的统治者，是这个世界的神。这些头衔是耶稣和保罗给牠的。对犹太人而言非常熟悉。人活在撒旦通知的邪恶世代，但是有一天，弥赛亚会在9月或者是10月住棚节的时候降临，祂会带下神的世代，神的国降临。所以，犹太人对于未来最大的盼望，就是弥赛亚的来临。但是基督徒对于未来的盼望则是：基督徒相信弥赛亚已经来了，但是祂还会再来。耶稣在马太福音中将这称之为天国的奥秘。天国的奥秘就是：弥赛亚会降临两次而不是一次。因为祂已经来过一次，所以那将来的世代已经临到。在图表上是用虚线来表示，你们看到了吗？将来的世代早就已经临到了。因着耶稣，天国早已经确确实实地降临，就在此时此刻，在这邪恶的世代，天国并没有取代这世界。但是犹太人的期望是天国降临，世界就会结束。弥赛亚只来一次。但是，弥赛亚是来两次，天国跟世界重叠。在圣经里，保罗就清楚地说明，天国跟世界并存的道理。基督徒之所以受苦，之所以会挫折不断，之所以会受到逼迫，就是因为我们活在天国与世界并存的世代。你们了解吗？我们的任务就是把人带出世界进入天国。之所以一定要这样，原因是如此的：犹太人他们认为自己已经够好了，可以直接进入天国。但是事实不然。所以施洗约翰告诉犹太人，要洁净自己，在污浊的约旦河里受洗。洁净自己的罪，预备迎接天国。如果弥赛亚真的一次降临结束邪恶的世代，那么这个世界上罪人也会死光。有谁能够存活呢？所以，祂第一次必须先来，帮助人预备迎接天国。洗净自己的罪，预备好自己。直等到那时候满足，天国全然降临。这些预备好的人，就可以进入天国，活在神的王权之下。


所以，现在的状况是：天国跟世界并存。假如犹太人个个都认为自己很好，我是神的选民，我一定会进入天国。有一次有个人跑去对耶稣说，坐在天国筵席上的人有福了。但是耶稣反问他：你确定你会坐在筵席上吗？各位，我们传福音的目的，就是把人从世界带进天国来。“将来的世代”其实已经来临。我们是属于未来的，已经住在神的国中。但神的国还没有全然降临，邪恶的世代还在运作。所以，撒旦的国跟基督的国之间有很大的争战，情势很紧张。但是千万人将从世界进入天国。每分钟有45个人从世界进入天国。每个星期有2000间教会建立。人们在转变，不只是要带他们走出撒旦的国度，还要预备他们迎接基督的国度。要教导他们如何活出神国之子的生命。所以，马太福音的宗旨就是现在如何活在天国中。


马太把耶稣生平的教导，集结成5个主题，也就是5篇讲道训词。在这5篇讲道训词当中，最有名的一篇就是登山宝训。但是5篇训词同样重要，我们现在来看其中的一些。我把这5篇讲道训词一一地加以命名。这5篇讲道训词只有一篇是在山上讲道，其余都是在别的地方。这5篇讲道的内容讲的都是如何成为神国的子民。既然是国，就有王，有百姓，好的君王和好的子民。以下是5个主题，第一篇，登山宝训，谈的是天国的生活方式，如何（在地上）过着在天国的生活。登山宝训并不是用来教导未信者如何生活，那种生活方式对基督徒来说也已经够难的了，更别说对非基督徒。它是对基督徒说的。虚心的人有福了，因为天国是他们的。清心的人有福了，因为他们必得见神。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。在这里，耶稣说的是新造的人。新造的男人和女人该如何生活。稍后继续说明。第二篇训词在第9到10章。马太把耶稣在不同时期、地点的教导整合起来，主旨是“天国的使命”，因为基督徒有一个使命——就是当你一进入天国，就要把别人也带进天国。这个使命越早开始越容易，越晚开始越难做到。刚信主的人，最适合传福音。一旦他们学会了如何过天国的生活，就应该学习带领别人信主。耶稣在第九、第十章教导门徒如何传福音。他说传福音很简单，只要两两一组出去，叫死人复活、医病、赶鬼，然后告诉他们天国近了，就这样。让人们看见，然后听见，行神迹，再传福音。就这么简单。我们现在是让人们先听福音，再看神迹，其实先看见再听见会比较好。


我可以想象雅各和约翰走在第一座城的街道上，希望别遇见被鬼附的人。突然之间，他们看见有一个人在市集上发了狂，雅各说，约翰，我知道前面有一家餐厅，我们去那吃个饭，如果明天早上他还在这里的话，我们就去服事他。约翰说，不行，雅各，你是一个懦夫。第一个先由你来，然后第二个再轮到我。你在服事他的时候，我会在街角为你祷告。现在我知道他们为什么要出去，因为他们回来的时候会很兴奋。他们会说，连魔鬼都会找他们的话去做。耶稣说：很厉害，不过别因为能力而兴奋，要高兴神把你的名字记在祂的册子上。接着耶稣极为兴奋地说，我刚才看见撒旦像闪电一般地从天上坠落。注意耶稣用的动词时态是“我刚才看见”。你们刚刚两两一组出去的时候，我盯着撒旦那边的情况，看见牠垮了。耶稣欣喜地喊着：天父，感谢你！你没有使用聪明或富有的人，而是使用这群年轻人。耶稣知道这会成功。只要奉耶稣的名和圣灵的能力，平凡人也能击垮撒旦。


如果你同意的话，可以说哈利路亚！这就是天国的使命。读马太福音第九章和第十章，我们会知道如何出去传福音。如何因应反对势力，如何跟属世的人相处。


第三篇训词在第13章，谈到我们的盼望。士气是很重要的。士气在争战中往往是决定因素，无论你觉得能不能赢。在马太福音第13章中谈到许多天国的比喻。首先是撒种的比喻，耶稣说别担心，就算每4粒种子中有3粒没结果，那一粒可以结出30、60、100倍的果子。就算你的种子撒在硬土，或者是杂草丛生的地上，也别失望，因为最后的收获是值得的。耶稣接着谈到麦子和稗子一起生长，祂说，不必设法把稗子拔出来，那不是你的工作。可惜的是基督徒有的时候热衷于拔稗子过于种麦子，懂我的意思吗？我们不要热衷于拔稗子，稗子还是会继续长出来。撒旦的国会长在神国的旁边，两者会一起生长。可是别担心，收割的时候自然会分别出来。即使撒旦的势力越来越大，也别担心。耶稣说，神的国也会越来越强大。两者会一起生长。祂要我们充满盼望。耶稣还拿芥菜种做比喻，芥菜种的体积很小，手上要放50粒左右的芥菜种才能够看见。如此细微的东西最终会长成大树。耶稣说：天国就像芥菜种。它的确是的。一开始只有11位好门徒，现在已经有15亿的基督徒了。基督教会是唯一不会因为死亡而失去顾客的社团。对吧。它从来没有变小，而是越长越大。从一粒小小的芥菜种长成一棵大树。这些比喻全都在13章。沮丧的时候，读一读第13章。天国的长成。天国好比买卖人到处寻找好珍珠。发现其中有一颗比其他的又大又美。于是为了那颗珍珠舍弃其他的。他说，那才是我要的，这是我们对天国应有的态度。你可能会为此失去许多，却能得到最贵重的，这的牺牲所有去换取的珍珠。耶稣还说，不要为作恶的基督徒心怀不平，因为天国好比撒网在海里，会网起各样水族。好鱼坏鱼都有，不必心怀不平。等渔网满了，拉上岸以后，渔夫自然会筛选。


但是现在的牧师不喜欢传讲这个比喻。牧师宁可有一百个好会众，也不要有一千个不好的。但是耶稣说，网里要捕满鱼。牧师喜欢寻找那一只迷途羔羊。牧师跟传福音的人做法不同。传福音的人是撒网捕鱼，牧师却是用钓竿钓鱼。


有关天国的第四篇讲道是天国的社会（18-20章）。这里面提到教会，提到失羊的比喻。这里勉励我们寻找堕落的基督徒。提到如何对待得罪你的弟兄。就是要告诉教会，寻求教会的遮盖。这些都是教会的规范。这些也都是初信者需要知道的教导。这些全都是刚进天国的人需要受训的主题。


最后是在第24和25章。主旨是天国的未来，以及君王再来。就在耶稣受死之前不久，祂在橄榄山上教导门徒。门徒问祂什么时候再来，再来的时候会有哪些预兆？如何知道那日子近了？耶稣就告诉门徒四个清楚的预兆。我要卖个关子，现在先不说。答案在以后的节目里。


当时耶稣告诉门徒四个清楚的预兆。要他们知道要等候什么，要如何祷告，也能看出末日是不是近了。接着耶稣说了几个简单明了的比喻。只对12位门徒说。祂说到如何要预备自己，迎接君王再来。这里最有趣的地方，就是每个比喻都提到“我的主人必来得迟”。预备自己等候主再来，这考验在于，如果祂下个星期二就来，这还算容易，如果祂一千年以后才来，这就难了。那才是真正的考验。因为主不在乎祂再来的前几天你做了什么。祂在乎的是祂离开的日子里你做了什么。你忠不忠心？你有没有运用恩赐让自己的灯发光。那才是主再来的时候所关心的。有人以为等主再来的时候才要行义，错了，现在就要走在义路上，无论祂几时再来。要过天国的生活，因为那是你当过的生活。耶稣说，你们听过摩西的律法，但是我的律法不太一样。摩西律法说：不可杀人。耶稣律法说：咒人死，就算杀人。骂人是笨蛋，也算杀人。很严格，对不对？摩西律法说，不可以跟妻子以外的女人发生性关系。但是耶稣律法说，连眼睛看到，起了淫念也不行，也不能为了再娶而离婚。很难吧。其中最难的一点是耶稣命令我们不要忧虑。所以我们从来不会看到基督徒忧虑。


为什么每次我这么说的时候，大家都会笑呢？耶稣可没有把它当成笑话。我们会笑是因为这听起来很讽刺。并不是因为你笑，我就瞧不起你。我自己也在笑。耶稣说，忧虑就等于是侮辱上帝。因为那样好比在说，上帝关心动植物却不关心祂的子女。祂看顾野地花草，喂养空中飞鸟，但是，我只是祂的孩子，我非忧虑不可。请看登山宝训。


我在曼岛达拉斯散步的时候，遇到一个弟兄。他说，他听我说过人不可能既是基督徒又是共济会员。我说，没错，我确实说过这话。他说，我给你两分钟的时间，如果你能在两分钟内证明，我就服了你。我说“好”，所以我把手表拿下来，开始计时。“耶稣教导我们如何过天国的生活。祂说不可以咒别人死。但是加入共济会首先就要以血立约，对泄密的人，杀无赦。”他打算辩解说：他并没有把誓约当真。我知道他会那么说，因为入会的人都这么说。我告诉他，耶稣在登山宝训中说“是，就说是，不是，就说不是”，心里怎么想就要老实说。好啦，两分钟到啦。感谢神，那些话他听进去了。


所以，登山宝训的内容的确非常实用。谈到借钱给别人的心态，不要报复等等。虽然很难做到，却是天国的生活。所以要带领门徒，可以带他们读马太福音，教导他们天国的事，因为他们是天国子民，教导如何活在天国里，如何传扬天国，如何在天国里成长，如何做好准备，如何活在天国的社会，也就是教会中。最重要的是预备迎接主的再来，此时此刻就开始过天国的生活。


在马太福音中有一些特别的主题，大家先来看看，我这里写了些什么呢？一个在马太福音中提到了44次的重点：我们不只是天国的子民，也是天父的儿子。万王之王也是我们的父。马太福音提到“父”的次数比其他福音来得多。马可、路加提得不多。但是马太经常提起，总共有44次。我数过了，马可提到4次，路加稍微多一点，有17次，马太则有44次。重要的是，我们的身份不只是天国的子民。请记住，我们可以称上帝为“阿爸父”。我们既是子民，也是儿子。否则我们就会落入律法主义中。这点等谈到加拉太书的时候，会进一步探讨。律法主义是基督徒生命中的一大敌人，一旦落入律法，只记得这个子民的身份，就会错失非常重要的事。现在我们继续来谈马太福音中的最后一点：马太福音里有三个非常重要的主题，这三个主题是：天国门徒训练的基础，如何成为基督的门徒，跟随耶稣以后要如何与他同行。第一个主题一再一再、不断的出现就是信心。天国的子民，天父的儿子，要靠信心来过生活，持续不断的信心。


我现在先不谈信心，谈约翰福音的时候再多讲一点。耶稣在马太福音中一再地问人：你相信吗？相信我所说的吗？相信我做得到这件事吗？你信吗？你信吗？门徒跟随耶稣所要具备的第一要素，就是坚定相信耶稣。马太福音的第二个主题，在马可，路加，约翰福音里都找不到的，就是“义”这个主题。义需要行为与信心的配合，首先是相信，然后必须要有行为。在马太福音中最短的比喻，我从来没有听人传讲过：某人有两个儿子，他叫儿子们去葡萄园工作，一个儿子嘴里说好，却没去；另一个嘴里拒绝，他却去了。究竟哪个儿子听父亲的话呢？这个比喻其实是最简短也是最简单的，但是大家不爱听。这个比喻讲的是行动，讲得很好。父亲在乎的不是你说什么，而是做什么。一个人的告白，也可能谎言。我在教会里说谎，说得比在外面多，通常是借着诗歌唱出来。仔细看一些副歌的歌词，其实我唱不出来。唱了等于是自欺欺人。因为唱的歌词，我并没有做到。我们的天父在乎我们实际的作为。既然我们是相信祂的门徒，因此我们就当做合乎义的事。所以马太告诉我们为什么耶稣要受洗。如果谁有资格说自己不用受洗，那个人应该是耶稣。祂没有罪，不需要神来洁净，祂却来受洗。施洗约翰说，应该是你为我施洗。这让我知道，施洗约翰从来没有受洗。可别告诉浸信会的教友哦。总之，施洗约翰对耶稣说：我当受你的洗。耶稣说，不，你要为我施洗。我们理当这样尽诸般的义，这是耶稣给我们立的榜样。无论你认为需不需要，该做的事就是要做。“义”就是做当做的事。耶稣给一般人不同，祂的受洗不代表悔改，而是代表作当做的事。天父要祂去做，祂就去做。祂没有争论，也没有说，父啊，我不用受洗吧。祂说，理当尽诸般的义。耶稣也告诉我们，祂说，你们的义若不能超过文士和法利赛人的义，就不可能进天国。这些人最遵守神的义。他们每个星期要禁食两次，谨守十一奉献。他们走遍海洋陆地，努力吸引人入教。他们读经、祷告、奉献。耶稣说，要做得比他们还好，比他们还遵守神的义才行。“义”这个字在马太福音里常常提起，得救不是靠着好行为，但得救必须要有好行为。这就是马太的意思。所以，未信者读马太福音是很危险的，因为他会误以为当基督徒就等于行善。当基督徒是要行善，但是要先成为基督徒，了解吗？所以，不要让没有信的人看马太福音，否则他会努力成为善心人士，但那并不等于是基督徒。只有得救，罪得赦免以后，才能够行义。马太福音关于门徒的第三个也是最后一个主题，讲的是审判。马太福音中谈到审判比另外三部福音书要多。这是写给那些已经信主的人看的。


我刚刚完成了另外一本书，是星期五刚刚出版的。这本书已经造成不小的骚动，是一本关于地狱的书。我相信会让不少人感到震惊，我尽可能忠于圣经。有许多人压根不信，你们一定知道这件事。书里的内容是耶稣所相信的，我不认为耶稣是骗子。但我在书中提及的确实令人震惊。关于地狱的教导，多半来自耶稣。不是来自保罗，也不是来自约翰，旧约里更没有提到地狱，全都是出自耶稣口中。每当有人问我，慈爱的上帝怎么会送人进地狱。我说，耶稣比谁都懂神的爱，但是祂相信有地狱。我不认为耶稣是骗人的。我要告诉大家，除了我们对于地狱的认识全都是出自耶稣口中之外，其中绝大多数都是出自马太福音。不是出自给未信者的福音书，而是出自给信徒的福音书。如果你仔细研读每个警告的前后文，你会发现这些警告都是写给重生得救的信徒。只有两项警告除外。这本书将带来极大的震撼。我读过不少探讨地狱的书，这些书都年代久远。因为近来写这类书籍的人已经寥寥无几了。很少人注意这件事，大家都把地狱丢给别人。这是很糟糕的心态。别人去死，自己没事。天堂我去，你下地狱。大家都应该害怕下地狱。耶稣一再地警告我们，祂两次警告法利赛人，却从来没有警告罪人，很奇怪吧。但其余的警告，都是给抛下一切来跟随祂的人。比如耶稣说过，相信大家对这几句话都不陌生，那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。这话是对谁说的，罪人吗？不是。法利赛人吗？也不是。祂是在对祂的门徒说话。当时耶稣正要差派他们出去传讲天国的福音。就在马太福音第10章，那是对宣教士讲的话。祂没说去告诉罪人，他们会下地狱。而是警告门徒，自己别下了地狱。不必害怕任何人或任何事，只要敬畏大能的上帝，其他什么都不必怕。


这一来自然引发了很多问题。但是如果整本新约之中只有马太福音提到地狱，基督徒就应当戒慎恐惧，以免落入神的垃圾场里。欣嫰子谷就是人间地狱，那是在耶路撒冷近郊的山谷。所有废物都被丢到那里去烧尽了。所以马太福音是很严厉的一本福音。它教导门徒要认真，要坚定不移地相信，确实遵行耶稣的道路。所以这是一本需要好好教导、阅读还有学习的福音书。


各位想要知道，马太为什么要把所有的教导这五篇讲道，放进马可福音的架构里面。他为什么不干脆把它们写成门训手册，开门见山地教导门徒。凡是信主的人，就把门训手册发给他，然后叫他熟读就好了呢。我来告诉各位为什么？因为不能把耶稣的言论跟行为分开，而且也不能不提十字架，懂吗？也就是说不能够只教导人如何过基督徒的生活，却不提耶稣为他而死。明白我的意思吗？我们不能不谈福音，就是耶稣为我们所做的一切。因为如果我们只知道自己要为耶稣做什么，我们会骄傲，成为法利赛人，落入律法主义，成为行善的基督徒。我们会忘记了要感谢耶稣我们所做的一切。所以马太很聪明，他把门训教导建立在福音的架构上。这位差派门徒的耶稣，就是那位医病、使人复活，为我们死而复活的耶稣，所以，耶稣说，你们要去，使万民做我的门徒。凡我所吩咐你们的，都教训它们遵守。看哪，我就常与你们同在。这就是结语，去！看！但是问题是有太多人，只想“看”，却不“去”。看哪，我就常与你们同在，是有条件的。去使万民做耶稣门徒，祂才会与你同在。如果有人告诉我，他感觉不到神的同在，我会叫他去带人来信主，你马上会发现神与你同在。因为祂的应许是：只要去，看哪，我就与你同在。阿门。.

各位，我现在来念一段文字，请各位投票，猜猜这段话的出处。到底是旧约，是新约，还是莎士比亚的作品。我保证会是其中之一。我念完之后，请各位马上表决。这段话是这样的。“这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树，将来会怎样呢？”（加23：31）它出自路加福音。是耶稣背十字架上骷髅地途中所说的话。祂告诉耶路撒冷的妇女，不要为我哭，要为自己哭。“这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树，将来会怎样呢？”这话是用木匠的话说的。今天我没有罪，你们杀我。如果有一天你们反抗罗马，他们会如何对你呢？
我提这个问题是有原因的。路加福音是最受喜爱，也是最没有名气的一本福音书。你可能会觉得惊讶。路加福音独有的经文，我想大家都很熟悉。至于它其余的经文，则普遍受到忽略。在马太、马可或约翰福音里有的，一般人就不去读路加福音。我写下几句经节，这是其中一句。“坐满我的屋子。”我怀疑你们有几个人知道这句话的出处。它出自路加福音，是耶稣说的。再来一句。“学生不能高过先生，凡学成了的不过和先生一样。”这一句话你们以前有没有听过？还有一句，“没有人喝了陈酒，又想喝新的，他总说陈的好。”我还可以继续举例。路加福音的某些经节，我想大家确实耳熟能详。像是浪子回头，好撒玛利亚人，这些大家都知道。矮子撒该千方百计爬树看耶稣的故事。马大和马利亚，与主同钉十字架的犯人，以马忤斯路上的故事。
但是我要带各位去看看你所不知道的路加福音。例如，在约翰福音里读到你们是世上的盐。我听过很多传道人谈到这里的盐。说是防腐剂，是调味料，全都想象成厨房用的盐。但是你读路加福音就会发现，耶稣的意思并不是厨房用的盐，路加提到的盐是田里的肥料，是马桶用的消毒剂，用在粪堆上，这种从死海挖上岸的盐富含碳酸钾。钾盐适合用作肥料，也适合作消毒剂，所谓世上的盐，它的意思并不是指防腐和调料，而是做社会的杀菌剂和肥料。促成好事，抑制坏事，这才是更有意义的解释。大家从马太福音断章取义，自行赋予食用盐的意义。这里的盐变成食物了。而在路加福音里路加告诉我们正确的意思。
我们继续往下看，我们再来看看整卷路加福音。我们对作者知道多少？在读他另一部作品使徒行传的时候，我会详细介绍他。我们知道他是外邦人，外邦人医生。他是圣经中唯一的一部外邦作者。其他39位圣经作者全都是犹太人。路加是唯一的外邦人。路加出身于安提阿。那是叙利亚的一个大城，一直到现在还存在。耶稣的信徒最早就是在此被称为“基督徒”。基督徒不是信徒的自称，而是别人对他们的称呼。路加毫不避讳用“神”这个字，他跟犹太作者的作风不同。马太不爱用“神”这个字，因为他是犹太人，因此他说“天国”。路加却随心所欲地提及“神国”。犹太人怕提到神这个字，可是外邦人不会。
我们知道路加是医生。他习惯研究并且习惯于记录。这真是一件好事，因为他的记录十分真确。他在路加福音中大量使用医学用语。像是彼得的岳母患热病，这个医学用语只有医生才会用。在这里我发现神其实很幽默，祂要一位医生来告诉我们处女怀孕的事。我们都知道医生向来强烈怀疑医治和身体的奇迹，所以神拣选一位医师来告诉世人这一切。于是路加他就雀屏中选，负责从马利亚口中得知详情。马利亚未曾谈论这件事，她把一切藏在心里。路加医生以问病的亲切态度和她谈话，问她怀胎生下耶稣的过程。路加也是旅行家，他走遍许多地方，而且还跟彼得一起旅行。他的眼界宽，见识广，因为只有他称加利利海为加利利湖，对祂而言，那只不过是个湖，仅仅13英里长，8英里宽，对渔夫而言，加利利是海，但是路加知道那只是个湖，在行遍世界世界的旅行者眼中，它确实如此。路加的写作技巧非常高明，相当高明。我举个例子来说明，他是如何高明地编写故事，他是如何地编写比喻。我们每一次提到路加福音第十五章，多半就是谈到大部分人都知道的浪子的故事，那其实是浪子父亲的故事，那位父亲把家业分给两个儿子，简直就是浪费钱，但是事实上你往下再读两章的话，会发现会有一条贯穿的主轴，看见路加如何巧妙地制作出圣经中可读性最高的经卷，第十五章一开始就写到，税吏和罪人在屋内和耶稣一起吃饭，法利赛人和文士在屋外议论纷纷，这就是本章的背景。接下来两章也是在这个背景下带出耶稣的比喻来。于是耶稣开始讲故事。第一个故事祂讲到迷羊的比喻。一只羊走失，羊知道自己迷失；接着是失钱的比喻，但钱不知道自己失落；一个主人是男人，一个主人是女人。两个人都掉了东西。耶稣接着说到主要的故事，关于两个迷失的儿子。重点不在小儿子，而在大儿子。他比小儿子还要迷失，但是自己却不知道。小儿子像迷失在远方的羊，但他自己知道。大儿子就像失落的那一块钱，自己却不知道。你看到这样的对照了吗？当我们进入第十六章的时候，会看到另外两个角色，对应着两个。那是一个非常令人费解的故事。记载着耶稣成为不义的管家，各位记得吗？有人想不通，但是有趣的是，两者确实是同样的用字。小儿子在远方浪费财物，管家浪费他主人的财物，同样的用字，同样的性格。而大儿子样样都做对，他未曾违背过父亲的诫命，就像这个财主，他觉得自己从来没有犯过罪，最后竟然落入地狱。因为他对别人漠不关心，纵容自己，远离神。所以我们可以看到那条主轴贯穿前后，路加巧妙地将这些主题贯穿在一起。可惜的是，有人用章节来切割圣经，容易让读者忽略它的连贯性。我们从错误的点开始读，却失去了线。
路加福音中有一条条美丽的线。他是高明的作者，这只是一个例子。如果你想欣赏路加风格的经典之作，不妨读读使徒行传最后船难的叙述，不曾有任何船难叙述像他那样堪称完美。路加是一位作家，也是一位传福音的人，他渴望自己能够为基督的人。他自己成为基督徒以后，就希望人世人都知道，但是他的方式不是讲道，他不会讲道，但是他会写作。他运用写作的恩赐，带领人信主。
那么，他是写给谁看呢？并不是写给一般的非信徒，而是为一个人而写。路加做这些研究，写下路加福音和使徒行传，都是为了他在书中所称呼的这位提阿非罗大人。以后在使徒行传中，我会再为各位详细地说明。基本上我相信一件事，路加做这些研究，他写这两卷书只有一个目的，就是要救保罗脱离罗马的是审判。当时他和保罗在罗马。当然在审判的时候，辩护律师和法官都想要知道犯人之所以被告的原因。所以路加写下这两卷书。一本是讲建立这个信仰的耶稣，一本是讲宣扬这个信仰的保罗。我们一旦掌握到这个重点，就会发现这两卷书都合情合理。
例如，在这两卷书中，路加福音三次声明耶稣是无罪的。使徒行传也三次声明保罗是无罪的。各位记得吗？本丢彼拉多三次说耶稣是无罪的。同样的，在使徒行传这卷书的最后，罗马法官也三次说保罗无罪。此外，在这两卷书中，耶稣和保罗都未曾违抗罗马政府，这一点罗马兵丁最清楚不过了。这两卷书都在表达，无论是基督信仰的创始者耶稣，或者是在狱中受审的保罗，都没有违反罗马法律，而是犹太人在造谣生事。以上就是这两卷书背后的人为因素。只要从这个观点来解读，就会发现路加福音是在对那位法官或辩护律师说话。“大人”是当时的一种官衔。所以他才称他为提阿非罗大人。
路加福音是为保罗辩护，我们知道路加成功了。保罗因而被释放，并且继续传福音的事工。直到二度被捕入狱，最后被送上断头台。所以，路加福音是为保罗和耶稣所写的绝佳辩护书。上呈对象是罗马法庭。但路加当时并不知道自己所写的是圣经，也不知道这本书在两千年后会流传全世界。他写作纯粹是为了要帮助狱中的朋友保罗。但是神却有别的打算，这是神一贯的作风。我们以为自己只是在帮助别人，神却有一个你所不知道的伟大计划。路加到哪里去弄到这些资料的呢？
我可以告诉各位答案是这样的。保罗在该撒利亚坐牢的那两年，路加有的是时间。他四处去收集有关耶稣的资料。想必就在那段时间里，他去拜访了马利亚。有迹象显示，路加访谈过雅各，说不定还有马太，一定也有约翰。因为路加福音中某些部分只在约翰福音中才有。像是削掉大祭司仆人的耳朵，记不记得彼得把刀削掉大祭司仆人的耳朵，这段是从约翰那里听来的。路加既不是门徒，也不是使徒。他从没见过耶稣，也不是目击者，所以他尽可能仔细地找到每位目击者，试图了解关于耶稣的事迹。在该撒利亚等了两年，等到保罗被押解到罗马。等保罗到了罗马，又有两年的时间，让路加写完保罗的故事。
使徒行传不尽然是使徒们的行传。几乎没有使徒出现在使徒行传里。保罗一出场，其他人就被遗忘了。这个故事是讲保罗跟基督信仰的关联，以及他行遍罗马帝国所发生的事。这一切都是目击证人的说法。他在路加福音一开始说到自己的用心。他尽可能地去找出事情的真相。虽然有好些人提笔作书，但是路加他自己深入去调查收集目击证人的证词。那些才是司法审判所需要的证据。二手资料不够好，必须有目击证人对事件的证词。路加自己并没有目睹保罗或者是耶稣的事迹，而他的资料都是来自目击者的口中。
路加谨慎地将这些资料汇整起来。这是一部惊人、独创的研究成果。路加在罗马见到了马可，大量取材马可福音。但是自己也做了第一手研究。特别是耶稣出生的记事。之后路加有大量地着墨在耶稣南行的这段路程。马可只花一章写这段路程，路加却写了好几章。耶稣就是在那个时候说了浪子的故事，乃至最后的复活和基督受死，路加都用心找出许多独一无二的资料，作为佐证。所以路加福音有哪些地方是独一无二，是其他福音书所没有的呢？第一，耶稣的出生，完全出自马利亚的角度。马太福音中的耶稣诞生完全是出自约瑟的角度，完全从男性的角度来看这件事，所以找不到怀孕生子的细节。显然马太是从约瑟得知耶稣诞生的故事，但是路加是从马利亚得知。这就可以解释两卷福音书族谱不同的原因。你有没有注意过其中的不同？马太福音是从约瑟的父家回溯到大卫王，路加福音则是从马利亚的父家回溯到大卫王。可见耶稣的双亲都是大卫的子孙。就父亲而言，耶稣是大卫合法的子孙，就母亲而言，耶稣是大卫的血脉，路加福音中的诞生是从女性的角度来写的，从伊利沙伯和马利亚她们两个人的角度来写的。路加从她们口中得知这个故事。所以只有路加福音中提到耶稣的童年，只有他设法发掘耶稣30岁以前的生活。相当令人惊奇，不是吗？我们知道耶稣是一个木匠，但是祂在12岁的时候举行成人礼。不知道你有没有参加过犹太人的成人礼，成人礼代表有能力行善，犹太男孩长到12岁的时候就有能力行善。所以要开始为自己的行为负责任。男孩在12岁之前犯错误，父母要受罚。我们的社会如果能这样，一定可以改善许多。但是到了12岁，男孩有能力自我约束，是一个成人了，于是他就会被带到会堂，念几段摩西的律法，然后就正式成年，摆脱幼稚的事物，还有幼稚的玩具，成为他的父亲在工作上或者是其他方面一个得力伙伴。我们的社会文化缺少成年仪式，让男孩可以成为男人，不是吗？所以男生永远长不大。男孩和男人的唯一差别只有玩具的价格。我们需要公开仪式说，这个男孩已经长大成人了。于是耶稣12岁的时候，约瑟和马利亚就带祂上耶路撒冷。当时的人出远门时，家里的女人要先出发一天，走上15里的路程，然后搭好帐篷，做好饭菜，准备好等家里的男人抵达。很好的安排，对吧？女性主义者如果听到一定会抓狂的。无论如何，12岁以下的孩子和母亲一起走。12岁以上的孩子呢？12岁以上的孩子则跟着父亲。当他们离开耶路撒冷的时候，女人会先到耶利哥城搭好帐篷，煮好饭，等男人来。这个时候，马利亚对约瑟说，耶稣呢？约瑟回答，我以为他跟你在一起。不对，不对，他已经12岁了，应该跟你。他不归我管，归你管，夫妻俩就是这样把耶稣搞丢的。两个人都以为耶稣是跟对方在一起。于是最后他们只好回头，找了很久后，在一个地方找到他。就是犹太会堂里。这里所发生的对话很精彩，马利亚这个焦急生气的母亲对耶稣说，你到哪里去了？你父亲跟我到处找不到你。但是耶稣回答说，我已经长大成人了，岂不知我应当以我父的事为念吗？意思就是，我是父亲的伙伴，我已经长大成人了。因此耶稣说，岂不知我应当以我父的事为念吗？最奇妙的是，耶稣还是回答拿撒勒。顺从他的父母。我们由此可以知道，耶稣知道自己是谁，即便他当时只有12岁。虽然马利亚不曾告诉过他，她只说，你父亲跟我来找你。他们以为耶稣一直把约瑟当做父亲。但耶稣知道祂的父是谁。路加想必是从马利亚口中得知这奇妙的故事。接着我们知道，在耶稣受洗的时候，路加在此提到别处没有的资料。路加说耶稣受洗后，从水里上岸并祷告，正由于祂那番祷告，圣灵才降在祂身上。这是非常有趣的。因为路加比其他圣经的作者告诉我们更多关于圣灵的洗。像是路加说，耶稣在水里受洗以后，站起身来站着祷告。显然是要求父神赐下圣灵，于是圣灵如鸽子一般降下。路加对圣灵非常感兴趣，远比其他圣经作者，像是马太和马可更有过之。路加福音的耶稣教导中有几件事，像是登山宝训这里变成平原宝训，每个祝福都配上一个祸。哀哭的人有福了，你们喜笑的人有祸了。可见耶稣不止一次传讲那个教训，而且以不同形式传讲。路加告诉我们一个跟登山宝训完全不同的形式。内容更简短，很显然是耶稣在不同场合讲的。每一个祝福都有一个灾祸，灾祸是一种诅咒。耶稣确实曾经诅咒人。
路加福音最宝贵的地方当然就是比喻。像是，好撒玛利亚人的比喻。还有浪子，浪子父亲的比喻，两个失落的儿子，不敬虔的官的比喻，法利赛人和税吏的比喻。那不是一个很棒的比喻嘛？其中有什么信息？半夜为朋友求饼的比喻，半夜去敲邻居的门。直到拿到饼，可以招待突然来访的客人。耶稣说，你们求圣灵也当如此。要不断地敲神的门，直到得到圣灵为止。因为你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不将圣灵给求他的人么？不结果的无花果树的比喻。还有不义的管家的比喻。拉撒路和财主的比喻，财主最后落入地狱，那是唯一指名道姓的比喻，拉撒路。所以这可能不只是一件虚拟的事，而是真人真事。另外还有两个欠债人的比喻，在路加福音中，还有很多人的故事，我们现在来看看其中几个，那个在法利赛人家中用香膏膏抹耶稣双脚的妓女。这是福音书中最感人的故事之一。耶稣说，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。但那赦免少的，他的爱就少。还有个女人趁众人簇拥耶稣的时候摸祂的衣裳繸子。耶稣知道有能力从祂的身上出去，还有马大和马利亚的故事，大家都知道这故事。爬到树上看耶稣的矮子撒该，当耶稣说我要去你家吃饭，他简直是受宠若惊。可见耶稣为了得到一个朋友，甘愿失去很多朋友。还有患水肿的男人，跛脚的女人，十个麻风病人得医治，只有一个回来道谢的故事，很像我们真实的人生。当我们需要帮助的时候，就迫切祷告。但是有多少次，我们回到神面前道谢呢？另外还有捕鱼的神迹，十字架上的贼，以马忤斯路上的那两个人美好的福音，所以，我们注意到，路加对“人”很感兴趣，路加福音比其他福音对人更感兴趣。家庭医师很自然会如此，但是不只是这样。他至少对六种人特别感兴趣，这点相当值得注意。
第一种人是撒玛利亚人，从好撒玛利亚人的比喻可以看出这点。另外，只有路加清楚指出，回来道谢的那个麻风病人是撒玛利亚人。其余的都是犹太人。他们得到医治的恩典，却视为理所当然。但是那个撒玛利亚人回来道谢。雅各、约翰曾想求天上降火，烧灭撒玛利亚人，因为他们对耶稣不敬。讽刺的是，使徒行传记载说，后来约翰回到撒玛利亚祷告，求神降下圣灵的火给他们，所以耶稣说，你可以求天降火在他们身上，但不是你所想象的方式，多年以后你会回来做这件事。
接下来路加感到兴趣的人第二种人是外邦人。他自己是外邦人，不是犹太人。所以路加福音里一再提到外邦人，像是萨勒法的寡妇，叙利亚的乃缦将军，一再显示他对外邦人的关注。
路加感兴趣的第三种人是边缘人。那些大家不想看、不想接触、社会所摒弃的人。包括麻风病人、税吏，甚至是牧羊人，还有娼妓。路加对这些社会所以其的人很感兴趣。
第四种路加特别感兴趣的是女人。马大，马利亚，触摸耶稣以上的女人，主背十字架的时候，为祂流泪的那些女人，路加提到十个女人是在别处所没有的，这再度显露他医者的心肠。这也是令路加福音深受妇女喜爱的原因。
第五，他对穷人特别关怀，简直可以说他偏爱穷人。你们贫穷的人有福了，他记得耶稣这么说过。你们富足的人有祸了。根据新约的标准，在座的每个人都是富足的。耶稣说富足的人有祸，贫穷的人有福。马太则是说灵里贫穷的人有福了。路加说，贫穷的人有福了，他只说贫穷。他说贫穷也是种福气，真实不可思议。因此他特别关心没有丈夫可以依靠的寡妇。我想你们大家都知道，在路加福音里提到了好几个寡妇。
最后一种人你们一定想不到，那是罪人。路加特别关注罪人，请注意罪人是指谁呢？别以为罪人是指那些恶贯满盈的坏蛋，食人魔、重刑犯，这些都不是圣经所指的罪人。有一次我坐在以色列的巴士上，说不定你们当中有人跟我曾经搭过同一班车，当时以色列的司机和导游坐在前面，我透过扩音器说话，我说，我要你们知道什么是罪人。车上就有两个罪人，两个都坐在前面。前面那两个人，他们坐得直挺挺地。他们的目光瞪着正前方。我说，车上这两个人就是罪人。罪人就是不努力遵守摩西律法的人。今天是安息日。司机不应该开车，导游不应该工作。但是因为经济的压力，他们得要养活一家大小，所以只好违反摩西律法，为了我们。但是就技术上而言，他们是罪人。罪人就是说自己无法遵守那些律法的人。生活真辛苦。我还说他们是罪人。他们两个正襟危坐，眼珠子转也不转一下。接着我说，耶稣弥赛亚来了，祂是罪人的朋友。祂不喜爱遵守律法主义、自以为义的人，祂要作罪人的朋友，就像我们的导游和司机。祂爱他们，他们也爱祂。这时候两个人转过头来，嘴咧到耳边，笑得好灿烂。这个就是重点。他们都是好人，不是坏蛋罪犯，也没有恶贯满盈，他们人很好。但是他们没有办法遵守律法，因为生活太辛苦了。这就是圣经所说的罪人，耶稣爱罪人。他们也爱耶稣。真奇妙。那就是法利赛人恨恶耶稣的原因。因为祂跟那些不守律法的人混在一起。所以这是非常博爱的福音，同时也是超自然的福音。不只是关心地上的人，同时也关心天上的人。
我们继续往下看。在路加福音中出现的天使比其他福音书要多。天使一再地出现在路加福音中。主的使者向伊利沙伯或撒加利亚显现，报告施洗约翰诞生的消息。向马利亚报告耶稣诞生的消息。耶稣在旷野受试探时，有天使来服事祂。天使在客西马尼园服事耶稣。到处都有天使的踪迹。
路加福音非常强调圣灵。比马太福音还有马可福音更多谈到圣灵。因为是圣灵的大能，使耶稣得以完成事工。圣灵在耶稣诞生、受洗，还有行神迹的时候降临。路加福音末了也说，耶稣要门徒在耶路撒冷等候。直到他们领受从上头来的能力。路加对圣灵兴趣盎然，尤其是在使徒行传中更是如此。最重要的是，这是一本赞美和敬拜的福音。不断将读者提升到天上，在这里有最美的赞美的诗歌。这些诗歌至今仍在教会中传唱。像是“马利亚的颂歌”。这原本是一个拉丁字，意思是“我的灵魂歌颂主”。那是在马利亚得知要生儿子的时候，马利亚所唱的歌。然后是“西面颂”。你有唱过西面颂吗？主啊，释放主人安然去世。那是在圣殿看见木匠夫妻抱着婴儿的那个老人西面。他知道那个婴孩就是弥赛亚，于是他赞美主。他说：主啊，我可以安然去世，因我已经看见了祂。那是一首自由的演绎曲。主啊，释放仆人安然去世。因为我的眼睛已经看见了你的救恩。所以，我们在这里看到赞美、敬拜的颂歌。
路加是一个敬拜者。最重要的是，路加记载祷告。他记载的耶稣祷告，远比其他的福音书要多。常常可以看到耶稣上山祷告，求问父神，接下来该怎么做。我要选谁当我的门徒。你要我离开这里吗？我们可以说，耶稣的祷告生活是非常真实的。
现在我们来做一个总结：路加福音是适合每个人阅读的福音。每个人都能够在路加福音中找到适合他们的位置。每个人都会在当中发现自己的影子。这就是它之所以适合我们这些外邦人的原因。它是非常适合外邦人读的福音书。路加希望所有的人都能够来认识耶稣。他说法是，“凡有血气的”。“凡有血气的”这个说法在福音书里不断出现，凡有血气的都要看见神的救恩，使徒行传里也有这种说法，我要将我的灵浇灌凡有血气的。这是他一直在强调的重点。无论一个人的出身如何，什么种族，肤色都不要紧，耶稣是全人类的救主，这一点非常地美。路加福音的场景是犹太地。但是到了使徒行传，故事结束在外邦帝国的首都罗马。所以，路加福音一开始，就有天使报告大喜的信息，这是关乎万民的。每年圣诞节都有人引用。这段圣经故事里的叙述可以说是最有名的。路加福音里还提到，人要从东南西北各方面来齐聚在神的国中。这是全球归主的异象。马太把耶稣视为犹太的王。路加则说耶稣是世界救主，是为世人而来。我是写这本书的外邦人，你是读这本书的外邦人。耶稣为你我而来，这是路加福音所要强调的。
我要用三个形容词来总结路加福音：它是属人的福音，是属天的福音，更重要的是，它是快乐的福音。它是一本快乐的福音书。路加福音中，与喜乐有关的字比其他福音书多。这本福音书满有喜乐，天上也有喜乐。只要有一个人回转信主，天使就会欢呼庆贺。一个罪人悔改，天上就要喜乐无比。你很难在马太和马可福音中找到“喜乐”的字眼。但是路加是一个快乐的医生，他写下这本快乐的福音。它是属人的福音，属天的福音。也是非常快乐的福音。它是唯一提到“笑”的福音，很有意思吧。其他的福音书里找不到这个字。我想整本新约都没有这个字。但是路加福音里有“笑”这个字，因为救恩是为罪人预备的。我们可以说，路加福音非常浅显而且易懂，也是需要深入探讨，但是它很浅显易懂。刚才一开始我给你的句子你可能没有听过，“坐满我的屋子”。那是出自大筵席的比喻。是说，有一个人摆设筵席，请了许多客人，客人却开始找借口推辞。筵席的主人对仆人说，如果他们不来，就到大街小巷拉人进来，仆人照着主人的话去做，回来回报主人说：我们已经到街上去找人来坐席，但是还是有空位。主人要仆人到偏远的地方去找，把人都带进来。主人说：要坐满我的屋子。天堂就是这样，不会有任何空位，一定要坐满。神会让祂的家数目满足，祂要我们去到远方，把人带来，因为要坐满我的屋子。要坐满外邦人，撒玛利亚人，罪人，女人，穷人。屋子要坐满，这可以说就是路加福音的结论。.

马可福音


各位好，在开始看马可福音之前，我们先来复习我在马太福音提过的几个重点。可能有人没有看过那一集，所以我们来简单地复习一下。

福音书属于特殊文学体裁，它不是传记，也不是历史，事实上它算是新闻公告。有些人把整本圣经整理成新闻报导。这是理所当然的。圣经本身就是一篇大新闻，它的内容可以说都是新闻，是划时代的新闻，是改变世界的新闻，所以应该把它朗读出来，就像播报新闻一样。至于福音书的发展阶段，大家知道福音书总共有四本。为什么要有四本呢？原因之一是，当名人去世的时候，世人对他的兴趣，会分成三个阶段。第一阶段，名人过世以后几乎马上会有人撰写他的生平事迹。在这个名人过世的讣文中，会提到他生前的作为。等到时间久一点，大家会觉得，光是知道他的作为还不够，还会想知道他说过哪些话，于是开始集结他的言论和书信。再过久一点，就会有一些关于这个人不同的传记出炉，来探索他的内在世界，他的行事为人，他的个性，他的性格，还有他的行为动机。人们开始想知道，他是个什么样的人。巧的是，四福音书正好符合这样的模式。

最早完成的福音书是我们今天要讲的马可福音。它的主旨在告诉世人，耶稣做过哪些事。在马可福音中，耶稣是个行动派，等一下我会告诉你原因。接着是路加和马太福音，他们对耶稣的言论比较感兴趣。马太比较在乎的是耶稣的讲道，路加的记载则偏重耶稣的比喻。但是两本福音书都集结大量的耶稣言谈。最后出炉的是约翰福音。约翰探讨的是耶稣这个人。他探讨耶稣是谁。就某方面来说，约翰看到的是耶稣的内在。马太、马可、路加则是看到耶稣外显的行为言论。因为当时大家看到、听到的是耶稣的行为言论。约翰则深入探索耶稣的内在。因此要真正认识耶稣，从约翰福音着手会清楚得多。

人们对于已故名人的兴趣，大体来说就是这样的发展趋势。接着我们深入探讨从四个方面来看耶稣。

他们从四个角度来写作。所以，从四本福音书的作者笔下我们看到了耶稣的四种面貌，构成一幅完整的图画。我们可以说，马太视耶稣为犹太的王，马可视祂为神的儿子，路加视祂为世界的救主，约翰视祂为神的儿子。以上的这四种耶稣的面貌，构成了一幅完整的写照。集合这四种面貌，才算认识这位了不起的人物。

你或许不知道耶稣有250个名字和头衔。祂是有史以来名字、头衔最多的人。偶尔把这些名字全写下来是有益而且敬虔的操练。多数的人能记得30到40个，但祂总共有250个。有史以来没有人有这么多的名衔。耶稣真是个了不起的人物。但我们能从不同的角度来看四部福音书。刚才我们都是从作者的角度来看。现在我们从读者的角度来看。

福音书的写作对象为何，会大大地影响书中的内容。不仅是写作见解不同的作者会影响福音书的内容，作者所预设的读者群也会影响它的内容。四本福音书预设的读者不太一样。其中两本是写给基督徒，要建造基督徒的信心，使他们对基督信仰打下更稳固的根基。另外两本则是为非信徒而写，目标读者不一样，所写出来的福音书内容也迥然不同。因为圣经中每个句子都跟它的前后文有关，所以圣经中不管哪一个段落章节，都要回归它的出处来看。马太和约翰福音都是针对信徒而写，但程度上还是有所不同。马太福音是针对初信者而写，这部福音书适合刚信主的基督徒阅读，可以帮助他们认识自己刚跨入的国度。马太福音五篇训词讲道时这样的。第一篇传讲天国的生活，第二篇传讲天国的使命，第三篇传讲天国的成长，第四篇传讲天国的社会，第五篇则是传讲天国的未来。对于初信者而言，这五篇都是值得研读的题目。而约翰福音的对象，他自己说了，是信主较久的信徒。约翰福音是要帮助信徒相信耶稣是神的儿子，并且相信自己得以承受永生。目的是帮助来信徒能够持守信仰，信心得以坚定，不致动摇。

马可和路加福音显然是为非信徒所写。各位如果要送一本福音书给人的话，要先看对方有没有信主，这是做决定最好的依据。约翰福音最不适合未信者阅读，但是她却最常被用来传道，这不是很奇怪吗？我想那纯粹是因为希望对方能读到约翰福音3章16节“神爱世人”的那段经文，我们现在所要读的是两本为非信徒写的福音书。它们不是为非信徒所写的。所以这两本福音书，适合推荐的对象是对耶稣有兴趣的慕道友。帮助他们更多地认识耶稣，认识祂是谁，说过哪些话，做过哪些事。

我们现在来看马可福音，这是今天要谈的主题。四部福音书的作者都没有提到自己的名字。只在书中留下线索，暗示作者是谁。可是都没有明说自己就是作者。他们的用意应该是希望读者把焦点集中在耶稣身上，而不是作者身上，他们要读者看的是耶稣，而非自己。所以马可并没有说是他写的，但我们知道它是。他没有把注意力引到这件事上。那我们对他了解多少呢？首先令人惊讶的是：他有三个名字。其中一个我想你们绝对没有听过。你们听过马可，那是一个拉丁名字——马可士。这意味着他虽然是犹太人，却跟罗马政府的关系相当良好。我们也知道他家在耶路撒冷，有一间大房子。他的家世显赫，至少有一个婢女。另外，还有，他应该和罗马或拉丁有所关联，所以他的家人才给他取个拉丁名字，马可士。此外，他是犹太人。所以有个希伯来名字，叫做约翰拿，简称约翰，约翰马可，约翰拿，意思是耶和华彰显恩典。神的确已经彰显恩典在他身上。说不定他是礼拜二出生的，因为礼拜二出生的孩子充满恩典，不过当时还没有这首诗就是了，所以我们知道他叫约翰马可。第三个名字你绝对猜不到，这个希腊名字很难念，是柯罗波达托洛司，约翰，马可，柯罗波达托洛司，一定有人猜那是什么意思，它的意思是手指。这个意思其实就是肥短的手指，可见马可生来手指肥短。但就是这些肥短的手指，写下史上第一部福音书。神乐意使用肥短的手指。

以上就是他的三个名字。一个是昵称，希腊名字，一个是拉丁名字，一个是希伯来名字。耶稣死时，十字架上就刻着这三种语言，希腊文，拉丁文，希伯来文，马可三种语言的名字都有。是他记下耶稣死时十字架上的三种语言。他的母亲是马利亚，希伯来名字就是马利安，至于马可的父亲，一般认为他父亲可能就是那个头顶水壶的人，是主在安排最后晚餐的时候，吩咐门徒进耶路撒冷城去，看到有人拿水瓶迎面而来的时候，就跟着他，他必指给你们摆设整齐的一间大楼。最后晚餐几乎可以确定是在马可家中举行的。一般来说我们就是从这里推断出这本福音的作者是谁。另外在客西马尼园也有一个线索，在这里，耶稣受死前的最后一夜，就是在客西马尼园这里痛苦地祷告。但是马可福音中记载了一段不寻常的小插曲。当门徒都睡着，耶稣彻夜祷告的时候，有许多士兵前来逮捕耶稣，马可福音说，他们当时抓到一个少年人，赤身披着一块床单，他把床单往士兵手里一丢，就逃离了现场。赤身逃入黑夜中。那个人是谁呢？他一定是有肥短手指的约翰马可。他一定跟着耶稣他们，随手抓一块床单披着。跟着他们来到客西马尼园，躲在树后面。看到了整件事件。所以我们才能得知耶稣祷告的内容。耶稣不太可能会告诉别人祂当时的祷告，但是马可听到了。“阿爸父啊，求你将这杯撤去。”全都记载在马可福音中。这段小插曲所透露的是马可就在现场。马可他赤身逃回家中，却把床单留在士兵手里。这个少年人就是马可。显然马可年轻的时候见过耶稣。但是马可他在新约中从来不是主角。神国非常需要配角来服事许许多多的主角。各位明白我的意思吗？神国需要很多能够中心事奉别人的人。约翰马可就是这样的人。

他其实是初代教会中四大基督徒领袖的助手。这四大基督徒领袖的第一位是他的表兄巴拿巴。巴拿巴把马可带在身边训练他，交代工作给他做。巴拿巴将马可训练成不亚于保罗的助手。过了几年之后，马可在罗马认识路加，所以马可和路加这两本福音的关系显得非常密切，我们等一下会看到。最后，马可成为彼得的私人助手。彼得在保罗之后到达罗马，年轻的马可担任他的翻译。马可会说拉丁文，彼得不会。加利利的渔夫多半没有受过教育，所以彼得当时在罗马确实需要翻译人员。我也经常需要。口译员专门搅局，这些人淘气得很，会占用你一半的时间。但是你又少不了他们。马可当时就是彼得的口译员。马可在罗马把彼得讲道翻译成拉丁文。第一部福音书就是这样写成的。我们推测是这样的。一天罗马教会的人来找年轻的马可，请马可帮个忙。马可问他们说，你们需要我帮什么忙呢？他们说，彼得的讲道，教会希望能够把它保存下来。请把彼得传讲耶稣的内容写成文字的形式。因为彼得这样传福音，早晚会被政府捉去杀头。当时的罗马皇帝是暴君尼禄。所以教会要求马可记下彼得的讲道。因为彼得是耶稣的门徒，所以要写下他的讲道。马可去微询彼得的意思，可是彼得却兴致缺缺。据说他对这件事未置可否，不阻止，也不鼓励。他让马可自己决定，彼得没有意见。我对这种事情也心有戚戚焉。因为多年以前，教会有一个人来找我，问我介不介意他录下我的讲道内容。当时我的回应跟彼得一样。我说悉听尊便，我没什么意见。可是做梦也没有想到，这样会演变成什么结果。这本书竟然因此而流传两千年，至今仍然为世人所研读。神国的事总是令人诧异。事发当时任谁也不明白。但是一切都在神的计划中，而且影响至深至远。教会的人请马可记下彼得谈论耶稣的事，他们希望保留下来。彼得说，悉听尊便，我没有意见。于是手指肥短的马可就开始写作。成果就在各位的手中。这本福音书不时被人称为彼得福音，因为它其实是彼得讲道的内容。请记住，新约的内容几乎都是先讲然后才把它写下来，所以内容才会如此地生动。其中有一些内容文法不太对劲。那是因为它是演说记录，而不是文字作品。所以，把它们朗读出来会比较合适。我想如果能够把它们大声地读出来，那是很振奋人心的。我记得多年以前我们夫妻到伦敦的一家剧院。我想是彩虹剧院，就在泰晤士河下游河畔，我们去欣赏一场个人表演，演出者是艾立克.麦克隆，在座有些人应该知道他，在两个半小时的表演之中，舞台上只有他一张椅子跟一张桌子。两个半小时之久，观众听他一个人朗诵马可福音，听得如痴如醉。当时，坎特伯里大主教就坐在我们前两排聆听。而几个月以来，那家剧院天天爆满。后来还得换到西区一家比较大的剧院，而他就是单纯朗诵马可福音。这样就有成千上万名的观众，愿意付钱去看这场表演。艾立克.麦克隆说他的祖父是一个敬虔的人。他小时候祖父叫他跪在地毯上，按手在他身上说，有一天你会为千万人朗诵福音。多年以后，他做到了，我甚至不知道他是不是基督徒。

但是他朗诵得马可福音，使观众听得如痴如醉。可见彼得传扬耶稣的时候，他的讲道时多么感动人心。亲爱的老彼得，我称他为行动派。他的个性莽撞，跟我很像，管不住自己的嘴巴。每一次一开口就会讲错话，可是却一而再、再而三，他的性情冲动，只有他想走在水面，别人却没有这么做。只有他想走在水面。当约翰说，是耶稣在岸上，只有彼得跳下水。耶稣复活之后，彼得也没有耐心等候耶稣，他急着去捕鱼。彼得是坐不住的。马可福音中处处可见这种紧凑的步调。其中有一个字，出现了41次之多，随即，立刻，在比较旧的版本里，提到祂即可上船。船即可驶到另一边，好像横渡八里宽的加利利海只要两秒钟。每件事都是立刻发生，读者的情绪也跟着兴奋起来，那就是彼得和他讲道的风格。马可忠实地把它记录下来。所以马可福音是四福音书中最生动逼真，朗诵起来最振奋人心的。我猜彼得这种急性子的人不喜欢长篇的讲道，整本马可福音里面只有一篇长篇讲道，想必彼得对这篇讲道印象深刻，所以才记得记录下来。所以马可福音的重点不在耶稣的讲道，没有登山宝训，只有一连串的行动，一件接着一件，兴奋热情，这就是彼得。这可以让我们看见新约时代，初代教会基督徒不同的性情。马可福音着重彼得的弱点，而不是他的长处。这不是很有意思吗。马可福音中可以找到“撒旦，退到我后面去吧”，却找不到“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”所以，彼得不怕别人知道他的弱点。他偶尔会让主失望，但是却从不自夸。很有趣，不是吗？在别本福音书中找得到彼得的优点，但是在这里看到的是他的弱点。马可福音记载彼得三次不认主，却没有记载他重拾信心。约翰福音里才看到耶稣三次问他说：你爱我吗？你爱我吗？你爱我吗？马可只记载彼得不认主。这证明马可福音是彼得所传讲，约翰马可所撰写的。彼得对耶稣行的神迹也很感兴趣。马可福音记载的神迹比马太，路加，约翰福音都还多。以神迹的数量为例，马可福音中有18件神迹，至于比喻，在马可福音中只有4则。马太福音有18则，路加福音有19则。由此可见，彼得对神迹很感兴趣，对比喻则兴致缺缺。他关心耶稣的作为而不是祂的言论。此外，我们在这里看到彼得的无知还有知识。彼得对耶稣的出生可以说是一无所知。无论是在使徒行传的讲道或者是在他的书信中，都看不出彼得对耶稣的出生有任何了解，彼得对耶稣的认识是从约旦河开始，当时彼得和安德烈在那里受洗，耶稣也在受洗，施洗约翰介绍他们认识耶稣。彼得的知识从此开启，到主复活才结束。所以我们在马可福音中找不到圣诞的故事，也找不到耶稣童年的记事。马可福音从彼得认识耶稣开始。彼得不能传讲圣诞故事，因为他根本不晓得，所以一次也没有提过。我想证据相当明确，马可福音是出于彼得。接着我们再来看到，马可这本福音书是在编写得非常巧妙，他收集了许多的素材，然后，把它们放进一个架构里。马太和路加也沿用这个架构。现在我让各位看一个东西。这里有一张图表。乍看之下好像很复杂。不过我会把它解释得很清楚。这三块分别代表马太、马可、路加福音。在这里马可福音的资料是粉红色，穿插了一点绿色，各位看得见吗？粉红色代表四福音书的共同之处。绿色只有马可记载的部分。所以，第一眼你会看到马太完全采用马可的架构，路加也是一样。但是他们的做法不同。马太把马可福音切成一小块、一小块的，中间加进自己的资料。路加是把马可福音切成大块，整块采用。

马可提到耶稣故事的基本大纲，马太和路加福音都加以采用，这是一个很重要的观念，我想稍后我们会再谈到。

现在先来看看马可福音的架构，我会尽量用象征性的方法来解说。其实它也不会太抽象，先来看看这个。马可福音涵盖三年时间，就是耶稣传道服事的三年。马可福音里呈现一个清晰的曲线。前两年半是铺陈，推向高潮。之后那6个月，情况急转直下。这个时间点就像是分水岭。故事从约旦河开始。约旦河是地表最低点。这里是约旦河，这里是加利利海。故事从约旦河发展到加利利。然后一路向上攀升。最后达到应许之地的最高点，就是黑门山。在黑门山山脚下有一座小城，该撒利亚腓立比。前两年半的故事都是在为这个开头做铺陈，花了两年半的时间，这个时候才达到这个故事的高潮。一到了那一点，耶稣马上动身到耶路撒冷。接着故事开始走下坡，就是从那个高点往下走到犹大。穿越约旦河东一个小地方——派利亚，所以他们从北方的黑门山沿约旦河东走到派利亚，一直到犹太，耶稣就在那里死在十字架上，然后三天之后复活。各位知道那一点有什么重要呢？耶稣在等什么呢？一切似乎都是在为那个开头铺陈。然后突然间出现180度大逆转。所以最后六个月和前两年半相比，有天壤之别。事实上，最后一周才是关键所在。在那之前，我们先来看看马可福音中的加利利部分。这个部分涵括了两年半的时间。路线则是从约旦河上至黑门山。这里的服事分成三个阶段，这三个阶段正是马可福音的主旨。第一阶段，耶稣广受民众的爱戴，数千人得到医治，他周游各地讲道，所以在第一到第三章，耶稣到处受到欢迎。耶稣的声望高涨，万民拥戴，非常成功。接着进入到第二阶段，情势开始逆转。第一个冲突发生在安息日，冲突随即升高。不久以后，耶稣的敌人就比朋友还要多。在第七到第九章进入第三阶段，耶稣把重心放在12个门徒12个男人，从服事几千人到现在专心带领12门徒，前九章涵盖了两年半的时间。第十章涵盖最后六个月。十一到十六章涵盖最后一周。现在我们要问的是：这里到底发生什么事？竟然完全改变了耶稣服事的方向呢？

他问门徒：人说我是谁？门徒回答：有人说你是先知转世，因为你才30出头，你的才智过人。你前世一定是一个伟人。耶稣说，有意思，那我前世是哪个人呢？有人说是耶利米，也有人说你是施洗约翰。“那你们说我是谁？”耶稣等着问这个问题，等了两年半。答案是从彼得口里说出来的。你从前活着，但不在这世上，你是活在天上。你是基督，永生神的儿子。彼得是第一个这么说的男人。我知道你知道谁是第一个这么说的女人。就在几个礼拜以后。是马大说的。她不只厨艺好，更是第一个这么说的女人。彼得是第一个这么说的男人。于是，耶稣就对彼得说：如今祂终于可以去完成两件事。祂提起两件祂从未提过的事情。祂说现在祂要建立祂的教会。在这之前，祂从未提过教会。祂讲道、医治、喂饱众人、平息暴风雨，但是从来没有提过要建立教会。如今祂说要建立教会，因为在人还不认识耶稣之前，祂不能建立教会。教会是要建立在认识耶稣的人身上，这样教会才能建立。而彼得这个名字的意思，就是磐石。他原本的名字是西门，指的是风中摇晃的芦苇。耶稣说，西门，你是芦苇；但我要使你成为磐石。很感人吧。当彼得一说出耶稣是基督，主便说，祂现在可以建立教会，且死在十字架上。

门徒跟随主两年半的时间，祂未曾对自己的死泄露只字片语，只字未提。现在祂说自己可以上十架了。但这个时候彼得却又说错话，他才刚刚称耶稣为王，说祂是基督，现在又说，我不让你上十架。谁才是王？你是王，但是我不让你死。别怕，你可以把教会建立在我身上。但是我不会让你上十字架的。当下，耶稣就严厉地斥责他。黑门山脚下就是分水岭。当时耶稣带着彼得、雅各、约翰上山。爬到雪线之上，黑门山终年积雪不退。就在那里，彼得说，祂的衣服洁白，比洗衣粉洗出来的还要白。彼得其实是用洗洁剂这个字眼。当时的洗洁剂就等于现代的洗衣粉。那是因为他们看到有光从衣服里透出来，他们看到主的荣耀。从那以后，主就朝着十字架直走。一路往南，直到赴死。这就是马可福音的架构。马太和路加都用这个架构作为基础来写作。

现在我们来对马可福音做一个总结。马可福音有什么重要性呢？第一，它让我们对基督的位格有清楚的认识。我不知道各位读马可福音的时候，有没有注意到这一点。我挑几节经文来读。我不会告诉你经文出自哪里，我在各章挑出一行。“祂不许鬼说话，因为鬼认识祂”（可1：34）“耶稣责备他说：不要作声”“耶稣打发他走，严严地嘱咐他说：你要谨慎，什么话都不可告诉人”。“耶稣再三地嘱咐他们，不要把祂显露出来”“耶稣切切地嘱咐他们：不要叫人知道这事”“耶稣不愿意人知道”“耶稣嘱咐他们，不要告诉人”，“耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去”“耶稣就禁戒他们，不要告诉人”“耶稣嘱咐他们说，不要将所看见的告诉人”。马太、路加和约翰福音中完全没有提到这些。在前两年半中，耶稣禁止任何人谈论祂是谁。两年半过后，祂才问门徒“我是谁？”你们认为我是谁？看得出主是如何预备门徒的吗？祂要门徒自己得到结论。祂是为他们好，不要他们听从邪灵或者道听途说。祂要门徒从天父那里认识祂是谁。圣经学者所谓的“弥赛亚的奥秘”，是马可福音中的一大特色。马可说主在守密，禁止他们告诉任何人。借此约束他们的思想。直到主认为门徒已经知道而且也学到够多。一般称黑门山脚下这个时刻为“大认信”。这件事扭转了整个剧情。

马可福音的第二个主题就是基督的工作。马可福音最著名的特色就是强调基督的死。有人说马可福音就像快车先减速然后慢慢进站。他用几页篇幅匆匆地带过前两年半，然后放慢速度，用接下来几页涵盖几个月。速度再减慢，用几页描写一周。接着再用几页描写一天，然后再细述几小时。最后快车停靠在各各他。一开始是全速前进，然后一路减速到终点。最后耶稣被钉在十字架上，完成祂的工作。马可强调耶稣受死的人性层面和神性层面。人性层面是这样的，耶稣是因为亵渎神的罪名而受审。耶稣被控亵渎，因为祂说自己是神。在犹太律法中那是死罪。而且只有死路一条。他们试图寻找见证来控告耶稣。只是证词都各不相合。于是祭司做了一件违法的事，他对耶稣说，我奉永生神之名命令你，告诉我你是谁？奉永生神之名的命令一下，身为犹太人的耶稣自然必须开口。祭司问祂，你是那当称颂者的儿子基督不是？主说：我是。大祭司就撕裂衣服说，你们都听见了。你们的意见如何？70个人都说治死祂。问题是，他们不能光明正大地处死祂。因为罗马人受罗马政府管辖。所以要获得罗马政府许可才能将祂处死。但在罗马律法中，亵渎神不是一项罪名。这么一来，该怎么做呢？只有一个办法，就是更改罪名。他们把耶稣送交彼拉多。控告祂犯了叛国罪，而非亵渎神。马可清楚记下这件事。叛国罪不是耶稣自称为神而是自称为王。犹太人的王。这就是耶稣之死的人性层面，从头到尾都是不公不义的。耶稣祂既没有亵渎神，也没有叛国。全是被人陷害的。

马可福音中也有神性的层面。耶稣一开始就知道，祂来是要为人受死。牺牲自己，来救赎世人。这事必要发生，祂一定会遭到背叛。神定意如此。而彼得也势必会试探耶稣，劝祂逃离十架。在这个地方，生动地描绘出基督人性的层面。耶稣如何为世人死在十字架上。所以，马可福音非常适合未信者来读。

马可福音还有另外一个值得注意的重点。它通篇都谈到了两个关键字——惧怕和信心。惧怕和信心贯穿全书，彷佛要人面对抉择，你对这件事的反应是什么呢？惧怕或信心？记得耶稣平静风浪的故事吗？耶稣站在船上。门徒对祂说:我们丧命，你不顾吗? 耶稣说，为什么胆怯，你们还没有信心吗？这一切只为带出一个重点，不要怕，只要信。不要怕，只要信。即使到最后耶稣复活的时候，马可还是坦承门徒看到耶稣了，可是还是不信。他要责备门徒的不信。所以他一而再、再而三地重复：你们为什么惧怕？不要怕。不要怕，只要信。

这里我们清楚地看到基督的位格、基督的工作。在面对超自然现象的时候，不要怕，只要信。就是因为这样，我总是推荐未信者阅读马可福音。对不认识耶稣的人来说，马可福音提供了最基本的认识。基督的位格，基督的工作，以及可以怎样回应。

在结束马可福音之前，有一件事我必须要说清楚。因为如果没有说清楚，以后会有很多问题。那就是马可福音的结局很特别。事实上，它最后一句话没有说完。早期发现的马可福音手稿，到第十六章8节的中间就结束了。它最后的一个句子很怪。它说：因为她们怕….，然后句子到此就结束了。英文翻译通常会稍微润饰为“她们惧怕”或是“她们害怕”，但句子确实突然断掉，而且结束在惧怕这个重点。马可福音的主题是围绕着惧怕和信心。这引发了一个问题，故事后来发展如何？马可为什么不好好地写完呢？为什么马可福音中没有耶稣复活以后显现的记载呢？只写到空坟墓。有人发现坟墓是空的，可是却没有提到耶稣向门徒显现的事。这在福音书中是很不寻常的。我想至少有三种可能：

第一，是马可故弄玄虚，留下未知的结局，让人可以揣测。不过我想这不太可能，这种结局很怪。他只写到，妇女什么也不告诉人，因为她们害怕…….，各位会不会觉得，这样的福音书结尾未免也太奇怪了。

第二，是马可写到一半的时候被打断了。可能是突然被捕或者被带走，以致手稿没有完成。

第三种可能是结局因为某种原因而失传。可能是被撕掉或者是手稿被毁。或者甚至有可能是被彼得撕掉了。因为这本福音其实是彼得的福音。记载彼得传讲耶稣的事迹。耶稣复活显现的主要对象包括彼得在内。虽然我们不知道时间、地点，但是最早看见耶稣显现的男人就是耶稣。这里没有这段记载。我想，或许彼得认为这太宝贵、太亲密、太私人。没有人知道，上天堂的时候一定要问清楚。虽然信徒不见得关心，但是别人一定会问怎么回事。

虽然我们不知道，但是后来有人加入其它结局。不同版本的圣经结局不尽相同。有的短，有的长。但是，只是长短不同的差别而已。总之有人完成了马可福音，故事才得以完整地呈现。圣经大多采用长的解决，就是第9到20节。这个结局兼顾了惧怕和信心。它的确说道门徒不信他们所看到的，也提到一些耶稣的言论。重要却不讨喜的言论。因而使得这个结局受到质疑。比如说，耶稣在这里谈到了方言，这是耶稣说门徒说方言的唯一记载。另外，还有赶鬼、医病、拿蛇、不受害，这些保罗在马耳他都遇到了。这是大家不爱听的。另外，耶稣在这里也提到得救必须要受洗。祂说，信而受洗的必然得救。这也是大家不爱听的。所以后来争议不断。虽然这个结局不一定是马可所写，但是至少是初代教会里的人写的。反映了初代教会对耶稣最后托付的认知，也涵盖了其他福音书的内容。

这里提到以马忤斯路上的事，也提到马太福音中的大使命。看来是有人把其他福音书拼凑起来，然后完成了马可福音的结局。我想等我们以后上了天堂，就能够把这件事情的来龙去脉和原委搞清楚了。但是我相信这个较长的结局的确出于神。它真实反映出初代信徒的共识。即使那不是马可所写的，也不是彼得所说的。马可福音就研读到这里了。.

約翰福音 (一)

我們曾經談到聖經是由許多不同的書卷集合而成的，聖經有兩面需要取得平衡，其中的一面是多樣性，另外一面則是一致性，有多樣性是因為聖經由40個作者，歷經了1400年，用三種語言所寫成的，而且這些作者彼此之間，並不曉得對方在寫聖經，有多樣性也是因為聖靈並不是把人當作文書處理器，各位了解我的意思嗎？聖經利用不同作者身上不同的個性還有風格，所以聖經的書卷具有多樣性，但是從頭到尾卻有一致性，這是因為編輯只有一位，就是上帝，所以聖經有40個凡人作者，還有一個上帝編輯，所以多樣性以及有一致性。但是不同的基督徒團體，各有他們所害怕的事，自由派基督徒，他們所害怕的是聖經有一致性，他們希望可以挑出自己覺得妥當的經文，好像是拿著剪刀來讀聖經，一遇到不妥當的地方就把它剪掉，福音派基督徒則害怕聖經有多樣性，他們害怕有矛盾或者不連貫的地方，聖經上的確是有一些前後不同的地方，需要仔細研讀來了解緣由，我們如果研讀聖經各卷書，就會發現每卷書確實都是與眾不同的，但是這種與眾不同的特色，卻讓聖經變得更豐富了，挑著讀就等於是把聖經制式化，好像只有一卷書，一個信息，一種風格和一種內容，但是聖經並不是這樣，聖經是由不同的書卷組成。

今天我們要來看約翰福音，當然聖經是上帝的話，反映出上帝本身，上帝本身有多樣性，同時也有一致性，天父有別於聖子，聖靈也有別於天父和聖子，但是我們相信只有一位上帝，祂具有一致性，甚至具有多樣性，這反映在聖經上，由不同的人書寫經文，就會有各自的見解，還有各自的風格，但是聖靈這位編輯，卻讓每一卷書都有祂的一致性，如果我們去讀聖經的頭三章經文，還有最後兩張經文，也就是創世紀的第一章到第三章，和啟示錄二一和二二章，你會很驚訝兩者之間的一致性，你會以為是同一個作者寫的，因為信息從頭到尾是一致的。

約翰福音的時候，首先我們會注意到這卷書和對觀福音很不一樣，「對觀」就是觀點一樣。圖一：從頭三卷書都從同一個角度看耶穌，馬太、馬可和路加的角度一樣，但是約翰顯然是從不同角度來看耶穌，所以頭三卷叫對觀福音，都是從同一個角度來看，約翰福音則是從另一個角度來看，我在多解釋一下：頭三卷福音書是看耶穌的外在，但約翰福音則是看耶穌的內在，各位記不記得我談馬太福音的時候，說了些什麼？一般人對偉人的興趣，可以分成三個階段，第一階段是對他的事蹟有興趣，第二階段是對他的言論有興趣，第三階段是對他的身分有興趣，約翰是屬於第三階段，他是從裡面來看耶穌的，耶穌有什麼特質，祂真正的身分是什麼？

我們可以把這些歸納出五個不同的地方：第一：頭三卷福音書中，有許多內容在約翰福音沒有提到，約翰他省略這些內容，是因為頭三卷福音書已經講的夠清楚，夠多了嗎？還是他這麼做另有原因呢？我們會發現約翰的確有他特別的用意，不過約翰福音裡沒有提到耶穌是由童女懷孕所生的，他也沒有提到耶穌受洗．沒有提到耶穌受試探，沒有提到耶穌趕鬼的事蹟，沒有提到耶穌帶彼得、雅各還有約翰上山，在那裡變像，沒有提到最後的晚餐、餅和杯，沒有提到客西馬尼園，和耶穌在客西馬尼園的掙扎，沒有提到耶穌升天，也許你讀聖經的時候，從來沒有注意過他少了些什麼？但是知道少了些什麼很重要，這些事他之所以一字不提，是因為跟他要傳達的信息是完全沒有任何關係，他要講的信息，不同於頭三卷福音書，所以有些事沒有必要記載，約翰福音只記載了七件神蹟，其他福音書卻記載了幾十件，約翰福音幾乎沒提到天國，這一點很令人驚訝，因為其他三卷書，都經常提到約翰福音只提過兩次天國，一次是耶穌告訴尼哥底母說：人若不重生，就不能見神的國，另外一次則是祂對彼拉多說：我的國不屬這世界，此外，都沒有再提過天國，這是約翰福音第一個不同點。

再來看第二個不同點，約翰福音除了省略一些記載還增加了一些記載，約翰福音所記載的七件神蹟，有五件事其他三卷福音書沒有提到的，只有兩件神蹟是重複的，五件新神蹟，第一件是把水變成酒，最後一件是叫拉撒路復活，約翰為什麼要選擇不一樣的神蹟來記載呢？有一個線索是他不稱之為神蹟，而是稱之為徵兆，徵兆的用意都是為了指出另外一件事，約翰認為神蹟的意義非常重大，一般人只想要看到有神蹟發生，但是約翰想知道的是這神蹟要指出什麼？約翰的眼光超越了神蹟本身，想要知道它的涵義，所以才稱神蹟為徵兆，約翰選徵兆最明顯的神蹟，是為了要向讀者指明一些事，所以約翰福音增加一些內容，像耶穌為彼得洗腳這件事，只出現在約翰福音中，就是因為約翰認為，這件事蹟很重要，至於人的部分，約翰福音大多記載，耶穌跟個人談話，是一對一的談話內容，比如撒瑪利亞婦人，尼哥底母和其他人等，其他福音書都是記載耶穌向群眾說話，還有對全眾講道，但是約翰福音都是記載耶穌和人一對一的說話，除此之外，在約翰福音中，有七個地方記載了耶穌說：我是，我是從天上降下來的糧，我是世界的光，我是好牧人，我是門，我是復活和生命，我是道路、真理和生命，我是真葡萄樹，為什麼其他福音書的作者沒有寫這些呢？真是讓人難以相信，這些事這麼重要，另外三卷福音書既然忘了寫嗎？我想是因為另外三位作者不覺得那麼重要，但是約翰認為這是耶穌所說過很重要的一些話，因為這些都是徵兆，是要指出祂真正的身分，約翰關心的是這些。

另外第三個不同的重點：不同其他三本福音書採用馬可福音的架構來寫作，重點是放在北方加利利的30個月期間，然後是在南方的6個月期間，但是約翰福音很不一樣，所記載的事幾乎發生在南方，而且所記載的都是比較早期的事，看起來好像有矛盾，像馬太、馬可和路加福音說：耶穌頭30個月在北方事奉，但是約翰福音卻說耶穌當時在南方，自由派學者最喜歡根據這點來指出有一些矛盾，所以不可能兩者都正確，但是我們讀約翰福音的時候會發現，耶穌剛開始傳道的時候確實去過南方參加節慶，祂跟敬虔的猶太人一樣，每一年會去耶路撒冷三次，約翰他把重點放在耶穌早期去南方的事，而不是祂在北方的事奉，所以並沒有矛盾，一點都沒有，約翰的重點放在耶穌每年三次到南方，比如祂去參加住棚節，在那裡說了一些很重要的話，這是其他的三卷福音書裡都沒有提到的，各位，你們可以感受到不同了嗎？

接下來我們看第四個不同的風格，約翰福音中沒有短的比喻，在他的記載當中，耶穌似乎總是跟人辯個沒完沒了，常常發表長篇大論，而不是講一些簡短的故事和比喻，讀者會覺得耶穌到了南方，突然一下子整個教導風格都改變了，這主要是因為，耶穌在南方的時候，常常必須要為祂的身分跟猶太人辯論，在約翰福音第八章：就是一個很好的例子，猶太人對耶穌講了很難聽的話，他們說：我們知道，我們的父是誰，他們又說：我們可不是私生子，不是從淫亂生的，這種話很難聽，對吧？耶穌回答說：我知道我的父是誰，你們不認識祂，但我認識祂，讀者可以看到這整段話都在描述，耶穌和猶太人來來回回的激烈辯論，從這裡就帶出一個重點來，在約翰福音中，猶太人他們恨惡耶穌，因為耶穌老是跟猶太人辯論，猶太人將耶穌釘死在十字架上，於是我們誤以為這句話，適用在以色列全國，結果過去兩千年來，不斷有人反猶太人，很可惜的是，很多基督徒譴責猶太人釘死了耶穌，但是約翰福音所說的猶太人，他其實指的是南方人，是住在猶大地的人，他不是指加利利人，曉得我的意思嗎？這一點非常非常重要，約翰自己是猶太人，耶穌和門徒也全是猶太人，約翰並不是說：我們猶太人都反對耶穌，而是說：猶大地的人反對耶穌，耶穌每一次到南方都會碰到猶太人．．．指的是猶大地的人，這樣懂嗎？這一點是很重要的，你們要曉得約翰福音並沒有反對猶太人，猶太人之所以不喜歡約翰福音，是因為很多基督徒用這一點來譴責猶太人說：是你們殺了耶穌，但是其實有很多猶太人愛耶穌跟隨祂，為我們建立教會，所以我們的判斷要客觀公正，這裡的猶太人是指南方人，約翰福音的風格就是，長篇大論探討上帝的事，而不是道德操守，討論該信什麼，而不是該怎麼做，馬太福音常常探討合宜的言行，但是約翰所談的大多是信仰的內容。

最後大不相同的一點是觀點，這個可能比較難以解釋，第五個不同的風格：希伯來人的思考方式和希臘人的思考方式不同，我們談其他書卷時，會一再提到這點，問題是西方教育是以希臘人的思考方式為主，所以西方人常以希臘人的角度來看事情，但是希伯來人的思考方式不一樣，約翰福音可以算是兩種都有，約翰在一個深受希臘文化影響的地方寫這卷書，就是以弗所城，在今天的土耳其西方，當年叫做亞西亞，那裡混合了希臘和希伯來文化，約翰綜合了兩者的思考方式，其中希伯來人是一種直線的思考方式，過去，現在和未來，昔在，今在，永在的神，一切想法都是按時間先後直線發展，時間有目的和進度，可是希臘人的思考方式不同，他們是以垂直空間來思考，上和下，天上和地上，希伯來人的思考方式重視歷史的演進，所以時間很重要，朝一個方向前進，往某個目的地去，這目的地由上帝決定，祂開始的事一定會完成，都是以過去、現在和未來的方式思考，馬太、馬可和路加這三卷福音書，都是這種時間直線的思考方式，約翰沒有完全幈棄這種思考方式，因為他也是猶太人，但約翰福音主要是以垂直線的方式思考，像是天和地，上和下，約翰福音中說：除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天，這是一種垂直的思考方式，耶穌是從天上來的，祂降下到地上，這是一卷注重上下的福音，其他福音書則注重時間先後，各位看出不同了嗎？約翰福音兩者兼具，但是特別強調「我從天上來」這是很典型的希臘思考方式，這個世界和另一個世界，所以約翰福音的觀點是與其他不一樣的。好，現在我們在進一步地來看一看，水平的時間線是希伯來人的考方式，過去、現在和未來，這種水平思考方式的關鍵詞是：世代，現今最惡的世代，將來的世代，這是馬太福音的思考方式，但是約翰福音的關鍵詞是天上和這個世界，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們，讓祂從天上來到地上拯救我們，這是垂直的思考方式，聖經的一大重點就在這裡，但是聖經中有幾卷書，尤其是希伯來書，我們談到這卷書的時候會發現，很強調這種垂直線，上和下的關係，差別就在這裡。

現在我們來看看作者，我們要從作者的角度來看，這個人很特別，他不但是一個捕魚的人，而且他也賣魚，就我們所知，他在加利利捕魚，但是他和耶路撒冷顯然有生意來往，他在加利利這個地方捕了魚之後，會載到耶路撒冷去賣，可以說他其實活躍於兩地，北方和南方，而大多數的門徒都是北方人，其實在12使徒之中只有加略人猶大是真正的南方人，不過我們不管他，他反正是個叛徒，耶穌真正的支持者來自北方，但是約翰是南北兩地之間的橋樑，他在南方顯然挺吃得開的，不曉得你有沒有發現，在這十二個門徒中，至少有五個，甚至可能有七個，他們和耶穌有親戚關係，可見耶穌挺厲害的，能夠讓這麼多的親戚來跟從他，不過都不是至親的家人，在祂復活之前，都沒有至親的家人相信祂是神，祂的四個兄弟姊妹都不信，直到祂復活之後，他們才成了十足火熱的宣教士，其中兩位還寫了新的聖經理的雅各和書猶大書，所以耶穌的兄弟姊妹之前不信，但是祂的表兄弟相信，祂的12門徒之中至少有5個可能7個是祂的表兄弟，而12門徒中，又有三個跟祂最親近，就是彼得、雅各和約翰，在這三個人之中，又有一個是最特別的，耶穌不偏心，不過祂確實有幾個特別親近的門徒，其中還有一個最特別的，那個時候的人吃飯不像現在一樣是坐在椅子上，把腳藏在桌子底下，而是橫躺著吃，他們的腳剛好擺在旁邊那個人面前，所以吃飯之前必須要洗腳，我們的腳則是藏在桌子底下，只需要洗手，但是他們需要洗腳，用這種坐姿吃飯的時候，頭會靠在旁邊那人的胸膛上，會把頭靠在主人胸膛上的那個人，一定是跟主人最親近的朋友，每一次門徒在一起吃飯的時候，約翰都是坐這個位置，約翰很低調，並沒有直言是誰，但是在約翰福音中都是說：那是耶穌最愛的門徒，就是他，最親近耶穌的使徒，他不但和耶穌最親近，同時也是最後身亡的使徒，等到約翰寫完這卷書的時候，其他的使徒都已經殉道了，約翰必須要盡快地寫完，因為這個時候，只剩下他一個人存活，約翰比其他門徒都要了解耶穌，他跟耶穌坐得最近，可以和耶穌說悄悄話，即使大夥在一起，他仍然可以和耶穌說悄悄話，所以約翰對耶穌特別了解。

如今他年紀老邁，在約翰福音之中最後談到，個性好奇的彼得，彼得他好管閒事，他忍不住問耶穌說，約翰會有什麼下場，因為耶穌告訴彼得，他將會被死在十字架上，這件事彼得心中藏了30年，彼得聽完後就問耶穌那約翰會怎樣？耶穌的回答是：你管自己的事就好了，耶穌對彼得說：我若要他活到我再來的時候，又與你何干？彼得，你跟從我吧，從那天起，就有話傳聞開來說耶穌會在約翰死前再來，但這並不是耶穌的意思，約翰福音最後也說：耶穌並不是這個意思，祂只是要彼得管自己的事就好，但是約翰確實活的最久，也許這是耶穌記他照顧自己母親的原因吧！我常常在想，為什麼耶穌的兄弟姊妹不照顧母親？其實他們都因為耶穌而殉道，耶穌存留約翰的性命，不只是為了要照顧祂的母親，我想耶穌保守約翰的性命，是因為耶穌祂要一個人來傳達關於祂的真理，所以最後帶領約翰寫下這些事，這是約翰福音的由來。

約翰不怕用自己的話，來複述耶穌的意思，有些讀者覺得難以接受這一點，約翰複述耶穌的意思，把完整的意思表達出來，他相信他非常了解耶穌的心意，可以複述耶穌的意思，比如約翰福音3：16，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，我想你們都曉得這節經文，這句話是誰說的？如果耶穌真的這麼說，實在有點奇怪，因為聽起來像是第三者在談論耶穌，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，像是某個人在談論耶穌，但是第三章卻記載這話出於耶穌之口，這種現象在約翰福音會常常看到，約翰是在複述耶穌的意思，因為他真的了解耶穌的意思，他把含意表達出來，幾乎像是幫耶穌在寫台詞，其實他是在複述意思，他為我們詮釋耶穌的意思，他是在聖靈的引導下寫的，所以我不覺得有什麼問題，當然這表示，有的時候會讓人猜想，這是耶穌親口說的，還是約翰在詮釋耶穌的意思，兩者都有可能，但這仍是上帝啟示給我們的話。

現在來看約翰寫這卷書的目的，這才是真正的關鍵，正如馬太福音最後告訴我們那卷書的寫作目的，是要基督徒使萬民作門徒，教導他們遵守耶穌的命令，約翰福音也在最後指出其目的，今早我們才讀過那段經文，我們知道這卷書的寫作原因，耶穌所行的事若一一寫出，連世界以容不下這些書，但記這些事，他的意思是說，我選擇記錄這些事，在許多的資料中，我謹慎挑選出這些事，目的是要叫你們信耶穌是基督，是永生上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。

我要重譯這段經文，你們都知道新約聖經原文是用希臘文寫的，希臘文和英文不一樣，在希臘文裏有一些特殊的動詞詞態，很可惜英文不見得能夠譯得出來，有一種動詞詞態，我認為是非常重要的，這種詞態叫做「現在持續式」意思指的是持續做某件事，在翻譯的時候，必須要加上「持續」一詞，比如說，耶穌當初並不是說，求就必得著，尋找就必尋見，叩門就必為你開門，原文其實是說：持續求，就必得著，持續尋找，就必尋見，持續叩門，就必為你開門，曾經有人對我說：我求過聖靈，但甚麼也沒有，我回答說：可是耶穌說你要持續求啊，天父豈不更將聖靈給不斷求祂的人嗎？當你想要一樣東西的時候，不是會一直求嗎？孩子想要買腳踏車，會問爸爸可不可以買，爸爸說：還不行，一個禮拜後，孩子又來懇求說，別人都有了耶，再過一個禮拜，又來懇求說，騎腳踏車可以省公車錢啊！他會一直問，路加福音十一章的這段經文，耶穌說要不斷求聖靈，祂舉的例子就是說有一個人，夜裏去敲鄰居的門，一直敲到鄰居起床，把他所請求的東西給了他為止，現在各位聽我怎麼樣，把前面那段經文重新翻譯一次，記這些事是要叫你們持續相信，耶穌是永生上帝的兒子，並且叫你們持續相信祂，就可以因祂的名得生命。

現在再來聽聽我怎麼重譯約翰福音三章16節。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切持續相信祂的人，不至滅亡，持續得永生，整個意思都不一樣了，不是想要相信的人，而是持續相信的人，你們一定要知道，以弗所書五章十八節，要持續被聖靈充滿，這是同樣的詞態，使你得救的這段信心，正是叫你持續相信的信心，昨天使你得救的信心，今天無法使你得救，你二十年前有的信心，明天無法使你得救，信心就是持續相信，所以約翰福音的目的不是讓你相信耶穌是上帝的兒子，而是要讓你持續相信，是要幫助成熟的基督徒持守信心，永遠不會忘記耶穌真正的身份，持續相信，持續得永生。永生不但關乎時間的長短，也關乎生命的品質，是永遠的，豐盛的生命，在長短和品質上都是永恆的，不只是持續活下去，而是持續真正地活著，愛爾蘭人有一句問候語我很喜歡，願你活出人生每一天，這正是耶穌來的目的，來幫助我們活出人生每一天，活出豐盛的生命，但是前提是要持續相信，如果只是二十年前相信了一次，就不可能，你今天若相信耶穌，今天就能享有永生，你明天若持續相信耶穌，明天就能享有永生，你若持續相信耶穌就不會滅亡，而會持續得到永生，這一點很重要。一但得救永遠得救，是一個陳腔濫調的說法，新約聖經上找不到這種話，但是很多人作見證的時候，只能夠講很久以前，曾經發生過的事情，他們所憑靠的根本就不可靠，我今天會得救是憑靠今天的信心，明天的信心會救明天的我，持續相信，就會持續得永生，這就是約翰寫福音書的目的。

再來看看相信是什麼？在約翰福音中所講的信心有三個層面：圖二：而在約翰的書信中也同樣有，但是我們今天只看約翰福音，相信這動詞，在約翰福音中出現九十八次之多，這比其他三卷福音書加起來還要多很多，連馬太福音都沒有那麼多，我前面說過，信心是馬太福音的一大特點，「相信」一詞在約翰福音中談到近百次，而且是動詞，不是名詞，他很少談信心，都是談相信，因為相信是一種行動，有行動力，是動詞不是名詞，不是你所擁有的，而是你的行動，所以他總是用動詞。約翰福音中的相信有三個層面，可惜不見得每個基督徒，都能夠了解這三個層面，我為了用一個字母來開頭，就取了三個複雜的名稱，其實不用太在意這些名稱，因為能不能押頭韻，並沒什麼大不了的。現在我們來看看這三個詞：第一個詞是相信，意思是說：相信某件事是真的，重點是放在所相信的事上，相信耶穌受死，相信祂復活，這也就是相信一些史實，就是接受福音是可信的，接受真理，但是這種信心不能夠叫人得救，因為誰都可以說他相信某件事，我看過一隻會唱聖詩的鸚鵡，這隻鸚鵡牠可以唱出「耶穌恩友」一整節的歌詞，每一次有訪客來的時候，就會聽到有一個聲音在唱，耶穌是我親愛朋友…。他們四下張望，看見有一隻鸚鵡關在鳥籠裡，不知道為什麼，就把鈔票塞進鳥籠裡，擁有這隻鸚鵡的老太太就把錢奉獻給非洲的宣教士，這隻鸚鵡所做的，比大多數教會的會友還多，因為牠每天都在不停地讚美上帝，而且還支持非洲的一位宣教士，這個老太太到現在已經奉獻了175英磅，可是牠只是一隻鸚鵡，不是信徒，我們知道在教會裡有很多鸚鵡，他們口中一直複述著聖經，光會唸：我相信，我相信，但是這只是信心的起點，就是相信真理，魔鬼也相信真理，真理令牠顫抖，至少牠有反應，但是牠不是信徒，所以相信某件事，是信心的起點，相信真理，相信聖經，相信耶穌的作為。

但是接下來必須進入真正相信，真正信任某個人，在座有多少人真正信任我？好像沒有什麼反應，在座有多少人相信，我這個人是存在的？你們看，講對話就比較會有反應，相信我的存在是一回事，但是真正信任我這個人，我不知道猶豫要不要舉手的人，是不是真正信任我，你如果把所有的錢，都交給我保管，我就相信你真正信任我，你要用行動證明你真正信任一個人，各位了解我的意思嗎？這才是真正信任耶穌相信真理的第一步。再來是用信靠和順服，向耶穌證明你信任祂，你如果遵行祂的命令，就是真正信任祂。

但是光有這些還不夠，還有第三個層面，我已經提過就是持續相信。約翰福音中的相信一詞，也是現在持續式，表示持續相信。在希臘文和希伯來文中，信心和忠心是同一個字，有的時候不曉得是指哪個意思，換句話說，你如果真正信任某個人，不管發生什麼事，你都會持續相信，各位了解我的意思嗎？你如果充滿信心，就會忠心，你會持續信任某人，不管發生什麼事，或是需要付出什麼代價都一樣，那才是真正的信心，不只是相信真理，按真理而行，還要持守住真理，耶穌說：你們若持守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由，持守是信心中很重要的一個層面，因為你的信心可能會垮掉，很多人就是這樣，沒有持守住，要好好抓住，所以接受真理就是相信按真理去做，就是真正相信，繼續持守信心，不僅充滿信心，而且還要持續忠心，我前面說過，信心和忠心在原文中是同一個字。

現在我們要來談談真理，在約翰福音中，彼拉多問耶穌：真理是什麼？在今天這個相對論充斥的世代，也常常問這個問題，很多人在問真理是什麼？誰知道呢？你有你的看法，我有我的看法，真理是什麼？這個答案竟然就站在彼拉多面前六尺的地方。因為真理不是一句話，而是一個人，那是約翰福音的大啟示，很多人以為真理是一件事，其實不然，真理是一個人，你如果想要知道真理，就需要親自去認識這個人，所以人生最重要的問題是，你認為耶穌是誰？或是像第八章這裡，耶路撒冷的猶太人問耶穌，你以為你是誰啊？這是有關耶穌最重要的一個問題，當那些曾經接觸過耶穌的人，紛紛離世之後，謠言和傳說就悄悄地來了，開始對耶穌有一些猜測之言，尤其是在以弗所城這個地方，老邁的約翰，在這裡寫下這卷福音書，除了聖經中的福音書，你知不知道還有其他偽福音書嗎？比如像是多馬福音那些偽福音書中的故事十分詭異，有一卷偽福音書說耶穌小時候，有一次在拿撒勒街頭玩耍，有人把祂推在泥巴裡，耶穌站起來咒詛他，那個推祂的男孩就得了大麻瘋，另外一個故事說：有一次耶穌用泥土捏成小鳥，然後說出祝福的話，這些鳥就飛走了，全是關於耶穌童年的記載，其實耶穌在三十歲之前，沒有行過任何神蹟，因為沒有聖靈的能力，祂不能行神蹟，耶穌不是以神子的身份，而是以人子的身份，在被聖靈充滿後行神蹟，所以耶穌才會說：我所做的你們也能做，所以我們知道上述故事是假的，當時關於耶穌的傳奇和謠言就是這樣滿天飛，但是我可以告訴各位，在那個時候，有兩件關於耶穌的不實陳述，約翰必須要寫這卷福音書，來加以糾正，我現在先不講是哪兩件事，先停在這裡，下一集一開始，我會先來談這兩件事。.