1楼ellenzheng
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发表于 2010-4-11 19:28
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我们的心一定要变老实才可以修道
我们的心一定要变老实才可以修道
二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示
问题三、
下一个问题：请问师父，自己明白一切都是假的，但外境来了，还是过不去，想不开，怎么办？
这个问题是我们多虑了。当你要真正知道是假的时候，假的它就不存在了。比如说我们当知道一个馒头，它就是馒头的时候，你说叫这个馒头生起萝卜味儿，它不可能的。你再怎么想它也是馒头味儿。所以说真的假不了，假的真不了。那为什么我们明白一切都是假的，但外境来了还是想不开，过不去呢？就因为我们并不真正知道是假的。只不过是从书上和师父讲的，知道了一些理论，说是假的，但是没有经过实践。如果经过实践以后，没有放不下的。
比如说，有一句话叫，“悟后起修。”为什么悟后起修呢？因为他悟后明白了什么是修行的道路，在修什么，我的本体是什么？当明白以后，他会真正的开始修，就不会走错路了。所以当你明白外境是假的，还会对外境有个执著吗？它就没有了，它就破了。当然悟后他还有他的习性，有他的余惑，那是另外一个问题。
所以说我们为什么明白一切都是假的，外境来了还过不去，想不开？就是因为我们并不知道是假的，应该从实证去知道，不能光从理论上知道。理论只是一个助缘，是一个指导。你想真正知道假的，还得通过实证。
过去祖师大德有那么一句话，“风吹草动，无非是般若”。为什么风吹草动是般若呢？就因为风吹草动能让你觉悟，能知道风吹草动也是假的。所以说六祖在《坛经》就讲：“仁者不是风动，幡动，是你的心动了。”六祖为什么对两个争执的人去讲述这番话？就是说这两个仁者发现了问题，发现了这个假。但是他们不知道所以然，不知道是什么根本原因引起的。但他们已经发现假了，所以两人争执不休，他说是风动，他说是幡动。不是说这两人很笨，不懂得，他们已经发现问题了，在讨论这个问题。而六祖已经彻底地实证这个问题了。也可以说六祖看到他们俩在争论的时候是什么样的心，看到他们的心，不是顺口说的，所以说是“仁者心动”。
如果六祖没有看到他们的心，顺口就说，套个规律，套个公式说是“仁者心动”，那就不成为六祖了，因为不知道他们的心在动，而去说他们的心在动，这就犯了妄语。我们最容易犯的就是这个毛病。有人说“这个苹果是好吃的，那个馒头好吃，”他就走过去了，说“馒头也不好吃，苹果也不好吃，是你的心起了贪念。”实际上不光是别人心起贪念的问题，你同样也犯了个妄语。因为你并不知道说这话人心里的实际情况。一个罗汉也会说“这个苹果好吃，这个馒头好吃。”他也不会说，“这个是假的，那个是假的。”因为罗汉他是实心者，不妄语者。
所以说真假必须有实证来讲，没有实证就是再好的语言也要放下，我们的心一定要变老实才可以修道。你不老实，虽然嘴上很利，很能说，讲了很多的理论，要知道这是障道的因缘，它不能得道，而且还障道。我们往往会把假的当成真的，有一句话“谎言说千遍变成真理了。”我们就会堕落那里去了，你说多可怕。所以说我们修行，就要一个老实劲，老实。
因为我们的修行，大家已经有一定层次，而且也有一定的收获，也有了一部分的真实，但是这还不行，还应该进一步努力，从内心下功夫。比如说我们通过学戒、背经、诵经、讨论问题……已经有了一部分的真实，但这里容易有一个岔道，讨论问题都一定要记住要真实，不妄语。是佛说的就是佛说的，是别人讲的就是别人讲的，如果是自己体会到的可以不讲，可以不说是自己体会到的，但不能把别人的成绩归为自己的，这个不行。
为什么要反复注重这个问题呢？就是末法时期，人的妄语业越来越厉害。我也看到了一些讲法，有些理论讲得确实很好。我听了半天，最后一琢磨这都是佛说的，并不是他自己实证的。但他说的口气，完全是自己的实证，也就是倒果为因，把佛的理论变成自己的理论了。并不是你通过了实证，证得了佛的理论，这变成你的理论，这对。但是你把佛的理论拿过来就变成自己的，就像包装一样，而不说明是佛说的，实际上就犯了盗窃。当然了，对初学佛的人，我们不可能要求这么高。对我们来讲，就应该要求高一点。
今天特意给大家讲这一块，一定要加小心，特别是有文化的人，认为我文化高，要比别人强。你不知道，你文化高正是一个障碍修道的地方。文化高也就是八难之一啊，很容易生起自己的知见而不闻佛法。所以说文化高的人怎么办？一定克服这种慢心，把这种慢心放下。要少说，要多做、多谦虚、多谨慎，这才是文化高的人所应该做的事情，应该注意的事情。
（编者注：八难：八种得闻佛法的障难。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆造成得闻佛法的障碍，故总称为“难”。
一、地狱难。二、饿鬼难。三、畜生难。此地狱、饿鬼、畜生属三恶道，因业障太重，很难得闻佛法，即使得闻也很难依之修行。
四、无想天难。言无想者，以其心想不行，如冰鱼蛰虫，所以无法得闻佛法。
五、北郁单越难。即北俱卢洲，其人寿一千岁，果报殊胜，但没有佛法。为着乐故，不受教化，是以佛法难至。
六、盲聋喑哑难。谓此等人业障深重，诸根不具，形成见闻佛法的障碍。
七、世智辩聪难。谓世间之人，邪智聪利，难以相信出世正法，不肯下心修行。
八、佛前佛后难。生在佛出世前或佛涅槃后，佛的教法不存于世，没有机缘得闻佛法。）
为什么外境来了处理不了呢？就是因为我们有妄语的成分，所以处理不了。我们都知道佛经有这样一个故事：有五百罗汉用禅定力驱除一条恶龙没驱动。后来来了一个法师，不用禅定力，只说：“贤善远去。”一句话那龙就走了。这五百罗汉就问他 “你用什么功夫把它驱走的，也没看你用禅定力啊？”他说：“我就因为严格持戒，持轻戒犹如重戒。”就持轻戒为重戒，一句话那龙就走了。
那龙它怎么懂戒律呢？这里就有个问题了。这个故事大家都知道，但是我想说明一个问题，讨论一个问题。为什么龙听到这句话它就走了？是龙明白戒律才走的，还是因为什么原因？谁来讲一讲？华性（比丘尼）讲。
弟子答：因为他心真实。
师父：心真实，怎么真实？什么叫真实？亲应（比丘尼）讲。
弟子答：持轻戒为重戒。
师父：这都是我刚才讲的，这哪是你讲的。你讲讲你的体会，我现在是问你体会。
弟子答：弟子忏悔，因为持戒不清净。
师父：先别忏悔，我不需要听忏悔，我想听你讲。
弟子答：不会。
师父：亲普（比丘尼）讲。
弟子答：一个是守戒，再一个无我，能舍去自己去做。
师父：这个问题，谁还能讲？亲弘（比丘尼）讲。
弟子答：因为他持戒的时候使用了定力。
这么多人讲，就亲弘把它讲对了。为什么？因为持戒才是最大的定力，是真正的定。不像有的书上（解释）说的他没入禅定，他虽然没有做那种禅定功夫的表现，但他是一种真正的定，所以说龙不得不走。所以持戒清净，这个是能超过五百罗汉的大定力。你看看这么简单一个问题，也这么深一个问题，亲弘能答出来。号称佛学院的，号称持戒精进的，号称行力第一，你们这三个人还没答出来。为什么没答出来，你们的脑子比亲弘脑子笨吗？不笨，就因为你们太聪明了。这就是我们学佛所暴露出的弱点，因为我们心里有了知见，它就有了障碍。亲弘她没有那种障碍，“反正我就是傻，我就傻到底，我该怎么说就怎么说。平时观察问题和说问题，我就是直来直去，想到的我就说。”她就养成这个习惯，等真正回答问题、解决问题的时候，这个心它就能解决问题。
大家也都听到了，看到了，我讲的大家也有所体会，就是说智慧要来源于真实，不来源于知见，所以一定要克服知见。有的人放不下，说：“我这佛学院白学啦，我那个大学白念啦，我那教授白当了，我还硕士哪！”那些东西在世间法确实很有用，你利用好了，它可以广度众生，你利用不好反而障道。我们首先要克服的是别障道，然后再考虑利益众生。光考虑利益众生了，把自己的道都障住了，内外不真实，怎么去普度众生啊？如果我们心里真实了，再加上辩才无碍，那才能广利众生。不是说文化不好，而是一定要克服它带来的弊病。
说心里话，我看到你们能说能讲，讲出的道理很真实，我从内心里佩服和赞叹。但今天讲到这儿，我要提醒大家，就是说应该把它变得更真实。等遇到境界就不会存在“想不开，该怎么办了”的想法。我们知道佛是无所不能的，我们只要相信“心就是佛，佛就是心”，你还有什么可怕的呢？说“依教奉行，万一和戒律冲突怎么办？”它会吗？它是不会存在的。我们光恐惧、害怕，没看到真实做的时候，反而有一个更持戒的精神在我们内心生起来。好，这个问题就答到这儿。.
