[佛教] 研究佛法就是在研究你自己

作者：耶舍喇嘛    文章来源：转载    点击数：2524    更新时间：2006-7-23




　　当你研究佛法的时候，其实你在研究自己——自心的本性。佛教不以某一个神明为主，而是关心现实的事情，诸如日子是怎么过的，心理是怎么整合的，日常生活里怎么维持平静、健康的状态等等。换句话说，佛法强调的一直是从经验获得的智慧，而不是教条主义的看法。实际上，我们不会认为佛教是西方人所谓的宗教。在喇嘛来看，佛陀的教法属于哲学、自然科学或心理学的范畴。

　　人的心本能地寻找安乐。这点上，东方跟西方都一样。但是你对安乐的寻求，若是使得你用烦恼来执著感官能够感受到的世界，就变成很危险，因为你无从控制它。千万别想控制，是东方人、佛教徒讲的。我们都必须能够控制，尤其是陷入物质享受的人，因为在心理、情感上太著重贪著的对象。从佛法来看，那是不健康的心理，那种人心理有毛病。

　　其实，你早就知道光靠外在的、科学、科技的发展来满足你的贪欲或解决你烦恼的困扰，是不可能的。佛陀的教法才指出人类能力的本质——人心的潜力。当你研习佛法，你会学到你是什么，且如何提升。而我前面已提过，佛教并非一种强调超现实的信仰体系，（而是）运用佛教的方法让你对自己、对万物产生深切的体悟。

　　不过，无论你信仰的是宗教或唯物主义，你相信有神，或者持无神论，最关键的是要明白自己的心是如何运作的。缺乏这层了解的话，你认为你健康，但实际上一切心理疾病真正的源头——烦恼的深根——在你内心蔓延著。结果，环境只要起小小的变化，极不重要的一个小问题发生，几秒钟内你就失控。在我来看，这说明你心理有问题，有病。这要观察一下。为什么？因为只要你被感官的世界所迷惑，只要贪著让你瞎了眼睛，一切问题的根本原因——不明了自心的本质——就仍然在那边。你无法反驳这个说法，你不可能告诉我，你不相信。其实，这不是相信的问题。（因为）不管你多么坚持“我不相信我有鼻子！”，你的鼻子还是在那边，摆在两个眼睛中间。不管你相信与否，你的鼻子在。

　　在西方我遇到一些骄傲的人自满地声称：“我不信！”他们因什么都不信，认为自己非常了不起。你观察一下；这点要弄清楚。你看，在西方世界有那么多矛盾。科学唯物论者充满贡高地说：“我不信！”而接受宗教的人又说“我信！”不过，无论你认为你是什么，你还是要了解自心的本质。不明了的话，不管你多强调贪著的过患，实际上根本搞不清楚贪著是什么，如何调伏它。讲话容易，但把贪欲的真相看清楚却很难。

　　举例来说，人刚开始发明汽车、飞机时，用意是在能较迅速地做事，以便有多些休闲时间。结果，后来的人类更加忙碌！我不是在抱怨，只是在分析你平时的日子是怎么过的。由于贪著的关系，你就用烦恼来涉入自己创造出来的一个实实在在的感官世界，不给自己时间与空间看清自心的真相。在我来看，困难的生活就是这样界定的。你会找不到满足、享受。实际上，快乐、欢喜是来自自己的心，不是来自外在的物质。

　　当然，有一些聪明、不盲目相信的人，多多少少认识到物质的东西不能保证你过的是很值得、充满享受的日子，所以他们去寻找有没有别的能提供真正的满足。另外，还有一点应该明白，也就是当世尊提到苦的时候，他指出并不限于疾病、受伤等表面上的困难，而是指心本身的不圆满就是苦。任何东西，不管你获得它多少，永远不会使你追求更多、更好的欲望获得满足。这种不停的贪欲是苦，它的本质是烦恼。

　　依佛教的心理学，有六种根本的烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑跟邪见，使得人心挫折、烦扰、不安。这些烦恼都是心态，不是外面的东西。所以佛教强调要克服这些烦恼——一切痛苦的来源——，信仰的帮助不大，而必须理解它们的本质。

　　不用智慧观照自己的心，就永远不会知道那边到底怎么样；不去观察，无论你花了多少篇幅谈心论情，始终都不会真正明白最根本的情就是我执，而让你那么不安的，也就是它。但是调伏我执不是说，你必须放弃你所有属物。保留它吧！害你有那么多问题的不是它。你不安，是因为用贪心来执著你拥有的东西。我执、贪欲使得你的心受到污染，变得模扰、无明。它们防止智慧的光明增长。要解决这个问题，就要修行。

　　所谓修行不是说要达到一心不乱的境界，坐在一个角落里什么都不作，就可以。修行的心态是十分分明，跟昏沉相反。修行即是智慧。日常生活上要刹那刹那分明，清清楚楚自己在做什么，而且知道为什么作、是如何作。我们几乎什么事情都是不知不觉地进行的。我们混混沌沌地讲话。我们会说自己头脑清醒，却根本察觉不到那些穿过内心、左右一举一动的烦恼。

　　你自己去看看，作实验。我不是在批评各位，说你们不行。佛法是这样运作的。它提供一些想法让你从个人的经验观察是真是假。佛法非常实在，我不谈高悬天空上的什么。佛法其实很简单。.

是的，佛法不是给我们顶礼膜拜的，而是给我们学习用的，让我们在生活中，从细小的地方，体会佛法的精神。.

在苏菲教大师路米（Rumi）的《桌上谈话》（Table Talk）一书中，有这么一段猛烈而直截了当的话：

大师说，在这个世界上有一件事是绝对不能忘记的。如果你忘记其他事情，只有那件事没有忘记，你就不用担心；反之，如果你记得、参与并完成其他事情，却忘记那件事，那你就等于什么也没有做。这就好象国王派遣你到一个国家去完成一件特殊的工作。你去了，也做了一百件其他的事，但如果没有完成你的任务，你就是什么事都没有做。每个人来到世间都有一件特定的事要完成，那就是他的目的。如果他没有做那件事，就等于什么事都没有做。

人类的所有精神导师都告诉我们同一件事：活在地球上的目的，就是与我们基本的、觉悟的自性结合。「国王」派遣我们来到这个陌生的、黑暗的国度，其任务就是证悟和体现我们的真实存有。完成任务的方法只有一 个，那就是踏上精神之旅，以我们的一切热诚、智慧、勇气和决心来转化自己。

http://www.fosss.org/xzsss/tibet009.htm.

结合：动中禅

我发现现代的禅修者缺乏如何把禅修与日常生活结合的知识。我要特别强调：把禅修结合在生活中，是禅修的整个根本、重点和目的。现代生活的暴力和焦虑、挑战和零乱，让这种结合变得更迫切需要。

有人对我抱怨：「我已经打坐了十二年，但似乎没有什么改变，我还是老样子。为什么？」因为在他们的修行和日常生活之间有一道鸿沟。他们把修行和日常生活放在两个隔离的世界里，一点也不相互启发。这让我想起在西藏读书时所认识的一位老师，他对藏文文法的规则可以解析得头头是道，却几乎写不出一句正确的句子。

既然如此，我们怎么做才能达到这种结合？怎样才能让禅修的宁静喜悦和旷达自在渗入日常生活里？除了持续不断的修行之外，并无取代方法，因为唯有透过真正的修行，我们才能够开始持续尝到心性的宁静，因而能够在日常生活中保持这种经验。

我总是告诉我的学生，不要太快就跳出禅修，停留几分钟的时间，让禅修的安详渗入你的生活。如同我的上师敦珠仁波切所说：「不要跳起来就跑开，要将你的正念与日常生活结合在一起。要像一位头颅破裂的人，随时随地小心翼翼，唯恐别人碰到他一般。」

在禅修之后，不要回到我们易于将事物固化的习气。当你重新进入日常生活时，要让禅修所带给你的智慧、洞察力、慈悲、幽默、柔软、旷达和自在充满你每天的生活经验。禅修唤醒你体悟一切事物的本性是如何虚幻如梦；甚至要在生死苦海中维持那种觉醒。一位大师曾说过：「在禅修之后，修行人必须变成幻化之子一般。」

敦珠仁波切劝大家：「万事万物固然都如梦幻泡影，即使如此，你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃感或自我意识。反之，你要轻松地走向真理的开放虚空。当你坐下来时，你要作真理的堡垒。当你吃东西时，要把你的负面身口意业和幻想吃进空性的肚子，消解它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想一切障碍正在被清洗净除。」

因此，真正重要的不只是练习如何禅坐，而是禅坐之后，你有什么样的心境。不论你做什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸。我很喜欢一则禅宗公案，弟子问师父：

「师父，你如何将觉悟表现于行动之中？你如何在日常生活中修行？」

「饿的时候就吃，困的时候就睡。」师父回答。

「但是，师父，每个人都在睡，每个人都在吃啊！」

「但是，当他们在吃的时候，并不是每一个人都在吃啊！当他们在睡的时候，并不是每一个人都在睡啊！」

从这则公案中，衍生出禅宗名言：「当我吃饭的时候，我就吃饭；当我睡觉的时候，我就睡觉。」

这句名言的意思是不管你做什么，都要完全了了分明，绝不可以让自我的分心阻止你清醒。这就是结合。如果你确实希望达到这个目的，你所需要做的，不只是把修行当作偶尔服用的药物或治疗，而是把它当作每天的食粮。这就是为什么远离现代都市生活的压力，在闭关的环境中修行，是发展这种结合力量的殊胜方法。

常常有人参加禅修，总是希望获得异常的结果，比如看到某种景象、发光或神通。当这些神异现象没有发生时，他们就觉得失望。但禅修的真正奇迹是比这些现象还要平常而有用的，那是一种细微的转化，这种转化不只发生在你的心灵和情绪之中，还实际发生在你的身体上。它具有很大的治疗功能。科学家和医师已经发现，当你的心情很好时，你身上的细胞也比较愉快；反之，当你的心情不好时，你的细胞也变得有毒。你整个人的健康情况，跟你的心境和生活方式密切相关。
http://www.fosss.org/xzsss/tibet009.htm.

学佛使人心灵宁静..