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[基督徒] 唐崇荣牧师 圣经难解经文 第二十讲 上帝为什么放分辨善恶果树在伊甸园

唐崇荣牧师 圣经难解经文 第二十讲 上帝为什么放分辨善恶果树在伊甸园

唐崇荣牧师 圣经难解经文 第二十讲 上帝为什么放分辨善恶果树在伊甸园

第二十讲 上帝为什么放分辨善恶果树在伊甸园
创世纪第三章1-7节

        从这个礼拜开始,我们会把圣经里面一些常常被人疑惑的问题提出来讨论。只有两个目的,基督徒深知你的信不是盲从的。第二,当别人对你有所疑问的时候,你胸有成竹知道怎么样回到他们。那么这样我们在护教在布道的结合上,可以更有效的达到我们的目的。

        很多的非基督徒尊重圣经但是看不起教会,很多非基督徒佩服信徒好的生活,但是不赞成基督徒傻里傻气。我们的理性没有发挥最大的果效,归正的求知精神,每一个基督徒都必须要有理智,但是不是理想化。尽量发挥理性功能,却不崇拜理性,因为我们不是理性主义的。照保罗的话,把人的头脑掳回来,使他归在上帝的真理的光照之下,使我们的理性归回真理,这样神的道光照,启发,更新,改正,我们错误的理性的内容。理性对真理的归向这个就叫做活的信心。The faith is the return of the prodical reason to submit of the power of the truth。所以信心是流浪的理智归回真理的地下。感谢上帝!

        那么今天我们要讨论的题目是什么呢?就是为什么上帝要放一个分辨善恶的果树在伊甸园里面。为什么伊甸园里面需要有一条蛇来给人做试探的工作。很多人读圣经的时候,就这些的困难中间先看不起圣经,认为这是无稽之谈,这是根本不能被领受不能被接受的不合理的事情。上帝用地上的泥土造人,这些是完全不合科学的事情。上帝把人放在伊甸园里面,又限制人这个果子不可吃,然后又叫蛇许可它来引诱人,以至于人结果吃了不可吃的树。这岂不是上帝在玩弄人类吗?人岂不是在上帝的手中变成一个玩具了吗?我相信不但你听过这一类的攻击,可能甚至你心灵深处也有这样的想法,所以这是圣经的难题。我们要做清楚的交待。

        上帝创造万有的时候,他最后才造人。这次次序到底有什么意思呢?人如果是被最后造出来的,人是不是最不重要的所以最后才出现呢?人是最后才被造的,但是人被造以前其他的被造物到底有什么地位呢?其实这个观念在达尔文的进化论里面,他已经从地质的变化中间,从化石的应证里面,告诉我们是,人是最后出现的。四个月前我们谈到创造论和进化论的时候,我们已经给你们做了清楚的交待。人被造是最后的被造物,这不是人的地位是最崇高的,因为上帝先为我们预备了一切,然后我们才被造来享用以前的一切被造物。

那么上帝用地上的尘土造人,这句话不但不是不合科学,这句话是唯一合科学的这种组成的描写。因为人身体里面的无论是氮、无论是氢、无论是氧、无论是炭、无论是磷、无论是硫、还有铁、钠、钾的成份,跟在泥土里面的组成成份是相当相似的。虽然地壳上每一块地的土壤组成成份都不大一样,但是神告诉我们他用地上的尘土造人,这是人物质一部分的源头的一个描写,这就是人的自然成份。

但是人之所以是人人还有另外一个成份是超自然成份,所以这就是圣经告诉我们,上帝用他的气吹在人的鼻孔里面的这个描写。这样在可见的一部分,人属于自然。在灵气吹入的不可见一部分,人属于上帝。这样人是唯一在被造物中间形上、形下、相交叉结合的一个地方。

我们用两个圆圈来做一个比较,向下的这个圆圈代表我们与自然界的关系,向上的圆圈代表我们与超自然界的关系。这里的关系的交叉点就是人存在的地带。所以人存在的这一个位置,是物与灵界交界的地方。人在宇宙中的地位,我们是唯一可能与物质界的生物发生关系,也唯一可以与属灵界的上帝发生关系的双重功用。

这样普遍恩惠的回应,孔子的思想曾经提过一句话语,君子谋道不谋食。一个人进到君子的身份的价值观的时候,他不是寻找吃的东西,他寻找真理的那一部分。而孔子这一个回应犯了一个很大的错误,因为他说不谋食好像不必吃饭一样的,所以当上帝自己启示真理的时候,就完美把他真正的意义表现出来了。耶稣说,人活在不单靠食物,还要不要吃饭哪?要,而且靠上帝口里所出的一切话语。一个人只有在物质上得着满足,他的生命从来没有得到真正完美的价值。当一个人在神的真理中间得着喂养得着真正价值观的重寻的时候,他才发现自己的满足。感谢上帝!

所以上帝把亚当放在伊甸园之后,他预备了人物质上需要的一切。不但如此,他把话也讲出来了。亚当,园中所有的果子你都可以吃,唯独那分辨善恶果树上的果子你不可以吃,因为吃的日子必定要死。这样意义的这个道就灌输在人的心中。言表心声,语表心意,言语的本身,隐藏着那永恒的意义在里面。而这个意义的原本就是上帝的道。所以上帝用他的道把他心中要向人表达的意义跟计划就这样讲出来了。

那么当亚当在伊甸园的时候,他就面对那个物质的世界,他就看见那些所需要的物质的这些树的事情。然后呢,神的命令发出来以后,神就把自由给了人。那么自由是不是绝对性的呢?不是的。自由是不是要向上帝交待负责任的呢?是。自由的本身是不是有限制的呢?自由的本身隐藏着矛盾的成份吗?自由到底到什么时候就变成不自由呢?所以这样我们就要看亚当成为被造的人,有上帝的形象在他里面,上帝原先给他的自由是原先被造的中性自由。这个自由就需要一个考验,所以我们就看见了,为什么有一颗分辨善恶的树在伊甸园里面。

如果你读尼采的哲学论到这一方面的话,你会很惊奇这样一个伟大的知识分子怎么连这棵树的名称都读不懂,听不懂,解释的时候离开原意那么远。西方传下来,以讹传讹的错误的教训是什么呢?就是上帝不要人有知识。他们说这个是叫做The tree of knowledge。这是完全错误的。这个树是分辨善恶树的知识的树,The knowledge of the good and evil。那么是不是更进一步说上帝不许可人知道善恶的问题呢?如果上帝不许可人知道善恶的话,那么上帝启示了这本圣经里面许许多多关于善跟恶的教训是为什么呢?所以我们相信上帝根本不是不要人知道善恶的问题,这样就更尖锐的问一个问题出来了,那么上帝把那颗树放在那边做什么?为什么上帝吩咐亚当不可以吃这棵树上的果子呢?我们常常听到这样的问题。

分辨善恶是智慧,或者分辨善恶是知识呢?知识跟智慧是不是一样的呢?今天整个人类最大的混乱就是把智慧跟知识分不清楚就走了这条知的路线。1940年前后,英国的大哲学家罗素就写了一篇文章,他说这个时代就是一个不能分辨知识跟智慧的时代。我读那篇文章的时候,我第一个感受你写这篇你就是这种人。有关于罗素的试婚制度,他对性的开放,以及他对全世界新时代道德败坏的那种破坏的力量,我们今天没有仔细去谈了。所以知识跟智慧是不一样的。

知识是智慧的内容,智慧是知识的方向。智慧是知识的根基,知识不过是智慧上面一些的建造。上帝说你不可以吃这树上的果子,是不是上帝不要人知善知恶呢?不是的。因为知善知恶的知识的背后,需要有对这知识的需要的智慧的问题。所以当上帝赐下这道命令的时候,你知道了这个命令,这个命令的背后为什么不可以就是智慧的问题不是知识的问题。所以当亚当听了这个命令以后,警戒的话说你吃的日子你必定死。这里就不关系单单知识的问题而已,这里关系哪一种知识使人至于死的智慧的问题。

上帝造了人以后,就把人放在这个人一定要试验的状态中间。这件事是不是绝对的必须呢?我们从全本圣经的总原则看出这是绝对的必须。人性是尊严的,人原先是有自由的,但这个自由不是不负责任的自由,这个自由不是绝对自我的自由,只有神自己的自由是绝对的自我的永恒的自由,人的自由是被造相对要向上帝负责任的自由。所以这个自由就隐藏着上帝在这方面的形象。我们可以像上帝,我们不是上帝。

我已经对你们讲了,像就不是是,是就不必像。如果人家说你很像李显龙,你就知道你不是李显龙了。你空高兴也没有用了,你空悲哀是可能的。因为有人暗杀的时候,你就比别人更危险就是了。所以人像上帝,人根本不是上帝。人是有创造性,只有神是创造主。人是有自主性,只有神有绝对的自主。我们不过像他而已,所以这个自由是像上帝的一部分。

自由是危机性的一个恩赐,所以上帝把自由给了人,上帝也把试验跟试探临到人。所以你不是说上帝多造了一棵树,产生了这么一大堆的麻烦。或者上帝忘记把门缝堵住,让蛇跑进来,所以结果弄的一大堆的事情,永远处理不清楚。我告诉你,试探是必须的;试炼是必须的。我们从哪一方面的亮光敢说这是必须这是绝对的呢?就是当上帝自己的儿子耶稣基督到地上做人的时候,他没有特权,他既然为人,他照样要受试探,他照样要受试炼,所以从这一方面我们看出人性必须受试炼,必须受试探是不可逃避的一个事实。

所以上帝就把亚当放在伊甸园里面,上帝就把一颗分辨善恶树的果子的试探放在那里。这样亚当顺服的时候,他的人性就被成全了。如果亚当悖逆的时候,他的自由是变成真正被运用了。当人真正运用了他自由的时候,这表示上帝对人的尊重不是纸上谈兵。什么意思呢?因为神把自由给人,再把试探除掉,不给人有真正的权柄去运用自由的时候,这表示上帝不是真正的尊重人,这是一个真正自我兑现,自我运用自由,也就表示神对人真正的尊重。

有关于这件事情全世界历史中间,奥古斯丁是最先分划不同时代自由的不同本质的第一个人。原先被造的自由,跟错误运用以后失败的自由,这是不同的两个时期。然后基督的救赎里面,我们得回的自由。这是第三个性质第三个时期。以后我们在永恒中间不再犯罪永永远远与主同在的那个自由,那时被成全以后的自由。所以只有归正神学承继了这个传统,对人性了解到这么深的地步。我们感谢上帝!

为什么上帝把这棵树放在那里呢?因为要给人运用自由的机会。为什么上帝把这棵树放在那里呢?因为人性是在过程中间才进到完全的。所以没有一个成全,单单领受恩典就成全的。每一个人性的成全,都需要经过试炼,需要经过试探,所以这样上帝就许可撒但的存在,上帝又许可苦难来的人的身上,因为这是绝对的必须。所以亚当就在这种被造的状态中间面对上帝。

那么上帝为什么要许可撒但来对亚当有一些试探的话语呢?这表示神给他的真理不同立场存在的机会。如果我们把这个事情再把它延伸出来的时候,我们要问一个更大的问题了,为什么上帝不消灭魔鬼?为什么上帝许可魔鬼存在?更许可魔鬼把苦难、试探各样很可怕的事情临到他所爱的人类的身上?我相信这是永永远远没有一个时代不可能没有临到基督徒挑战的话语。感谢上帝!

全本圣经透过基督在历史上的显现,就把这些又大又难的问题向我们显明出来了。所以连上帝的儿子神道成肉身做人的时候都不可以有特权,这里告诉我们每一个人都必须经过试探、经过试炼。上帝之所以没有消灭魔鬼,乃是让魔鬼与他同时存在继续不断表演它自己的错失,使我们就不是盲从信仰上帝。因为我们有机会受到它的引诱。所以撒但就到夏娃这里来,如果我们好好把第三章创世纪里面的真理把它发现出来的话,你会非常非常有兴趣的。因为相对的思想是从那里出来的,这个知识的混乱是从那里出来的,不可知论是从那里出来的,这种没有绝对把相对代替绝对的开始是从那里出来的,怀疑论是从那里出来的,许多在哲学上永远没有办法解决的困难都从那里开始的。

所以撒但就对夏娃说,你为什么不吃这树上的果子呢?夏娃就照着上帝的话很简单的回答,因为上帝说,这棵树上的果子你不可摸你也不可吃。这样是神的话跟魔鬼的话同时变成两个立论在人的周围。那么撒但就继续问夏娃说,你知道不知道为什么上帝叫你不可以吃呢?如果你被造的我告诉你知道。所以这个是知识论的开始了。

知识论是什么呢?知识论不是研究知识内容问题,知识论是研究知识应当有的知识,知识的原则,知识的方法,知识的性质,知识的源头,知识的权威,知识的范围,知识的果效的问题。所以这个论知识的知识叫做知识论。

那么撒但对夏娃讲的话是什么呢?你知道不知道为什么上帝不要你知道呢?上帝不要你知道是是有理由的,这个理由你不知道我知道,所以我告诉你知道,免得你不知道。你注意这就是真正的情形了。上帝不要你知道为什么?因为上帝知道如果你像他一样知道,那么你就更像上帝了。而上帝根本不要你像他一样知道这个事情,所以他对你说你不要吃,因为他不要你知道。这个是历史中间最诡诈的挑拨离间的方法论的开始。这个挑拨离间的方法是什么的方法呢?就是使你产生对别人动机的怀疑。这是很可怕的事情。

知识论牵涉到怀疑论吗?怀疑论本身就是知识论的反面,而怀疑是可以不可以的事情呢?如果没有这个非常健康的怀疑,我们怎么样从反面去肯定知识的合法性呢?所以法国的哲学家笛卡尔提到两种怀疑,第一种怀疑是为了要明白,但是很难,所以产生的怀疑。另外是因为根本不要信所以产生的许多的怀疑。如果你因为要信有困难产生的怀疑这是健康的怀疑,而你根本不要信,你就假造许多的理由来怀疑,这个是破坏性的怀疑。

当撒但对夏娃说,我告诉你一件你不知道的事情,我盼望你知道,你知道上帝不要你知道,因为上帝知道你若像他一样知道,他知识的垄断权就被你拿去了,所以他不要你知道他所知道的。所以他叫你不可吃这个分辨善恶树上的果子。当这种怀疑的种子撒下在夏娃的心灵深处的时候,夏娃马上接受了,马上接受这个就是真理。

我们许多时候劝人很愚笨,为什么?因为你先把被劝的人当作是本来错的要你劝。而先假设别人是错的,别人是不懂的,然后苦口婆心劝人的人是最令人讨厌的人。所以你制造怀疑的时候,使人对别的人的信任动摇,然后你怀疑他的动机的时候,人际之间的关系一定破裂的。今天教会里面的分裂,社会里面的仇恨,人与人之间的关系的破坏,真正的种子就是产生对别人动机的怀疑。所以当这件事情一讲完以后,夏娃马上就怀恨上帝了。

这个事情是天天都在发生的事情。那么这种知识论限制已经整个弥补在全世界的文化界里面。刚才我们听林博士讲的话语,无论在心理学界,无论在神学家,无论在解经界,根本就怀疑这本圣经,根本不信上帝的话语,在这个基础上你做什么事,你越做越乱,你越讲越没有价值。因为根本就错了。

那么这件事的错误错在哪里呢?这件事的错误错在根本夏娃没有从这一套的知识论的根基去怀疑这个知识论本身的合法性。如果夏娃这么问,你知道的这个事是真的吗?你对我讲这些话是真的吗?上帝真的不要我知道吗?是啊,上帝不要你知道所以叫你不要吃吗。那如果夏娃问回去,你怎么知道上帝不要我知道?这个问题就可以解决了。但是当夏娃接受这个怀疑论的时候,她是先用肯定的知识,没有怀疑怀疑,去接受怀疑论。所以这是很可怕的事情。

所以我请大家注意下面两句话,一个基督徒应当有怀疑的态度去怀疑怀疑论。第二,我们要用不可知的态度去反抗不可知论。这样你才能够胜过里面隐藏的很可怕的知识论根基的毁坏。今天很多很多的人,他们在幼稚的读书,他们以无限纯洁的求知之心,吸收了那些以怀疑为动机所提供的知识系统。这是整个世界文化二十一世纪照样重复伊甸园危机一个很可怕的现象。

中国一个哲学家叫做冯友兰,他在哲学历史的绪论里面有一句话语,他说当你研究哲学家的理论的时候,你不要单单看他的内容,你还要研究他讲这些内容背后的动机是什么,否则你就给他整个吞下去了。今天许多基督徒的孩子失去信仰,甚至许多的牧师受新派的影响,因为他照着怀疑者的前提怀疑了圣经,但是他对怀疑者的理论从来没有给他怀疑。

正像一个人到你家里说,我要查你家里面所有的东西,那么你马上什么都开出来给他查,你就是傻瓜。所以你问他说,你凭什么来查我的?他说是政府派我来查你的。你说你怎么证明是政府派你来查我的?这是一个文书,是政府机关给我权柄来查你的。你说好,CIA派来的,好现在给你查了。够了吗?对了吗?让他查吗?不,为什么不?你把他Photocopy寄到CIA去,看看这个签字是不是真正CIA的签字。如果你不从根基去重建你的知识论,你从根基去收破坏去建立别人的怀疑论,那么你的信仰一定破产。感谢上帝!

上帝许可亚当夏娃受试探,这是一个必须。但是当人受试探的时候,如果他把上帝的道跟魔鬼的理论等量齐观的话,他就在危机的中间。因为上帝的话有许多反合性的成份在里面,撒但的话有许多矛盾性的成份在里面。矛盾论的形象跟反合性的现象在外表上是差不多一样的东西,但是不同的地方在哪里呢?反合性的终极是一个和谐,但是矛盾性的终极是一个冲突。那么从外面来看你根本看不出来,对的东西好像不对,不对的东西看起来好像对。对的好像对,不对好像对,对又好像不对,就不管他对不对了。这是很危险的事情。所以上帝讲的话,结果好像不成。而撒但讲的话,结果真的成功了。所以从那一天开始,神的道就变成人怀疑的对象,而撒但的道变成人接受的真理。当你把绝对相对化的时候,你把相对绝对化的时候,你把真的当作假的时候,你把假的当作真的时候,你没有办法混乱真理,你只有混乱自己。

撒但说上帝所讲的话,上帝说你不可吃,撒但说上帝岂是真说你不可吃?上帝说你吃的日子必定死,撒但说你吃的日子不一定死。所以绝对化成相对,然后相对化成绝对。你吃的日子不一定死,你吃的日子眼睛就明亮起来了。好,当撒但对夏娃讲话的时候,上帝任凭夏娃听撒但的话。上帝一次把命令赐下来以后,上帝不再第二次解释,不再第二次重新再下命令,上帝已经把自由给了人以后呢,就让人可以听取反面的话语,让人自己决定怎么运用他的自由,然后接下来就是等候审判或者救赎。

我越思想越感到可怕,神人的关系是这样安排的。人的自由是带着这么大的危机性的,而错误的理论有这么大相同与真正理论的成份在里面,真确的理论隐藏着许多很矛盾的东西在里面,我们怎么样在好像是反合性的中间找到矛盾呢?我们怎么样在好像是矛盾的中间找到反合性呢?这都不是动物可以牵涉的问题,是按照上帝的形象样式被造的人唯一的活物,应当做的事情。从这个角度我看做人难应当这样解释。做人难,人难做,很难做人,因为人被造在神与撒但的中间,人被造在生与死的中间,人被造在暂时与永恒的中间,人被造在物质与灵的中间,人活在不但靠食物也靠上帝口里所说的一切话语。

有时候我问一个问题,为什么这条蛇不找亚当找夏娃呢?为什么找女人不找男人呢?男女之间是大有分别的,不是生理的分别,乃是心理的,看不见的分别。男人重权威,女人重感情。这样讲,我不是告诉你,所以我是女人吗,我重感情吗,你就以为这样就是永远的真理,就是因为弱点,你只重感情不重权威,结果男女之间很多的事情没有办法解决。男人重理性、女人重感性,男人重大局,女人重细节,男人重分析,女人重直觉。撒但找女人不找男人,因为女人就用直觉判断的时候,他的理性功用就模糊了。原来上帝都这么狭窄,原来上帝都不准我知道他所知道的事,所以这样的上帝就不必尊重了,我也不必信他所讲的话语了,所有出于错误的动机讲的多少美的话都没有意思。夏娃就吃了果子又分给亚当吃了。自古以来很多男人是吃女人煮的东西的,从这一方面不但病从口入,我告诉你,祸也从口入的。

亲爱的的弟兄姊妹,这样整个宇宙次序就颠倒过来了。上帝讲话,男人听从;男人讲话,女人听从。人类讲话,动物听从。动物不能讲话,植物听它的,顺从它的。所以神、人、动物、植物、一直到整个矿物,整个次序是这样下来的。现在完全反过来了。这个果子讲话蛇听了,蛇的主意女人听了,女人的主意男人听了,男人要的是抵挡上帝不顺服上帝的旨意。整个宇宙次序的混乱是从创世纪第三章开始的。

有一次计志文讲一篇道理,题目我吓了一跳。他说下个礼拜,我要讲一个很特别的题目。什么题目你知道吗?怕老婆的亚当。从来不知道解经有这样的办法的。亚当听了女人的话,全世界混乱到这个地步。

亲爱的的弟兄姊妹,蛇不到亚当面前,亚当分析力太强了。他到女人的面前,从直觉,从感情,从现实的需要,从看得见的好处下手。所以当女人抓住我本来就是这样的时候,那不是你可夸的,那是你要悔改,要谨慎的事情。

亲爱的的弟兄姊妹,亚当夏娃就这样把全人类卷在罪恶里面了。是上帝的错失吗?是上帝创造的缺陷吗?有一种人把上帝创造的缺陷当作什么叫做原罪的这个名词,完全错误的解释。我告诉你,这个试探是人性绝对的必须,这个试炼也是人,特别是基督徒成全的必须。所以当耶稣到世界上来的时候,圣经说,他虽然为儿子,仍旧要受苦,学习顺从,直到完全。所以受苦是必须的,受苦再学习顺从,顺从是必须的,因为顺从可以正以完全。

这样我们就从整个人性被造的奥秘中间,我们找到两大路线,一个路线就是蒙恩的路线,得生命的路线。第二个路线就是堕落的路线,就是灭亡的路线。灭亡的总路线是什么呢?第一,自我;第二,自由;第三,自杀。大家跟我说,自我,自由,自杀。这是灭亡的总路线。神已经把话给了人,你不可吃。神的道已经在伊甸园里面,神的话已经在他耳中了,结果呢?自我,我不要听你的,我要自己决定我的前途,这种存在主义的味道,在创世纪第三章已经显明出来了。当以自我为中心发展的果效就产生了自由的行动,而这种没有上帝的道引导的自由结局一定是自杀。所以自我,自由,自杀。这是灭亡的总路线。

而得到生命的总路线是什么呢?就是我们借着受苦,学习顺从,然后把我们的主权回到上帝的主权那里去,把我们的自由收缩在神的自主下面,然后从这个顺从我们领受了新的生命,领受了上帝的成全。然后被造的生命,进到被救赎的阶段,最后达到被成全的果效。感谢上帝!

求主帮助我们,当我们思想到为什么伊甸园有这样一棵树的时候,伊甸园有这个试探人的蛇的时候,你就从全本圣经里面有关于救赎跟灭亡的总路线去看神的带领。这是一个绝对的必须。当我们已经信主了以后,我们也没有办法逃避试炼,我们没有办法达到一个特别的特权的生活,我们正像基督一样,基督为我们的罪受了患难,我们不但信服基督还要为他受苦。因为神的旨意受苦,因为跟随基督受苦,因为福音的缘故受苦,因为我们信主以后,撒但对我们的仇恨,对我们的攻击一定是越来越厉害的。我们就效法基督,从苦难我们学习了顺从,借着顺从我们达到完全的地步。这样我们的生命就透过试炼、试探临到我们,我们达到一个被炼过的生命的完全,跟起初的完全是不一样的。

今天我给十多个孩子施洗,我看这些受洗的婴孩的时候,我看被造原先的完全的一种形象。其实他们已经有了亚当原罪的影响了,但是我告诉你,这些的孩子长大以后,可能像彼得,也可能像犹大。他们现在不过是被造原先的一种形象,但是你看年老受苦的人,他们灵性成全的时候,满身皱纹,他满身疾病,这些的疾病,这些的皱纹,正是他成全必须所带来的记号。感谢上帝!

求主帮助我们,给我们在人生的过程中间,我们清楚知道圣经有很多难解的问题,这些难解的问题后面,有上帝最美好的旨意。求主帮助我们,以顺从去达到完全。

我们低头祷告.

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