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[基督徒] 大卫.鲍森《新约纵览》 -- 加拉太书

大卫.鲍森《新约纵览》 -- 加拉太书

加拉太書(一)

我不知道你最喜歡新約的哪一卷書,我最喜歡我們剛剛讀完的那卷書,真的很喜歡。我發現沒人最喜歡加拉太書,但是大家對這短信的看法南轅北轍,意見非常兩極,有些人很喜歡他,有些人很討厭它。

我舉幾個喜歡的例子,馬丁路德說:加拉太書是聖經中最好的一卷書,他說:這是屬於我的書信,我娶了它,它是我的凱蒂,你知道他娶了一個叫凱薩琳的修女,小名凱蒂,所以他說:他娶了這卷書,另外有一個人說這卷書信,像溪中的石子,而馬丁路德就像大衛一樣迎向巨人,並且用這顆石子重擊巨人的前額。很特別的形容,你知不知道當初歌利亞是嚇死的?他做夢都沒想到會發生這種事,有一本書叫「天路歷程」這本「天路歷程」的作者本仁約翰說:我非常喜歡馬丁路德的加拉太書注釋,除了聖經以外,這本加拉太書注釋,是最能撫慰一個受創的良心的,這是本仁約翰對馬丁路德所寫的加拉太書注釋的禮讚。加拉太書除了深深影響了本仁約翰,也影響了約翰衛斯理,有一次約翰衛斯理聽人朗讀加拉太書,心中突然覺得很溫暖,那是1738年5月24日晚上8點45分在阿德門街,今天這裡成了巴克萊銀行所在,不過牆上掛著一塊牌子說明當時的經過,所以加拉太書對基督教歷史有深遠的影響。

很多基督徒非常喜歡這卷書,但不是每一個基督徒都喜歡它,有些人很討厭這卷書,稱呼這卷書是釘十架的書信,或者把它稱作為荊棘叢林,或者說它是炸藥,說信中的每一句話都像一顆炸彈,所以不是一般人喜歡的一卷書。為什麼呢?

我寫下五個原因:第1:有些人覺得內容太激動,信中語氣火爆,一定寫在易然的莎草紙上,這封信的語氣非常強烈,很多人並不喜歡帶有感情的宗教。有一個西印地安女士到倫敦東部的一間教會,他習慣在牧者講道的時候做出回應,牧師講道的時候她不時的說:講得好!阿們!哈利路亞!後來管理員來請她安靜,不要干擾聚會,他說:可是我是信徒啊!管理員說:你應該不是在這裡信的,他這句話恐怕是說對了,不知道為什麼?特別是在英國,公立學校的教導,都是不要把感情帶進宗教,要冷靜、要理智,但是加拉太書的作者卻非常激動,他滿腔熱情而且還帶有怒火,很多人不喜歡帶有感情的宗教,

2、有人說這封信有太濃厚的個人色彩,個性鮮明,太有自傳的色彩。保羅在這封信上吐露個人的心聲,遠超過其他書信,還談到個人的健康問題,保羅在這裡以身體有疾病來懇求他們,他也談到曾經在眾人面前和彼得意見不合,他必須當著眾人的面指責彼得錯了,所以連初代教會的使徒,也有公開意見不同的時候,感謝主,他們有意見不同的時候,不像我們今天常常急著附議,但不敢表示不同意,總是急著避免衝突,這是不對的,當真理受到威脅,連彼得和保羅都當面質疑對方,要把真理澄清。

3、有些人覺得加拉太書太理性,這封信上確實辯論到很多細節的部分,保羅拿出他拉比的背景來辯論,並且辯論到很細節的部分,老實說:我讀過的聖經譯本,沒有一本真正抓住它論點的精華,我曾經譯過這段經文,並且出版過,可惜現在已經絕版了,不過我們一面談,我會一面讀我的譯法。他的論點十分的巧妙,而且我認為其中的幾點講得很好。有些人不太喜歡用大腦,這世上最少被探索的領域就在你的兩耳之間。聖經說:我們要用理智來愛上帝。我講完道最常聽到的評語,可以說好像是一種輕微的責備:「你今天的信息,讓我們回去有得想了」,聽這種語氣好像是他來教會不是為了用大腦思考,各位,我不會因為讓你用到大腦思考而道歉。保羅也在挑戰你用大腦思考,他辯論到很細節的部分,你必須仔細的研讀,才能夠了解他的意思。

4、有些人則認為這卷書太屬靈,這我倒覺得意外,這卷書其實揭去了屬靈的外表,會刺傷你裡面的驕傲,如果你裡面還有驕傲,就不要讀加拉太書,因為你讀完以後,驕傲會被粉碎,這卷書直搗問題的核心,超越你的感性和理性深入骨髓。聖經這些話有如兩刃的利劍,會將你刺穿。

5、還有一些人認為這卷書有太多爭議,辯論的火藥味太重,很奇怪,現代人不喜歡辯論宗教的事,不喜歡在言語上起爭執,只希望大家相安無事。加拉太書不是這樣的書,加拉太書會和別的基督徒辯論,不是跟非基督徒辯論,這卷書也引起許多辯論,就不會發生改教運動。所以辯論為我們帶來極大的益處,現代人不喜歡辯論的原因,是不希望看到分裂,意見不同會導致分裂。

今天最重視的兩種美德是包容和圓滑,這兩種在聖經上都不算美德,卻是今天最受基督徒重視的兩種美德,認為應該要互相包容,說話要圓滑,這兩種美德耶穌都沒有,祂的門徒也沒有。他們經常引起爭議,就跟耶穌一樣,我們都很怕討論教義,很多人不願意面對彼此的差異,這是好事還是壞事?

我一月的時候,參加一個傳道人的聚會,有80個傳道人參加,他們年年舉辦這個聚會很多年了,但那是他們第一次決定,要花一天的時間來討論彼此的差異。主辦人很緊張,擔心第二天會出現火爆的場面,所以第一天就花了很多時間解釋如何面對差異。我問他們為什麼這麼擔心?難道意見不同就做不成朋友了嗎?我發現能夠坦白承認差異,友誼反而更深入,如果能夠真正的坦誠相待,比虛偽地忽略差異要好。

不願意面對彼此的差異,到底是好是壞呢?要看所爭議的是重要的事,還是次要的事,我們經常會為了次要的事而爭得面紅耳赤,可是卻沒有把重要的事講清楚,領聖餐的時候,要用葡萄酒還是葡萄汁?這有關係嗎?但是很多人卻為了那個小杯中該放甚麼而爭吵不休,另外像是關於安息日,我覺得基督徒不用太計較,保羅說:「只要個人心裡意見堅定就行,有人想把主日當作聖日,他有權這樣做,有人把每一天當作聖日,他也有權這樣做,我們甚至沒有權利硬性規定,基督徒一定要在主日上教會,更別說是非基督徒了,基督徒卻在這方面小題大做,但是加拉太書中,談到一些很重要的事,這些可不是次要的事,等我們看啟示錄的時候,會再談到,無千禧年派,前千禧年派和後千禧年派,基督徒對千禧年有這三種看法,我有個朋友到美國,一下飛機就被問到,你是無千禧年派,前千禧年派還是後千禧派?他回答說:這樣問很荒唐,這個回答實在是非常好,在這件事情上面,我就不會和那些意見不同的基督徒分裂,但是加拉太書所談到的事就有可能,這些都是根本的問題,沒有這些就失去福音的本質,所以這卷書會引起爭論,最大的爭戰都是發生在教會裡面,而不是發生在教會外面,這真是一件很痛苦的事,有誰喜歡家人爭吵呢?對嗎?

但是有的時候確實有這個必要,魔鬼不必從外面來摧毀教會。當牠從外面攻擊教會,教會反而更堅固,增長更快。但是牠能夠從裡面來摧毀教會。有一個相當快速的方法,就是扭曲福音,破壞福音,只要牠這麼做,就能夠從裡面摧毀教會,我想牠今天已經不斷得逞,你們認為對嗎?這兩名教會領袖就是彼得和保羅,公開為一件根本的議題意見不合。我想在這裡談一下性別的事情,但是恐怕有人會認為不太重聽。我認為上帝把教會中捍衛教義的責任交給男人。可惜信念堅定的男人實在不多,這些男人在教會之中,沒有辦法負起捍衛福音,捍衛教義的責任,以致於很多女性努力的想要捍衛福音,我必須承認男人在這方面太弱,我也必須說:勇於冒險的男人實在不夠多,他們不敢在聽見錯誤的教導的時候,當面質疑,這是我的一個想法。不過彼得和保羅確實當面辯論,結果是彼得錯,保羅對聖經很坦白地談到這件事情,很顯然地,上帝要我們知道這件事。

現在來看看這卷書信,古代的書信不多,而且書信的形式很特別。當時沒有公共郵政服務,想要寄信不但不便宜,而且還不容易。你必須要找一個遠行的人,付錢請他去那個地方。由那個人親自把信送去,是親自的把信送去。如果寄一封信要花50英鎊的話,我想你大概不會寫很多信吧!當時的人不可能在過年過節的時候,收到龐貝寄來的明信片,所以當時的書信很重要,比今天的書信重要得多了。今天,我們寫信的內容,可能都無關緊要。但古時候寫的,可能是非常重要的事情。因為寄一封要花很多錢,把信送到也是一件難事,所以非不得已才會寄信。他們寫信的時候,是寫在一長條捲起的羊皮紙上。他們有一個很聰明的習慣,不知道我們怎麼沒有想到。當時如果把紙卷打開的話,會先看到寄信人的名字,再來是收件人的地址,還有收件人的名字。我們的做法並不是這樣。我常常收到信,有一些寫得很長,有些人把自己的一生一五一十地都告訴我。他們都是把名字寫在信尾,所以你打開信以後,要先翻到最後一頁,看看是誰寫來的。這種習慣實在很笨。為什麼不一開始就寫上寄件人的名字?所以從前的人是這樣做,一打開就會看到,信差只要打開一兩吋,就知道要送到哪裡、送給誰;讀信的人也是一開始就知道誰寫的。

另外還有一個習慣就是,在寄件者名字後面是問候語。接下來有一個不成文的規定,就是要稱讚對方一番。先把好聽的話說在前頭,尤其是後面如果講了一些不中聽的話,保羅的書信都是按照這種格式,連問題很多的哥林多人,他都會先稱讚他們一番,有一些歌林多人,在領聖餐的時候,竟然喝醉酒,他們不相信復活,教會裡面還分派系,敬拜的時候只會一直說方言,問題實在很多,但是保羅在信的開頭仍然說,我感謝主賜給你們,各樣屬靈的恩賜,先說好話再批評,這是當時的習慣,所以加拉太書中,毫無肯定的話,就更加顯得不尋常了,如果他想得到好話,一定會說出來,可是加拉太書中毫無肯定的話,一點也沒有。沒有說:我為上帝感謝你們,沒有直接就毫不留情的批評,因為有些事已經讓他忍無可忍,根本就顧不到一般的禮貌了。

書信還有一個特點,我必須要在這裡說明一下,讀書信的時候,其實只是讀到一面之詞,某個人單方面的想法,這些話,是針對某一些情況而寫的,所以你不但必須要明白字意,而且還要讀出言外之意,就好像是你在一個房間裡面,而旁邊有人在講電話,你只聽見其中一方的對話,我想這個時候,你一定會猜想,對方到底是在講些甚麼呢?好吧各位!現在我來舉一個例子,看看你能不能猜出,我到底在跟對方說甚麼?你好!已經運到了啊!恭喜你啊!昨天到的啊!有多重?是甚麼顏色?通常都是這樣,那麼你會常常用嗎?使用的時候要小心一點喔!不過你那邊地勢平坦,你會發現它很耗油,是用汽油還是柴油?好了,剛剛呢,我是在跟一個農夫講電話,他剛贏到一台拖拉機,你是聽到哪裡,才知道我們是在講這個,了解我的意思嗎?當你只聽到單方面的對話的時候,一不小心,就會誤解對方在講甚麼?

因為一般來說,我們都會有先入為主的觀念,讀聖經中的書信時,必須了解是針對甚麼樣的情況而寫的,要把字裡行間的意思讀出來,首先我們要了解,為什麼它需要寫這封信,這才是研讀書信的正確方法,研讀福音書倒不必用這種方法,但是研讀書信則有必要,我們要用這個方法來研讀加拉太書,為什麼要寫加拉太書?這封信回答了哪些問題?又解決了哪一些難題呢?新約聖經的每一卷書信,都必須用這種方法研讀。

加拉太書這卷書信的作者顯然是保囉,這點是毫無疑問的,加拉太書這卷書也可能是,他寫給教會的第一卷書信,所以我才會把這卷書放在羅馬書之前來談,羅馬書是他後期的書信,但是在聖經上,是排在所有書信的前面,加拉太書是保羅早期寫的第一封書信。不管我們現在用什麼樣的標準來看,保羅都是歷史上非常偉大的一個人物,他生於土耳其南方的大數,那裏有當年排名第三的大學,第一名是雅典,第二名是亞歷山大,第三名是大數,可見大數學術地位很高,有一點像是劍橋、牛津和德罕,分居一、二、三名,希望這樣講沒有得罪誰。保羅的父母是猶太人,他們是羅馬公民說希臘語,真是很特別的背景。上帝早在我們出生之前,就在預備我們面對未來的事奉;在我們認識祂之前,祂就在生活上預備我們,祂培養我們一些特質好使用我們。

這樣的背景有多重特點,他是一個道地的猶太人,父母是羅馬公民,所以也繼承了羅馬公民的身分,而且他還會說希臘語。他學習一項手藝每個猶太男人都是如此。每個猶太男人,都必須學習一項手藝,這是很健康的做法。在希臘社會中靠雙手工作的人,社會地位低於那些用大腦工作或搖筆桿的人。我們都承襲了這種思想,但是在聖經中,織帳棚的人和漁夫都是值得尊敬的人。保羅給帖撒羅尼迦人的信上說:你們都要親手做工,我在這方面已經以身作則,勞力的工作很有尊嚴,耶穌也做了18年的木匠。所以,保羅織帳棚為生,對象可能是軍隊。接著他在耶路撒冷大學受教於加瑪列教授。後來,他恪守猶太正教,變得激進而且自負,是希伯來人中的希伯來人,法利賽人中的法利賽人,沒有人比大數的掃羅,還像個道地的猶太人,對猶太教執迷不悟。他努力遵守摩西的每一條律法共有613條。我們努力遵守其中10條,其實一共有613條。如果你要遵守律法,就要全部遵守,不要只選其中10條。全部都要遵守,他做到了,但是他承認其中有一條很難做到,保羅認為很難做到的竟然是第10誡:不要貪婪,不要貪戀。這條誡命跟一個人,內心的動機有關。其他的誡命則跟外在的行為有關。保羅說第十誡很難遵守,但是他盡力遵守全部的律法,讓人無可指摘。這種話很少人說得出來。從這裡可以看出保羅非常自以為義,他攻擊每一個攻擊猶太教的人。如果有人貶低猶太教的信仰,他絕對不放過那個人。他可以說是個反派的宣教士。他尤其痛恨跟隨耶穌,宣稱耶穌是神的人,這根本就違背猶太人的一神論,以色列啊!你要聽耶和華我們上帝是獨一的主,怎麼可能有別的神,他覺得這是褻瀆神,決定把他們趕盡殺絕,於是他出發要去摧毀這個新的宗教,在途中看見司提反被石頭打死,這是一個轉捩點,從那個時候開始,保羅的良心就開始不安,他沒有辦法再做無謂的抵抗,他親眼看見司提反殉道,而且這個年輕人在斷氣之前說:我看見耶穌在上帝右邊,求主耶穌接收我的靈魂,這個事件讓掃羅更難抵擋這個新的信仰,因為他現在內心交戰,一個人跟良心爭戰是最激烈的爭戰,接下來在往大馬色的路上,他遇見了耶穌,猶太人如果要信主,只需要知道耶穌仍然活著。

有一次我在劍橋附近講道,會眾中有一名猶太女子在會後來問我說:你是說拿撒勒人耶穌今天仍然活著嗎?我說對啊!可是如果他還活著,祂一定就是我們的彌賽亞啊!我喜歡他用「我們」兩個字,她是指她的彌賽亞,不是我的,她又問:我要怎麼樣才能知道祂是不是還活著?我說:你可以直接問祂,結果她得到了答案,十分鐘後,她就開始講解聖經給我聽,聖經裡面的道理,所有的道理她全都知道,她之前唯一不知道的,就是拿撒勒人耶穌仍然活著,這是全體猶太人需要知道的,他們將仰望被他們刺穿的耶穌,一個國家將在一天內誕生,我可以預見那個情景,掃羅是一個打頭陣的人,將來他的同胞也要像他那樣信主,成為向外邦人傳福音的宣教士,在祂信主第一天,主耶穌就對他說:我要差你去外邦人那裏,這就是加拉太書作者的背景,保羅他成了跟隨耶穌最火熱的人,他熱心傳揚他從前企圖摧毀的這個信仰,所以保羅對猶太教和基督教有透徹的了解,從信奉猶太教改為信奉基督教,這就是他的背景,他的宣教之旅十分成功,在當時的世界各地建立教會,不斷探索新的地區,他說:這是為基督建立殖民地,形容的很好,再來我們要看看這卷書信的收件人。

圖一:這裡有個問題,因為有兩個地方都叫加拉太,很多學者浪費很多筆墨在辯論,是哪一個加拉太?在今天的土耳其北方有幾個城市叫北加拉太,南方也有幾個城市叫南加拉太,這封信是寫給北加拉太還是寫給南加拉太呢?我們對北方不是很有興趣,因為那裏住著塞爾特人,他們原是高盧人的殖民,後來在西元前250年左右,他們派傭兵到歐洲各個地方去,而那些士兵成了後來的愛爾蘭人、蘇格蘭人和威爾斯人,他們原來是賽爾特人,有一些愛爾蘭人蘇格蘭人和威爾斯人,會希望這封信是寫給他們的,但是我要叫他們失望了,我不認為這封信是寫給北加拉太,南加拉太的城市包括有路司得、特庇、安提阿還有以哥念,這些地方都是保羅去過的城市,所以保羅寫信給他們是可以理解的,因為保羅建立教會以後,一旦設立了長老他就會離開,把教會交給新設立的長老,交給天上教會之首聖靈和地上的牧者,把教會交給長老和聖靈掌管,可惜他們所遇到的情況,今天也有很多教會遇到外來的傳道人,進到教會裡面,想將原來的事工據為己有,一定要留意那些想進來掌管教會的外人,這種人往往很危險,這種人他們專門坐享其成,偷走別人建立的教會,那並不是他們建立的教會,但是他們卻進來掌管,這種現象在今天的英國,已經漸漸消失,但是三、四年前十分猖狂,常常有一些傳道人進到一個教會,然後就把教會帶領進入歧途,保羅就是遇到這種情況,那些人是猶太基督徒,這些猶太基督徒他們如影隨形的跟著保羅,是保羅最頭痛的問題,他們對外邦人說:不要聽信保羅的話,他只講一半,他是把福音傳給你們,但是他沒有全盤講清楚,因為你們除了需要基督,還需要摩西的律法,我很驚訝!

在英國這裡有很多教會牆上掛著十誡,我第一次牧會是在1952年,那不是我第一次牧會,而是第一次在英國牧會,之前我是在雪特蘭群島牧會,但是我第一次在英國牧會的時候,講台後方的牆壁上,就用咖啡色的歌德體文字寫著十誡,我第一件想做的事,就是拿一桶油漆把這十誡的牌子漆掉,我想把它漆掉,有人抗議說:這樣聽講道的時候,就沒有事情可以做了。我說:你可以用詩歌提示板上的數字玩賓果遊戲,我可不想站在這個前面講道,我到這裡來並不是講十誡的。他們說:牆上總不能留空白吧!我就在那面牆上放個十字架,我寧願傳講十字架而不是十誡,這我們等一下會再談。我這樣講可能會嚇到在座有些人,但保羅不管到哪裡傳揚基督完整的福音,這些猶太基督徒就會接著說:保羅的信息不完整,我來告訴你們全部的實情,今天那些想坐享其成的傳道人,他們就會這樣講:你們有這些很好,但是我們有更多,我們有的更完整,別人辛苦建立的教會,他們就進來坐享其成,所以我可以告訴各位,這封信肯定是寫給南加拉太,因為保羅在那幾個主要的城市建立教會。

後來保羅又回去設立長老,把他們交給聖靈掌管以後,再度離開,之後有外來的傳道人來破壞他的事工,保羅剛剛建立的那些教會,傳來壞消息,那些都是他辛苦建立的教會,他的事工遭到破壞,發生了兩件事情,第一:就是他們在保羅的信息上加油添醋,福音被加油添醋,這是我們應該要留意的,很多異端會把福音加油添醋,通常是在聖經以外再加一本書,你有沒有注意到,比如加上瑪麗貝克愛迪的《科學與健康》一書,或是加上約瑟史密斯的書,如果有人說:某本書和聖經一樣重要,那就必須當心了,那是被加油添醋的福音,多出原本沒有的東西,獨木舟上能夠放的行李有限,超載一定會翻船的,換個比喻來說:腐敗就從講台開始,各位了解嗎?錯誤的教導是我們必須留意的,我們一定要留意錯誤的教導,如果在信息上加油添醋,必然會攻擊到原本傳福音的那位,這些教師不僅在保羅的信息上加油添醋,他們還攻擊傳福音的保羅,信息不中聽,就去攻擊那傳信息的人,各位,他們去中傷這個人,他們不但添加信息,而且還攻擊傳信息的那位,這就是當時的情形。

現在我們來看看,真正的問題是什麼?問題到底出在哪裡?剛開始讀這卷書信的時候,會以為重點在割禮。保羅的重點好像在這方面,我們來看看割禮,保羅為什麼小題大作呢?幹甚麼要為這件小事吵得面紅耳赤,有人想要行割禮就讓他行割禮嘛!何必這麼嚴厲地看待,猶太人的割禮習俗呢?只不過是男人割包皮的小手術而已,在那個時候猶太女人他們不需要行割禮,但是在現在有一些非洲的部落,連女人都必須行割禮,如今行割禮是為了生理或社交的理由,在猶太人社會中十分普遍,主要是在那種氣候下有衛生方面的考量,但是對猶太人來說,割禮有宗教上的含意,對於猶太人來說意義重大。當年希特勒的祕密警察會在柏林街上叫男人排隊,命令他們把褲子脫下來,用這種方式判定要送誰去集中營,這是猶太人的記號,當然只有男人需要行割禮,因為在猶太文化中,是男人在繼承產業,應許是透過男人來傳承,所以女人不需要行割禮,因為女人沒有資格傳承,必須要有這個記號的人,才有資格繼承亞伯拉罕的應許,上帝當年甚至對亞伯拉罕說:不行割禮的猶太男子,必須從上帝的民中趕出去。因為這樣是違約的,上帝和亞伯拉罕立的約,規定每一個男性後裔都要有這個記號,所以割禮對猶太人意義十分重大,猶太人最重視的三件事是過逾越節、守安息日和行割禮,連思想自由或不守猶太規條的猶太人,都會重視這三件事,第四件事是吃潔淨的食物,但只有大多數人遵守,不是全部人都遵守,可是這三件事行割禮、守安息日和過逾越節,是非做不可的。

保羅在加拉太書中的論點是,那些應許本來是給亞伯拉罕和他的一個後裔,亞伯拉罕的一個後裔,這裡的後裔是單數而不是複數,當上帝說這些應許是給亞伯拉罕和他的後裔,並不是指所有的男性後裔而是指其中一個,保羅說當那位男性的後裔出現的時候,也就是耶穌,就再也不要行割禮了,因為產業已經繼承,那一位後裔已經得著應許,所以沒有人需要再行割禮,了解他的論點嗎?這記載在加拉太書第三章,所以割禮是繼承產業的記號,耶穌有這個記號他受過割禮,繼承了這產業。保羅也受過割禮,他是猶太社會中的猶太男性,其實他親自為提摩太行過割禮,提摩太是一個加拉太人,保羅卻替他行割禮,為什麼?因為提摩太要陪保羅去宣教,保羅每到一個地方,都是先進會堂向猶太人傳道,提摩太如果沒有行割禮,就絕對進不去,所以保羅為他行割禮,完全是為了要傳福音的緣故。當年施達德和一些宣教士,到中國宣教的時候留辮子,也是為了同樣的原因,希望藉此拉近當地人的距離。

保羅曾經為了傳福音,為來自加拉太的提摩太行割禮,但是他在這封信上卻不准他們行割禮,有人說保羅反覆無常,自己幫提摩太行割禮,為什麼我們不能行割禮?所以那是他們的情況,但是在割禮背後還有別的問題,保羅的措詞再度提醒我們,聖經不是寫給孩子看的書,而是寫給大人看的,可悲的是,很多人長大後就不讀聖經了,聖經可不是童書,保羅這裡的措詞十分強烈,他說:恨不得那攪亂你們的把自己閹割了,這樣他們就不能夠生養出跟他們同樣德性的人,措詞十分強烈,保羅為什麼這樣說?他甚至說:若受割禮,基督就跟你們無益了,措詞真的十分強烈,很不客氣,對不對?不過保羅其他的書信,保羅為什麼這麼說?為什麼這麼反對割禮?這是因為在割禮背後撐腰的是猶太教,猶太教仍然是一個看重行為的宗教,想要靠著遵守誡命來得救,但是這根本做不到,很多人卻偏要嘗試,把十誡掛在牆上很危險,因為這等於是告訴別人必須要遵守十誡,才能與上帝和好,非基督徒一進教會就會看到這些規律。我順便提一下,聽說今天有一些自由派的學者,拿到十誡中的「不可」這二個字,再放入信經中,結果就變成了「可犯姦淫」、「可偷盜」等等,以及「我不信童女懷孕」、「我不信身體復活」這樣的批評是對的,因為如果我們光強調不可做的事,會讓人覺得我們只會唱反調而已,覺得我們很負面,只要跟上帝沾上一點點的邊,祂就會奪走你一切的樂趣,上帝只會告訴你不可以做甚麼,只會給你一長串不能做的事,這種負面的印象實在是很糟糕,但是猶太教基本上就是如此。基督教源自於猶太教,兩者都是以舊約為根基,各位想一想,有多少舊約的律法應該繼續切實遵守呢?舊約聖經中有多少律法在新約聖經中仍然通用?在那613條律法中,有幾條仍然通用在我們身上?這是研讀新約聖經時必須面對的一大問題。

現在我來舉一個例子,我不會教基督徒給什一奉獻,因為這是舊約中的一條律法,是摩西的律法,新約聖經中根本就沒有提到外邦人應該給什一奉獻,猶太人他們會給什一奉獻,但是沒有人叫外邦人給什一奉獻,新約聖經只吩咐我們要奉獻,有一次我聽到一個年輕人講解什一奉獻,他列印出聖經中所有提到有關什一奉獻的經文,他在講解的時候說:奉獻和祝福有關聯。上帝說:你們當納十分之一以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們。接下來這個年輕人說:什一奉獻也和咒詛有關聯,這倒沒錯,然後他又說:舊約當中有一個咒詛是,我們若不給什一奉獻,那麼我們的後代子孫就會受苦,當時我看到會眾的表情,大家都好像很怕子孫會受苦,而到了下一個主日,果真收到了很多奉獻,但是這根本是錯誤的教導,新約聖經中有很多不同的奉獻原則,主悅納甘心樂意的奉獻,而不是強顏歡笑,是真心想要奉獻,這是上帝今天所看重的,不是因為害怕子孫受苦才不得不奉獻,那是舊約的律法,我這樣講清楚嗎?

另外還有像是安息日的律法,基督徒在遵守舊約律法之前,必須要先想清楚,因為如果你要遵守就得全部遵守,遵守就得祝福,不遵守就得詛咒,你有心理準備這麼做嗎?我可沒有,所以這件事必須要好好地考慮清楚。保羅意思是行割禮只是第一步,很快地就會變成甚麼都要遵守,如果你按照那些教師他們所說的理由去行割禮,那麼全部613條律法也都得遵守,所以保羅才會那麼的憂心,這不只是行個割禮而已,還會開門讓猶太教的教義進來,這條路他已經走過,早就知道此路不通,當他想到自己所守住的律法,不是沒有守住的律法,而是已經守住的律法,就覺得自己像是一個小男孩,拿便壺給人家看自己的傑作,他用了一個很不文雅的希臘字「糞便」,我把那些視為糞土,保羅說:我靠行為而成就的義,就像糞土一樣,不值一文,他說:「感謝主,我已經脫離守律法的綑綁,你若叫人遵守摩西的律法,等於是把人送進地獄,因為根本就做不到。」

好!我來分享一個我親身的經驗,有一次我接到以色列打來的電話,以色列所有的基督教教會,阿拉伯人、猶太人和宣教士,在加利利的提庇留舉行會議,大家意見非常地紛歧,希望有外面的傳道人,來幫助他們化解歧見,於是他們就打電話問我,能不能夠立刻搭飛機到以色列,幫他們解決問題,我說我會盡力,後來我發現臨時購買機票的票價竟然高達830英鎊,我沒有那麼多錢,可是我又不想開口跟他們要,現在,我應該要怎麼辦呢?那些阿拉伯和以色列的年輕人,在那裡禱告希望我能去,他們問主應該資助我多少錢,主告訴他們說120英鎊,這群年輕人就募集了120英鎊,我到了盧頓機場,詢問有沒有到耶路撒冷的包機,還有沒有位子,他們說今天有一架飛機要去,可是已經客滿了,他們問我介不介意坐機組人員的位子,我說我不介意,那種座位都是背對機頭,不能往後躺,我後來還背痛了好幾天。我坐在座位上環顧四週,發現只有我不是猶太人,我正前方坐著四個拉比,吃完猶太餐以後,我想應該開口跟他們聊一聊了,我問第一個拉比說:對不起!你守不守摩西的律法?他說:當然。我問他:那這一條呢?這條不守,首席拉比准許我們用別的方式來代替。所以你不守這條律法?他說對,我又問第二個拉比,你守不守摩西的律法?他說:當然。那這條呢?他說現在已經沒有聖殿,沒有辦法獻祭,所以不能守這條。很好!你們不守這條律法,我繼續問下去,最後第四位拉比問我:你是信東正教還是自由派?我說我都不是,我們繼續聊下去,我永遠忘不了第二位拉比他忽然說:我知道了,你是基督徒,你相信耶穌受死救你脫離律法的綑綁。我說:答對了!他說:所以你認為你不用守律法。我說:我守不了律法,就像你守不了律法一樣,那次我們聊得非常開心,後來飛機在本古里昂機場落地,大家還依依不捨。

你看,要守全部的律法是不可能的任務,不要叫人活在律法之下,而要活在恩典之下,這點非常的重要,我們只在一種律法之下,就是基督的律法,而不是摩西的律法,摩西的律法已經不適用,已經廢除了,這是今天教會的一大問題。所以加拉太書很適合今天的人,我們常把基督的律法和摩西的律法混為一談,為什麼今天的教會要有祭袍、祭壇、香和祭司?這些我們都不需要,這些都屬於摩西的律法,可是卻悄悄地滲進教會,我們要拿出膽量來,回歸聖經,把加拉太書應用出來,好了!我們先停在這裡,下一次我會繼續講加拉太書。.

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加拉太書(二)

我們在使徒行傳這卷書中,從頭到尾都可以看到,基督教漸漸從猶太教脫離出來。首先是司提反,他是第一個為這件事殉道的人,腓利為埃提阿伯的太監施洗,進一步和猶太教劃分了界線。再接下來就是,彼得和哥流尼的事件,不久之後,耶路撒冷的猶太基督徒,開始非常懷疑,是否該將福音傳給外邦人,外邦人跟猶太人差太多了,最後保羅來到耶路撒冷,挑戰教會的核心領袖,因為他們差派出去的宣教士,竟然說光相信不夠,還需要行割禮,真正的問題不在割禮,真正的問題是,外邦人需不需要先變成猶太人才能信主,但是這背後有一個更大的問題,真正的問題在得救的本身,問題不在猶太教或割禮而在得救,真正的問題是,得救是因著行為或信心,還是兩個都需要?

世上大多數的宗教,都是靠行為得救,必須要禱告、禁食、奉獻金錢等等,這樣最後就可以與神和好,靠自己的行為拯救自己,靠自己得救的宗教很吸引人,因為會讓人感到自豪,認為我做到了,這是自以為義,上帝痛恨自以為義,自以為義的人比罪人更糟,耶穌厭惡自以為義的人,祂是罪人的朋友,但是耶穌祂厭惡自以為義的法利賽人。

圖一:得救是單單靠行為嗎?必須靠行為的努力,才能得救嗎?還是行為加上信心才能得救呢?這種想法很普遍,我曾經在皇家空軍擔任軍牧,我負責其他教派的人,有個軍牧負責天主教徒,另一個負責聖經公會教徒,每一次有新兵報到,其中一位軍牧就會問,有多少人是聖公會教徒,然後有七成的人會跟他走,另外一位軍牧則會帶走操愛爾蘭口音的軍人,剩下的都歸我,像浸信會、循理會、救世軍、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知論者、無神論者。當無神論者的軍牧實在有意思,這是提外話了,不過當他們在我面前坐下來的時候,我會問:有多少循理會友?多少浸信會友?多少救世軍?他們就會舉手,接著我再同樣的語氣問:有多少基督徒?鴉雀無聲,偶爾會有個年輕人微笑地舉起手來,但是他們通常會這樣,看看有沒有別人舉手,我說:你們已經表明是循理會友或浸信會友,到底有多少是基督徒呢?這個時候他們會問:牧師,你說的基督徒是什麼意思?我就問:你們說呢?結果都是千篇一律的回答,就是遵守十誡的人,他們會這樣說大概是因為小時候在教會牆上看見十誡,這個時候我會說:好,基督徒就是遵守十誡的人,在座有多少是基督徒?各位,他們還是不確定,這時候會有人說:可是牧師,不可能全部遵守啊,我就問:那是遵守幾誡才算是基督徒?每一次的答案都是六誡,我說:好,能夠遵守十誡中的六誡的人就是基督徒,在座有多少是基督徒?還是左看右看,看誰舉手,這往往會引起他們熱烈討論基督徒的定義,我會叫他們討論清楚,這正是問題之所在。行為加信心才能得救的說法,是儘量去遵守,做不到的時候,就用信心彌補,儘量遵守十誡,做不到的時候就求上帝赦免,這是英國人對基督教最普遍的了解,就是行善。

另外的一種說法則是信心加行為,先有信心,然後再有行為,相信之後再守律法,但是一定要守律法,這是猶太教的觀念,先有信心,再守律法。所以保羅才會對加拉太人說:你們既然靠著聖靈開始,現在還要靠著肉體成全嗎?因為律法是屬於肉體的,是靠你自己的努力,不是聖靈在你裡面動工,是你在做。

保羅所堅持的信念是單靠信心才能得救。保羅常常說:得救是單單靠著信心,從頭到尾都是靠信心,他說:我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切「持續」相信的,始於信,終於信,從頭到尾都是靠信心,全是靠信心。換句話說:我們不能在信心上妥協,必須持續相信,這是重點。不是先相信,再靠行為,必須要持續相信,叫人持續相信,而不是叫人遵守律法,這兩者是非常非常不同的,所以保羅特別努力一直在爭取的,就是基督徒的自由。不管在什麽階段引進律法,都是把人放在咒詛之下,因為在耶穌的眼中,如果想靠守律法過關,一定要做到一百分才行,沒有全部遵守就是違反律法。

交通法令也是一樣,如果我超速被警察攔下,我卻跟警察理論說:可是我一路都沒有闖紅燈啊!他會說:那又怎麼樣?反正你就是違反了法令,這正是上帝的意思,律法不只是一串珍珠,而是一條珍珠項鍊,聖潔是黑白分明的,只要有一點沒有做到,珍珠就會撒落一地,只要違反律法就是違法,違反一條、九條或十條都一樣,就像有三個人,受困在一塊礁石上,巨浪就要打過來,礁石和沙灘之間的海水深達三公尺,第一個人往沙灘跳,他只跳了三分之一的距離,結果淹死了,第二個人跳得比較遠,他跳了三分之二的距離,結果也淹死了,第三個人往沙灘跳,只差六吋就到了,可是結果還是淹死了。守律法跟守多少條無關,不管守了多少條的律法,只要沒有全部遵守的話,就跟不守律法的人一樣糟糕,這是上帝的觀點。

聖經也是這麼說:沒有持續遵守全部律法的人,就要遭到咒詛,這種人想藉著守十誡,靠著自己的努力來上天堂,但是福音所呈現的,卻是截然不同的公義。一定會有人問:那上帝為什麼給十誡?到底是什麼意思?為什麼給摩西律法?答案就在加拉太書裡面,律法是為了讓我們知道自己有多敗壞,只有律法能夠告訴你,你是個罪人。一個人研讀了上帝的律法後,才會知道,自己錯得到底有多麼離譜,頒下律法是為基督做預備,讓我們看見自己守不了律法。所以傳講十誡的信息,可以叫人知罪,讓人知道自己根本做不到,靠著自己那是不可能的。耶穌重新詮釋的律法,更是難以遵守。

現在我們要來談一談真正的自由了。圖二:來看看第一張圖,各位,視覺輔助工具來了,這張圖,包函了加拉太書全部的重點,這是很簡單的一張圖,但是我須要解釋一下,要從那裏開始呢?我們談到三點,律法主義、自由、還有放縱。

律法主義是自由的敵人,但是很多人沒有想到放縱也是自由的敵人。加拉太書一、二兩章談到我們在基督裡的自由,在天父的恩寵之下,在祂的慈愛之下,享受在聖靈裡的自由。整個基礎就是在天父兒子裡的信心,所以是聖父、聖子、聖靈,讓我們可以自由地站在這裡。但是有兩種做法會使我們失去這種自由,一種是走回頭路,回去守律法。那是一個牢籠,會把我們困在裡面,想爬出來卻出不來,一旦回去守律法,就會受到捆綁和奴役,再度落在上帝的忿怒之下,因為你守不了律法,會害我們失去自由的。第二種做法是過度放縱情慾,那也是一種捆綁,不過是被你自己捆綁。律法主義會讓你受別人捆綁,因為要遵守種種規定,放縱則會讓你受自己的欲望捆綁,你會再度落在上帝的忿怒之下,失去自由。

在座有沒有人去過湖區赫爾韋林山的「闊步峰」呢?那個地形是最好的例子,有去過湖區赫爾韋林山的闊步峰的人就會知道,因為那條路很陡,就沿著山脊兩邊都是空的,當初有兩大冰球,一路旋轉過來,留下陡峭的山脊。瑞士的馬特洪峰,就是由三大冰球旋轉造成的,留下了三個尖點。闊步峰則是由兩大冰球旋轉造成,走在上面真的很有意思,不過如果狂風大作的話,唯一安全的做法就是跪下來。這裡有個道德含意,我又在說教了,在聖靈裡活出自由,就像走在難走的赫爾韋林山的闊步峰上,很容易偏向兩旁。

一個基督徒在面對自由的時候,最大的危險是律法主義。很令人意外吧,因為放縱的行為很明顯,教會一旦開始訂出多餘的規條,就很容易變成律法主義。律法主義會扼殺聖靈的運行,你如果到一個律法主義的教會去,馬上就可以看出來,每個人都會抿著嘴,各位有沒有看過?從冷漠的表情就可以看出,他們落在律法主義當中了,如果注重守律法,心裡就會變得剛硬起來,這不是在聖靈裡的自由。律法主義的人注重規條,而不是注重關係,這大概是關鍵所在。這種人以為只要守規條,就是基督徒,不抽煙、不賭博、不喝酒、不做這個、不做那個,他們守規條,可是卻沒有跟神建立關係。

我來舉個例子說明一下:有一個年輕人來我們白金漢郡的教會,他的個性很強,但是他信主了,幾個禮拜以後他來問我,基督徒可以在星期天晚上上電影院嗎?我當場很想開玩笑地引述「希西家記三章16節」說:基督徒不可以在星期天晚上去電影院,不過我克制住了,我說:我不能給你答案,他問:為什麼?我說:因為你必須自己問耶穌,如果聖經上有明講,我會告訴他,因為如果是聖靈說過的話,我可以帶著權柄說出來,但是就我所知,聖經沒有談到這個問題,於是我就請他自己問耶穌,他問怎麼做呢?我說:就帶耶穌一起去看電影,看你享不享受吧。所以到了下個禮拜天的晚上,他就去了電影院,對賣票的小姊說:我要買兩張票,當時只有他一個人,他的旁邊沒有站任何人,所以賣票小姊就問他:你女朋友要來跟你一起看嗎?他說:沒有,錢在這裡,妳給我兩張票就對了,可是你只有一個人啊!他說:這妳不用管,錢在這裡,給我兩張票,這個小姊忍不住,就更好奇了,她問:你另外一張票是給誰的啊?他說:這張票是給耶穌的,那個小姊嚇壞了,她馬上拿起電話來,打給正在辦公室裡的經理,請他過來一下,經理過來了,問有什麼問題,她說:這個人要買兩張票,他說:那就給他兩張啊!幹嘛叫我呢?他說另外一張票是給耶穌的,經理一聽傻了眼,他開始口吃了,他說:他要買兩張,那就給他啊!反正我們有錢賺嘛,於是他買了兩張票,進了電影院裡,他對耶穌說:你坐這裡,我坐這裡,看了十分鐘以後,耶穌問他:你覺得好看嗎?兩分鐘後,他就走出戲院了。

我們常常聽到有人會說:我這樣做很不好,我應該替他做決定,我認為我這樣做很好,各位,因為在聖靈裡有自由,我可以輕易地設立新規定,我不是說基督徒不該看電影,但是耶穌對他說,看電影對你不好。各位,這就是在聖靈裡的自由,這種自由不是做你想做的,也不是做別人叫你做的,而是讓聖靈來引導你。保羅在這卷書信中說真正的自由,不是可以自由地犯罪,而是有不犯罪的自由,這才是真自由。非基督徒沒有這種自由,這才是上帝要給我們的自由,但是我們很容易利用規條來阻止人放縱情慾。有些教會只曉得用這種方法來保護他的會友不要放縱情慾,其實守律法跟放縱是一樣的糟糕,各位知道嗎?守律法和放縱一樣都是與自由為敵,了解我的意思嗎?這是加拉太書的整個論點,一、二章談到這種自由。

三、四章則談到律法主義,會破壞這種自由。五、六章談到另一個極端就是放縱,所以保羅其實和兩個敵人在作戰,這是問題所在。在大多數的情況下,你必須和兩個敵人作戰,這才能保衛真理,保有自由,走在「闊步峰」上的時候,需要非常小心。

好了各位,在接下來的時間裡,我們要來看看這三點,先來仔細談談律法主義:行割禮是那些加拉太人,他們奉行的第一條律法一定要行割禮,這是他們守律法的第一步,但是這不在福音的範圍內,而且守了一條就要守全部,可是如果說不必守律法,大家不會變得無法無天了嗎?有一種相反的錯誤觀念,叫做反律法主義,有沒有聽過這個詞,其實不太需要知道這個詞,「反律法主義」就是:你如果告訴別人不用守律法,他們就會任意犯罪。

有些人眼光狹窄,在他們的眼中只看到這兩條路,以為如果不給人規條,他們就會放縱自己,很多教會竟然因此而發展出一套規條來,我在循理會當傳道人的時候,他們有一本半吋厚的書,叫做<循理會的規範與紀律>現在已經增加到三又四分之一吋,每年增加40張,如果規條可以帶來復興的話,循理會今天早就大復興了,但是很可惜的是沒有。大家想一想,我們是不是很容易訂定一條又一條的規定,以為一定要這樣,才可以帶出生命,各位,其實不會,自由才能夠帶來生命,上帝釋放我們是要給我們自由,千萬要留意律法主義,如果不小心陷進去,會變得剛硬和虛假。因為你不會有勇氣告訴別人,你違反了律法,你根本就不敢承認,怕別人瞧不起你,有沒有聽過這個詞?律法主義。

再來看看放縱主義:這也是非常危險的,在這裡,保羅談到了情慾的事,他說要留意情慾的事,情慾像沼澤,是另一種奴役,是很容易沾染,很吸引人的污穢,容易陷入但是難以自拔。這裡的「事」是複數,有些事很明顯,像是淫亂、拜偶像、吸毒、邪術,這都是今天常見的,有些事比較不著痕跡,像是紛爭、競爭、嫉妒、貪戀、還有偏見,這些比較不著痕跡,但都是屬於情慾的事。保羅在這裡激烈地辯駁割禮的事,但是他說有些人什麼事都要反對,不管討論什麼議題,只會造成分裂,我想保羅的意思大家應該曉得,想想在我們的週圍,有些人的個性有稜有角,這些人實在是叫人難以親近,那種人有信心移山,可是他們會把山移過來擋住別人的路,你認識這樣的人嗎?每個教會都會有一兩個這樣的人,這是情慾的事,雖然不著痕跡,卻是屬於情慾,保羅問:如果有人陷入情慾的事該怎麼辦?這種事恐怕常常發生。如果教會爆發醜聞,如果有個電視佈道家爆發醜聞,其他人該怎麼辦?在這裡,保羅很嚴肅地說:如果一個人是偶爾不小心失足,立刻把他扶起來,因為你自己也可能失足。基督徒所走的這條路,有很多香蕉皮。保羅說:如果有人不小心失足,其他人要過去把他扶起來,但是態度要謙卑,因為你自己也可能失足,但是保羅說:若是犯罪成性,情況就不一樣,若有人偶爾失足犯罪,要立刻把他扶起來,接納他、幫助他改過,但是如果有人是一再明知故犯的話,這個時候保羅說:人種什麼就會收什麼,然後他說了一句很嚴重的話,他說人若一再犯罪成性,將不能承受上帝的國。

我說過,這是現代基督徒的一大誤解,以為一旦得救,永遠得救,但是請你聽聽保羅怎麼說,他列舉出情慾的事之後說:我從前警告過你們,現在又警告你們,行這樣事的人,必不能承受上帝的國,這話是針對基督徒說的,但是不是偶爾犯罪,需要有人立刻把他扶起來的基督徒,而是一再明知故犯,犯罪成性的基督徒,這種人自以為他們已經有了天國的門票。但是保羅說:才怪,你不能承受上帝的國,這只是保羅的警告之一,是很嚴重的警告,你有可能落入律法主義或者是落入放縱主義,不管是那一種,你都需要立刻出來,但是你如果故意選擇待在裡面,不管是牢籠或者是沼澤,你就不能承受上帝的國,這是一個很嚴重的警告,我們要聽進去。

現在來看看自由:這是最美的一面,擁有不犯罪的自由,不是很棒嗎?你如今在基督裡已經有不犯罪的自由,你不需要向罪屈服,保羅在提多書曾經說:上帝施恩給我們,幫助我們拒絕犯罪,單身男女最有效的避孕方式,就是不要越界,上帝施恩給我們幫助我們拒絕犯罪,你有拒絕的自由,很美,對不对?

各位,我們來看看上面這邊,雖然我沒有辦法把它劃出來,但是你可以從這裡看出來,上面有一條路,我們需要不斷不斷地前進,就像我之前說過,我們需要行在聖靈裡,當你行在聖靈裡,就會發生一件美事,你的生命會結出果子,你自己不能結出聖靈的果子,你可以結出情慾的惡果,但不能結出聖靈的果子,可是如果能持續活在聖靈當中,你的生命就會結出果子來。聖靈的果子只有一種卻有九種味道,情慾的事有很多,但是聖靈的果子只有一種卻有九種味道。

在西班牙和地中海地區,有這種果子,叫做神祕瓊漿果,在座有沒有人吃過?喔你吃過,那你就會相信我說的話,吃一口,味道像柳橙,再一口;味道像檸檬,吃起來有各種不同的滋味,神祕瓊漿果,這名字取得真好,還好有人吃過,不然大家不會相信,會認為是傳道人亂掰的,傳道人的小孩問父親說:爸爸,你剛才講道說的故事,到底是真是假?好笑吧。

所以聖靈的果子有九種味道,九種的味道同時存在,就知道它是聖靈的果子,其中有些味道,會在非基督徒身上出現。有些非基督徒很喜樂,有些有平安,但是同時具備這九種的只有在基督裡、被聖靈充滿、順聖靈而行的人。非基督徒可能有其中三、四種特質,但同時具備九種特質才證明生命中有聖靈,在生活中順聖靈而行,這九種特質傳達出你跟神,跟人,跟自己的關係。前三種特質:仁愛、喜樂、和平,使你跟上帝有美好和諧的關係,接下來的三種特質:忍耐、恩慈、良善,使你跟他人有美好和諧的關係,最後三種特質:信實、溫柔、節制,使你跟自己有美好和諧的關係。

聖靈的果子實在很棒,不過如果沒有聖靈的恩賜,那麼果子的成效就很有限,正如沒有聖靈的果子,光有聖靈的恩賜也不夠。如果我去醫院探訪病人,我可以表現出聖靈的果子,用探訪表達仁愛;用鼓勵表達喜樂;用安慰表達平安;聽他說明手術細節,是忍耐的表現;送水果是恩慈的表現;幫忙照顧他的孩子是良善的表現;天天去探訪是信實的表現;探訪時間一到,我就離開,這是溫柔的表現,不吃別人的水果是節制的表現。各位,我在探訪的時候,表現出聖靈所有的果子,但是我沒有醫治他,因為醫治是聖靈的恩賜,我們需要恩賜也需要果子,這是相輔相成的。

保羅說:順聖靈而行就會結出聖靈的果子,保羅在這個地方,用了兩個不同的「行」字,可惜的是,翻譯出來都是行走的這個「行」字。第五章最後說:要順著聖靈而行。第六章也說:要順著聖靈而行。第五章中的「行」字,在希臘原文中是散步的意思,散步是指獨自行走,一個人獨自行走,但是第六章中的「行」字,意思是指在聖靈裡行進,是跟別人齊步行進,很有意思,順著聖靈而行有兩種:一種是獨自行走。另一種則是跟其他弟兄姊妹齊步走,這兩種我們都需要。真正的自由,是和弟兄姊妹齊步走,大家一起向前走,一起在聖靈裡行進,這是保羅在加拉太書裡所傳講的信息,跟我們的生活息息相關,讀起來會札心。

但是有人說:這卷書信就好像是基督徒自由的大憲章,我覺得這句話說得很好,你若想知道,我們篤信什麼樣的自由,就是這種自由,很多人篤信各種不同的自由,有好有壞,但是我們所篤信的自由,是不犯罪的自由,聖靈的自由會保守我們不落入律法主義的牢寵;和放縱主義的沼澤,幫助我們待在高處,享受上帝陽光一般的恩寵。

為什麽這跟我們有關?因為律法主義,今天仍然如影隨形到處都有,有很多人仍然想靠自己的行為上天堂,甚至有些人以信心為起點,卻又回頭想靠行為得救。

已故的桑斯特博士有一次去醫院探訪一名臨終的婦人,他問她:你準備好去見上帝了嗎?見到上帝的時候,你會說什麼?婦人伸出飽經風霜的手說:我是一個寡掃,把五個孩子拉拔長大,我沒有時間上教會,讀聖經或參加教會的活動,但我已經盡力撫養我的孩子,我見到上帝的時候,會對祂說:請你看看我這双手,這樣祂就會明白的。對這樣的婦人,你會說什麼?桑斯特博士是個優秀的基督教傳道人,他的講道非常精釆,他只說:你已經來不及了,婦人很奇怪地問:這是什麼意思?他說:已經有人排在妳前面了,那個人已經伸出双手給上帝看,所以上帝不再看其他人的手,她又問:這是什麼意思?於是他說:不要信靠妳的双手,要信靠祂的双手。

今天仍然有很多人在守律法主義,一般的英國人都認為,一個好的基督徒應該敬老尊賢,愛護動物,他們就是這樣想的,我跟那些上教會的人一樣,都是好基督徒,這是律法主義的想法。我們必須告訴他們,只有百分之百做到的人才能上天堂,你如果這個樣子上天堂,到時候會跟大家格格不入的。

教會也是一樣,教會很容易給會友加訂一些規條,我說過,進教會大門之前有四個階梯:悔改、相信、受洗、領受聖靈。進教會大門之前只能有這四個階梯,裡面還有很多階梯,我們講彼得前後書的時候,會再談到,但是外面只有四個階梯,可惜有些教會竟然說:一定要由會督行堅信禮,一定要做這個,一定要做那個,一定要這樣,一定要那樣,一定要委身,一定要順服傳道同工,將種種規條加諸在教會門檻的外面,這些階梯是在裡面。各位,一個基督徒進上帝家中的大門之前,不該再加上其他的規條,否則的話就是律法主義。

放縱主義今天也仍然存在,有人以為非基督徒犯姦淫就要下地獄,但是基督徒犯姦淫則沒有關係,仍然有人這樣相信,以為基督徒犯罪可以免責,也許會少一分祝福或獎賞,但不會失去進天堂的門票。加拉太書對於這點有很清楚的教導,故意犯罪的人不能承受上帝的國,你留在這裡,和其他的人一起在闊步峰上同行,聖靈的風吹在你臉上,上帝的恩典如陽光照在你身上,你就能夠順利走過去。

我們還有一些時間,接下來我來讀一段加拉太書的經文給大家聽,這卷書實在叫人興奮,來聽聽保羅的懇勸。弟兄姊妹們,我懇求你們,要認同我的立場,畢竟我曾認同過你們的立場,你們並沒有做過對不起我的事,你們知道,因為我身體有病,我才有初次向你們傳福音的機會,雖然我的病況使你們困擾,但是你們並沒有厭煩我丟棄我,相反地,你們接待我,像接待上帝的天使,像接待基督耶穌,當時你們多麼高興,現在又怎麼樣呢?我可以這麼說:那時候你們即使把自已的眼睛挖出來給我也是願意的,現在我對你們說實話,倒成為你們的敵人了嗎?那些人對你們表示熱情原是不懷好意的,他們的目的是要把我孤立起來,好叫你們也對他們表示熱情,在善事上熱心原是好的,但不可只限於我跟你們在一起的時候才這樣,我的孩子們,我再一次像母親為你們忍受生產的痛苦,直到基督的特性,在你們的生命中成形,我多麼渴望,現在就跟你們在一起,好讓我用另一種態度來對待你們,為著你們,我心裡多麼困惑不安。有沒有感受到保羅的心腸,他在懇切地規勸,弟兄姊妹們,上帝選召你們要你們成為自由人,只是不可用這自由作為放縱情慾的藉口,卻要以愛心來互相服事,因為全部律法都綜合在「愛人如己」這條命令裏面。要當心哪,如果你們像禽獸一樣相咬相吞,到最後你們一定同歸於盡。我要強調的是:你們的言行,要順從聖靈的引導,不要滿足自己本性的慾望,因為本性的慾望跟聖靈互相敵對,彼此對立,使你們不能做自己所願意做的,但是,如果聖靈引導你們,你們就不受律法的拘束了。

各位,要聖靈來引導我們,在書信最後保羅說:你們不要自欺,也不要欺騙上帝,一個人種甚麼,就收甚麼,他若為著滿足自己的情慾而撒種,他會從情慾收取死亡,他若為著得聖靈的喜悅而撒種,他會從聖靈收穫永恆的生命,所以,我們行善,不可喪志,我們若不灰心,時候到了就有收成。因此,無論甚麼時候,一有機會就該為公眾做有益的事,對那些在信仰上,同屬一家的人更應該這樣,你們看這些大的字,是我親筆寫給你們的,那些喜歡在外表上炫耀的人,就是勉強你們接受割禮的人,他們那麼做,無非是怕為基督的十字架遭受迫害,那些人怕為基督的十字架遭受迫害,其實,連那些接受割禮的人,也不遵守法律,他們勉強你們受割禮,是要誇耀你們在外表的儀式上已經屈服了,至於我,我不誇耀別的,我只誇耀我們的主耶穌基督的十字架,因為,藉著這十字架,世界於我已經釘死了,我於世界也已經釘死了,受割禮或是不受割禮,都算不了甚麼,重要的是,我們要成為新造的人。願所有遵照這原則的人,和一切上帝的子民,都同樣得到平安和憐憫。

保羅在這封書信的最後說道:從今以後,別在這些事上找我的麻煩,因為我身上帶著耶穌的傷痕,這是我因著事奉耶穌所得到的印記,弟兄姊妹們,願我們的主耶穌基督,賜恩典給你們大家,阿門,這是加拉太書的一小段經文,十分有力的一封書信,我剛剛諗的是現代譯本,今天就講到這裡,願上帝賜福給你。.

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