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《十架君王》读书会实录

《十架君王》读书会实录
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《十架君王》读书会实录（上）
原创： 郭暮云  郭暮云的半导体  今天


本文由黄智慧姊妹根据录音整理，我做了一些改动。（原文发不出来，所以有一些代称）






咱们今天要讲的这本书叫《十架君王》，作者提姆·凯勒，他在国内出了好多书，应该来说主要的那几本我都看过，而这一本对我来说有点特别。TK这个书是基于《马可福音》。其实我接触他这个原稿是在好几年前。当时我是去看TK他们那个纽约救赎主长老会的网站，就在网站上看到他们有一系列的解经材料。当然那是英文的，可以下载和购买，也就几美元，挺便宜。我当时就看到了马可福音的查经材料，觉得挺好的，我就把它买下来了。买下来之后我自己也就组织了好多弟兄姊妹来翻译，一人一章，然后就把它整个都翻译出来了。我自己还在教会带查经带了一轮，就是用的这个材料。然后今年这个书一出来我就发现，这不就是当年我们翻译的那本吗？只不过我们没出版他们出版了。但是因为我用过，所以就觉得非常亲切。然后又翻了一下发现还是值得买的，毕竟不是说原封不动的照搬过来。因为它还是让全书更加像一本书，而不是那个系列小组查经材料。他做了一些整合的工作，但是基本架构其实就是我当年翻译的那个东西，所以我看这个书还是挺有意思的。



整个这个书的定位就是对于还不了解Christianity或者说不了解Bible，不了解信仰核心理念的人，这可能是一本比较容易入门的书。因为他这本书基于Bible当中四福音书中最短的一卷《马可福音》。《马可福音》，基本上你要是正常阅读速度，我看有两个小时应该就看完了，两个小时都多说了，应该一个小时就看完了。篇幅很短，而且节奏很快。整个《马可福音》，如果你概括一下，就是充满了行动。好像耶稣是马不停蹄的在做，做完这件事情做下一件，做完这件做下一件。很少讲话，很少教导。就是你在别的福音书中记载耶稣教导的比较多，在这卷书中，他的行动比较多。他一直在做，一直做，一个行动接着一个行动。



所以，选择这样的一卷书，可以让人们理解基督教不是一个学术化的信仰和宗教。虽然说无数的精深学问都是从基督教而出，但是基督教从起初耶稣创立的时候不是讲究学术的一个信仰。它甚至都不是一种宗教，整个基督教核心的问题是在于它在起初的时候他在向众人传递一个事实，他是在讲一件“事情”。别的任何宗教都是以它的教主，或者是它的某些僧团的、圣人的言论作为它最根本的根基，成为他们的核心教义。只有基督教是基于一个人的故事，是这个人的生平成为了整个信仰建基的地方，这就是福音的意思。



所谓“福音”这两个字，在希腊文的原文当中，指的就是说当时罗马皇帝登基的时候，就会有信使向全世界各地宣告说皇帝登基，普天同庆，奉天承运的好消息，这个好消息就叫福音。所以福音这个词被基督徒特别选来称呼我们的信仰，意思就是告诉世界，有一位君王登基了，有一位君王他来了，这个君王就是耶稣。这就是我们信仰的核心，只不过这位君王不是说普通的君王，而是一位十架君王。他是要上十字架，要背十字架的君王。他特别破碎人的观念。



这个书虽然很薄，但是我们今天只说前半部分，因为我觉得值得深入的去研究一下。从我们信仰的角度来说，他等于在传讲一件什么样的事情呢？他就是在告诉你，在悲哀的世间，这个苦难的世界当中突然发生了一件不可思议的事情，就是上帝闯入了这个世界。上帝闯入了世界，上帝闯入了历史，带来了整个人类历史的改变。他就是在传递这件事情，所以这个是对人来说特别巨大的挑战。他并不是告诉你有一个人，这个人发明了一种什么学说，这个学说是如何如何的陈述，描述这个世界，给出一种解决方案。不是！他直接告诉你上帝来到这个世界，他来为这个世界做了一些别人不可以替代的事情。你现在对于这件事情，你应该有怎样的反应？所以说是基于一个事件，而不是说基于一个理论。这就是基督教的核心。



他的第一章叫舞蹈。他这个说法，我记得是在他去年的那本书，我记得我还开过读书会讲过，就是《为何是祂？》。他那个里边是在讲上帝的存在，我觉得对中国是特别好。因为咱们中国的大多数人吧，比较受理性困扰，就是说我们信上帝的障碍主要是理性方面。在国外来说，一般的问题主要在于他不是不相信上帝，他相信上帝，但是他的问题集中在说为什么有上帝还会有这么多苦难，为什么有上帝还会有这么多不平，为什么你说你是上帝，安拉也说他是上帝，到底谁是上帝？他们的问题集中在这个层面。可是在中国，我们的问题主要集中在为什么有神？不是没有神吗？你怎么可以证明有一位神？神如果存在，为什么有这个证据，那个证据？也就是我们被理性这种“毒”伤害的比较深，我们是中这种理性主义的毒很深。所以说这个《为何是祂？》是特别针对这样的人，我觉得在中国挺合适的。



他那里面就提出了他这个《十架君王》第一章里面的理论，相当于是上帝论，就是上帝是怎样的一位上帝，简而言之就是我们知道基督教叫“三位一体”的上帝。三位一体的上帝意思就是说三而一，一而三，不是说是一个像安拉的那样的一个孤高决绝的独一神。因为这一位神还有三个位格，位格的意思就是说好像一个人有人格，一个人只有一个人格。如果你有两个人格，三个人格，那你可能有点分裂，因为人hold不住。但是上帝有三个位格，但祂是同一位神，这个是特别大的奥秘，我们很难用语言去表达的很清晰，但这是我们信仰的核心。所以这位三一上帝呢，祂创造了人类，创造了世界。这里已经在回答很多问题。



比如经常就有一些慕道友就会问基督徒，你说你们的上帝创造了人，那你说祂为什么要造人？祂是不是孤独寂寞冷，所以造人陪伴祂？造人当宠物玩啊？是不是这个意思呢？祂是不是缺爱啊？我觉得有这些问题都是因为对基督教还是不了解，因为三一上帝呢，祂三个位格本身在没有世界，没有时间，没有空间之前，祂就存在。他们之间就是绝对完美的彼此相爱的和谐状态，也就是那个时候祂完全不缺爱。祂如果说造了人，不是让人给祂爱，你毋宁说是祂要给人爱还差不多，祂是爱的源头。当然这个理论也不是凯勒发明的。他基本上是援引的路易斯的一段话，路易斯把这种上帝之间三一位格之间的关系，他称作好像一个舞蹈一样。大家可能看过那种国标或者拉丁舞，如果说配合默契，那么这两个人的动作配合真是严丝合缝。无论是旋转，无论是动作都特别好，这是两个人的舞蹈，如果三个人的舞蹈又完全配合的精妙，我们就很难想象了。他就把上帝之间的这种关系叫做“三一之舞”。



三一神之间的这种彼此绝对的和谐，绝对的美好。所以是这样的一位上帝来创造了我们，因此呢，一切的现实，在今世人类所做的一切都是在或明或暗，或有意识，或无意识的呼应这个三一之舞。而你最终的目的也是为了进入这样的舞蹈，和上帝共舞。所以从这个意义上我倒觉得，村上春树挺厉害，他有本书叫《神的孩子全跳舞》。他好像有点这个意思，挺妙的，我不知道他是不是从路易斯这儿借来这个经验。



整个的这个舞蹈呢，核心在于哪儿呢？因为三位一体的三个位格，都是彼此为了对方两位的目的，为了对方两位的荣耀，来为他们服务，于是自己被服务。而不是让他们围着自己转。换言之，如果人要进入上帝的舞蹈当中，就要学会忘我，要以上帝为中心，以别人为中心。可是我们所熟知的伊甸园中亚当夏娃的堕落，他堕落的开始恰恰就是中了魔鬼的计，魔鬼的要求就是跟上帝的启示相反。魔鬼所说的一切就是你要以你为中心，你要以你自己为中心，你要让别人围着你转，可是上帝所说的是你要为别人而转，你要为上帝而转。魔鬼的意思是你要让上帝和别人都围着你转，这就是堕落的开始。罪其实就是这样来的，那整个所有后边的救赎，都是为了把魔鬼的谎言击碎，让人可以有可能重新进入到彼此牺牲，彼此相爱，彼此得着成全的那种完美的状态。这是第一章，大概就是在讲这件事情。



而在第二章呢，他就讲到了“呼召”。其实他的每一章都是在对应马可福音的那16章，这本书也是16个部分。他讲这个呼召的问题刚才我也讲了，其他的宗教本质意义上都是一种“劝说”。就是我们佛教好，我们这几个教义，我们是劝人向善，我们劝人能够做这个，做这个，我现在来劝你，你接受吧，接受了有好处，是一种劝告。只有基督教不是。



基督教的本质我刚刚已经说了是一个好消息，是一个宣布。他只是告诉你，有一位神来到了这个世界，他化成了人的样子，圣诞节就是这个意思。耶稣诞生了，上帝诞生了，然后他用他的那种方式证明了他是上帝，是王，战胜了罪人要以自我为中心的那种罪恶，将属他的人拯救出来，我们来传递这件消息，我告诉你这件事发生了，你相信吗？你要相信的是一个事实，不是一个理论。对于理论你可以说我相信或者不相信，而对于一件事实，这不是说我不相信就没有的问题。就像有人给你讲秦始皇如何如何，你说好吧，这是一套理论，我不相信，或者我相信，但问题秦始皇这个人存不存在，你说的是这个事实，你即便不喜欢他，你也得承认他存在，对吧？而我们传讲的耶稣是一个消息，所以整个基督教的重点就在于不是说你要做什么，你做什么以至于你就能够得救。基督教全部的重心是想告诉你，不是你做了什么，而是上帝做了什么。



换言之，我们中国人的另一个捆绑就是，我们从小学习语文都是在让你总结中心思想。讲一个故事就要这个故事的中心思想是什么什么，听一个寓言就是这个寓言要告诉我们怎么一个道理。你非要得出这个道理来，而且要应用到你身上。但其实你仔细想有很多很多的故事，并不是这个意思。比如我随便讲一个都不一定是圣经，比如大禹治水，你们有没有听过？大禹治水，一个古代的圣人，叫大禹，如何的三过家门而不入，如何的劳苦，如何的疏通天下的九州九川，把这些河流都打通，规范，终于平定了水患。讲大禹治水这件事情，你说他传递这个故事，给你听的目的是什么？是让你学习三过家门而不入的伟大精神？是让你现在也去治水去？还是说我们看到了大禹的伟大品格？这或许也可以有，但那是比较靠后的，那是第二第三层解释出来的东西。传达大禹治水这个故事告诉你最重要的意思就是，为什么我们现在不是在树上生活，是因为他做了一件事情，让你可以在地上生活，洪水退去了对吧？在这个意义上，他有非常大的功劳，你没有什么可回报他的。他也不是说从你这儿预先收了什么东西，来做这件事，他只是那样做了，对吧？他做了之后，你能够享受到今天不再被洪水祸患。所以，传递大禹治水这个故事，要告诉你的重点不是你要做什么，是大禹做了什么，对不对？所以基督教福音和这个非常相似。不是在告诉你说，你得不抽烟不喝酒，你得爱你媳妇，你得去爱你孩子，你得在社会上做个好公民……这个可以有，但那是靠后的。重点是告诉你耶稣做了什么，耶稣做的事情到底和你有什么关系。当他的这件事情你真的明白了，和你有关系，而且有什么关系以后，你会自然而然的生发出来，那既然是如此，那我当然不能再对我的老婆孩子那个样子了，当然要好好爱他们，我也当然要好好去爱上帝。那个是一个激发出来的本能反应，而不是说因为你可以有这个反应好来换取耶稣为你做什么事情，所以说这个就是福音的核心和重点所在。



所以有的时候我们会发现很多的一些宗教，尤其咱们最常见的一句话是说，宗教是精神鸦片。其实就连这句话本身我们也没传明白，因为后边还有一句：但是这个鸦片对人民来说是必不可少的。这是马的原话。鸦片的意思就是说能让人民有一个镇静，他想表达的就是这个意思。但是多多少少，我承认在我们这儿，很多人把基督教和其他的宗教等同起来，把天堂和西方极乐世界划上等号。都认为这个在传递一种厌弃今世，只求来世，一种要出世，一种要逃避的信仰。其实佛教或许是这样，但基督教并不是。如果用刚才那个说话方式的话，基督教的重点不在于你说要离开，而是说祂已经来到。重点不是说你要上去，而是祂已经下来，是在告诉你神做了什么，而不是你要做什么。人要做什么那是后来的事情，所以说这就是基督教不跟其他的宗教一样。他根本就不是一种宗教，说白了，这是对于一个事件的宣称，对于一个事件的描述，以及人们对待这个事件，你的反应怎么构成，这就是福音。



所以，别的一些宗教都是说有一个人出来，到处宣扬我认为世界是由四种元素构成的，怎么怎么样，我这个就叫德谟克利特学派。然后呢，来，你们谁觉得我这理论好，来交钱交学费，老师带你们一起学习一起飞，是吧，就这样。或者，我认为世界是另一种什么什么方式，是由火构成的，是由什么构成的，我叫琐罗亚斯德，我创立拜火教，你们跟我走，你给我交学费。或者说我认为世界完全由数字组成，都是可以用数学公式来解释的，我叫毕达哥拉斯，你跟我毕姥爷走，我带你，你给我交学费。基本上这个模式，都是这种，也就是学生要挑老师的，对吧。只有耶稣来不是，他不是学生挑他，他挑学生的，他看了看，他说你跟我走，你来跟随我，你出来跟我。那个人说老师，我正在打鱼呢！撇了，跟我走，那个没用，然后这些人就跟他走。所以他在找学生，他要做他要做的事情，他不是要你来找他，他不是给你推销什么东西，他是要来完成他的任务。而且他在你都不知情的情况下告诉你，你，天选之子，你要来参与到这个事业当中。是我吗？你是不是认错人了？是不是我？你会有这个反应，但他说，对，就是你！因为我说是你就是你！即便你自己都不知道。这些使徒都是经历这样一个过程被神呼召的。所以呢，这位耶稣讲话的时候呢，他就有一个最大的特点就是：“他就像是有权柄的人”。这个“有权柄的人”的意思就是说，比如说我现在给大家在讲这本书，我讲的再天花乱坠也只能说我理解的不错。但是如果说是这个作者，提摩太·凯勒他自己坐在这儿，他说我写这句话的时候呢，我是这样想的怎么怎么样。你会发现人家讲这个，人家有权柄，他写的，是不是？而耶稣在谈到这些世界上的事情的时候，他讲话的方式就是这个世界是我造的，这一切的事情我都见过，我知道我来做什么，你们不知道。他有权柄，他在逆转你整个的认识，你听他讲话，你会强烈的被刺激。



就比如我现在如果给你讲话，我说，事到如今，我必须告诉你个真相。其实呢，我是从十万年前一直活到现在的。难道你没发现，我这十年都没老吗？哈哈，因为我从来不会老（确实是这么回事）。既然你都发现我不会老了，那我就告诉你真相。我其实在一万年前和苏美尔人见过，我在八千年前跟中国的谁见过，我跟佛陀握过手，也跟耶稣谈过话。有这个电影，我讲的就是那个情节，那个电影是《这个男人来自地球》。我就这么讲话，你现在就觉得你就要做一个判断，他是在骗我，还是真的？但是他说话像有权柄的样子，他说我当年跟亚力山大坐那唠嗑的时候，我就说你别打印度了，你非得去是吧。然后他不听，死了吧？哎，你就会觉得这个人，怎么回事，他是一个高级的历史学家吗？所以，整个这个过程，耶稣讲的这些话都有权柄，他非常的让人就是……就像我原来看的《红楼梦》，《红楼梦》有一个版本叫脂砚斋批本，我不知道你们有没有谁看过？经常就会看到这种句子，比如说里面写贾府过中秋节，然后呢他们就上个螃蟹，来个桂花酒是吧?然后就突然来一句脂批，大意就是，啊，作者，你还记得当年的桂花酒，我们当时一起在什么什么地方喝这个酒，是多么畅快啊!就这么没头没脑来一句，让你觉得这人要不就是作者，要不就是作者极亲密的朋友，是不是？他知道他在讲什么，所以，耶稣在讲圣经的时候，那个意思大概就是说我当时是怎么来使用这些先知啊，君王啊写这句话的，就好像这个意思一样。他有解释权，他有最高权柄，所以他是以这样的方式，来呼召别人来跟从他。所以，他整个的呼召，都是把这些看来最不像是一个能够做大事的人把他们聚集在一起。这就在讲到第二章，你怎么样的跟随耶稣，你跟随耶稣是去他要去的地方，而不是说你们希望他去的地方，这样。



到了第三章呢，他就讲“医治”。这里面他核心的例子就是有一个瘫痪多年的人，结果呢被他的朋友们听说来一神医，来一个大先知叫耶稣，能治病，这些朋友，挺热心的，抬着那人的床铺，直接把这个瘫痪的人，抬过来。结果一看人群围在耶稣待的这个房子的门口，水泄不通，根本进不去。他们就想了一招，直接爬上房顶，把房顶给扒了，房顶扒个大窟窿，把这个垂下去，直接砰给你放在耶稣面前。以这样的一种方式来见他，然后呢耶稣借着这件事情就问了别人一个问题，就是，你们求的是叫这个瘫痪的人起来行走是吧？但耶稣却先说的是你的罪赦了，于是这些人就觉得好奇怪，窃窃私语，然后耶稣问了一个非常重要的问题，说叫他起来行走和赦他的罪哪个更容易呢？这个就是古往今来一切宗教和基督教的区别，因为别人一般都会觉得说，我说你的罪赦免了，就是上嘴唇碰下嘴唇，你就是说句话而已，对吧，谁能见到赦不赦免？但是你让一个瘫痪的人起来行走，这显然就是一个特别大的神迹，当然这个更难。然而耶稣却说，不是这样的，因为他让你起来行走只需要一句话，而他的话有能力，然而他如果要赦你的罪，他必须为你死，他付上的代价是非常大的，所以哪一个容易呢？你以为容易的，其实难，你以为难的其实反倒比较容易。



所以，耶稣的医治都是在付代价的，耶稣所做的事情是上帝的意思，而上帝的意思从来和人的意思不一样。他做最重要的事，你觉得你现在最重要的是，我俩腿瘸了，站不起来，但耶稣却知道你现在最大的问题是你被罪捆绑。如果不赦免你的罪，你就是站起来行走也没有用，所以，上帝一定会成就，但是是成就他的心意。对于爱他的人，他会按照你理解的方式来成就。所以“上帝的心意成就”这件事路易斯也说过这样一句话，对于一个真正的基督徒他会求，上帝啊，按你的意思来成就。而路易斯说了一句话可绝了，他说在地狱的门口，上帝会对那些要下地狱的人说，愿你的旨意成就，你心想事成。而罪人全部心想事成的时候就是下地狱的时候。



我记得一个小故事，说一个老人家，快60岁，坐飞机，看见美丽的空姐，忽然就心中一荡，十分郁闷。他就偷偷的向上帝祷告，上帝啊，赐给我一个比我年轻30岁的妻子吧！然后上帝说，好。直接砰的一下，这个老头变成90岁了。他妻子还60岁嘛，就比他年轻30岁。这就是按照你的意思成就，但是你心中的罪恶想法是啥你知道。



所以说医治人的方式是上帝必须按照他的方式来医治。并且他还提到了一个地方，因为人的这种以自我为中心，刚才说了就是罪的核心，人以为自己以为的就是最重要的，但是圣经上却明说，以别神代替耶和华的，他的愁苦必加增。



我刚提到村上春树有个小说叫《神的孩子全跳舞》，那个小说写的一个情节很有意思，就是有一个小孩好像是私生子，他的妈妈被一个无良医生骗了，生了他。然后那个医生就拒绝承认，不负责任，于是这个单亲妈妈就带着他成长。后来这个妈妈就信上帝了，就一直去教会这样子。这个孩子从小跟着妈妈也去教会，也信上帝，但是他在十二三岁时就放弃了这个信仰，为什么呢？因为他们班级举办一次棒球赛，他就向上帝祷告许了个愿，就是说如果让我能够打出一个本垒打或者类似这种东西吧，我就绝对的相信你。结果呢，并没有打出来，从此之后他就放弃了。后来的情节很有意思，就不说了啊。但仅仅说这个问题，这就叫做罪，人以为最重要的事情，一个小孩在12岁的时候最重要的事情，是打出一记本垒打，一个人在22岁的时候可能是找到一个喜欢的姑娘，32岁的时候找到一个好的工作，42岁的时候，52岁的时候，每次都不一样，对不对？但总是以你为中心的，你从来没有想过说上帝到底认为什么最好？所以说罪其实就是这个意思，他认为他那个最重要，他以本垒打取代了上帝，所以他的愁苦必加增。他以他的工作取代了上帝，他的愁苦必加增，他在围着自己转，然而上帝要求你围着他转，罪就是这样来的。



所以当他提到另外一个例子就是《纳尼亚传奇》，里面有一个叫尤斯塔斯的小孩，那个系列电影的第三部还有这个情节来着，这是黎明踏浪号是吧？对。因为贪欲，这个小孩叫熊孩子吧就是，就变成了一条龙，然后他后来悔改，他需要蜕掉自己的皮。然后他自己就真的，也挺有勇气的，挺狠的，男人对自己要狠一点，他就自己扒自己的皮，一块块的往下扒，也挺疼的。结果扒下来一层还有一层，扒下来一层还有一层，扒不完。直到最后阿斯兰出手了，阿斯兰去扒他身上的皮，一把扯住他，而且直接扯下来的时候痛苦极了，跟他之前那个自我批评根本就不是一回事，对吧？而且扒下来又丑陋又黑糊糊的一大堆那个皮放在哪儿，特别触目惊心。然后又把他丢到池子里去洗，又拽出来，这次才彻底的蜕掉皮了，变成了人。所以路易斯很巧妙哈，他的这个故事就是告诉我们，你自己想靠自己的行为认罪悔改，亲近上帝是不可能的。你能够认的罪无非都是浮皮潦草的应付别人用的，不是真的在神面前悔改用的，对吧？上帝要扒你的皮，那可真是要扒到底的，这个就是在讲什么是真正的医治。到底是赦免一个人的罪容易，是医治你人的罪容易还是医治你的腿比较容易，耶稣已经用他的生命证明这一点。



到了第四章就提到“安息”，耶稣的使命，凯勒的意思是：耶稣不是来改革宗教，而是来终结宗教的，他要代替一切的宗教。这里面一个核心的故事就是有一个人在圣殿中，这个女人的手枯干了。然后呢，耶稣就医治了这个人，结果这些法利赛人勃然大怒，说你为什么在安息日做这种不可以做的事情？那些人用这种话证明他们的心枯干了，是吧？所以人都是有枯干的，罪带来的枯干要么就是手，要么就是心，其实手枯干比较容易治，心枯干比较难，和上一章其实是呼应的。



所以呢，有些宗教是民族宗教，一个民族宗教它会倾向于让你先变成它这个民族，再信它；一个灵修的宗教他先让你搞他那套意识；一个律法的宗教呢，先让你做到他的要求。只有说福音超越这一切，他不跟哪个具体民族，不跟哪个具体仪式，也不跟哪个具体的方法捆绑，而是让你单单的来认这一位耶稣。你可以跟他在一起，你可以跟他有连接，这样来得着，能够来亲近真神的这样一个路径。



所以呢，耶稣在传讲安息日的这个话的时候一样有权柄，他说他是安息日的主，整个这个前半部分就是讲耶稣的身份，这就是重点。我们今天主要分享的就是耶稣到底是谁，下一次我们要来分享耶稣到底要来干什么，这两个重点。



耶稣到底是谁，他就是不断的在安息日在医治人，在各种的场合，比如他说你的罪赦免了。有旧约背景的人一听就知道，只有上帝可以这样说话，是吧？上帝说我赦免你的罪，包括他说安息日应该这样，安息日应该那样，他说我是安息日的主。谁设立的安息日，人们都知道是上帝，他说他是安息日的主，这又在等于说他是上帝。所以耶稣最惊人的宣告就是告诉你们，你们信上帝的人听好了，我就是你们所信的上帝。这就是他们最难以接受的事情。但是这一个身份是避不开的，你到底承不承认他是上帝，他如果不是，那就真的是骗子，他如果是，你就应该听他一切所说的。所以呢，这就触怒了所有的人，平常法利赛人撒都该人是彼此不对付的，但因着对付耶稣，他们成了朋友。法利赛人撒都该人到了今天就大概可以叫做“公知”和“五毛”，其实在政治上是严重对抗的，但是他们因着共同反基督教，反基督，就成了朋友。法利赛人的特点是好人上天堂，而且他们就是好人；撒都该人的特点是认为只有开明的包容的，进步人士才能上天堂，而毫无疑问他们就是进步人士。所以，耶稣想说的就是你们也不上天堂，他也不上天堂，税吏和妓女比你们先上天堂，你就想他多么的受刺激是吧，多么的难堪。



到了第五章呢，他讲到权能。福音书有个特别的特点，这个特点和我们前几周分享的这个《基因传》有关系。很多时候我们会发现，原来基因当中存在着一些，现在人称作“垃圾基因”，或者叫做“垃圾DNA”是吧。认为这个没有什么作用，因为没有体现在你人体的任何正常功能里边。但是其实那个并不是没有作用，因为至少你可以通过那些所谓垃圾基因来追溯它在这儿发生的变异，原来是可以确定这个家族的身份。



因此从这个角度来说，没有一个是没有用的，对吧？你即便认为那是无关的细节，但是这个细节本身从某种意义上证明了他的真实性。所以说福音书和圣经也是这个样子，他有许多的章节呢，里边的很多细节就是好像是无关的细节。比如说他记载耶稣风暴袭来的时候他在船底，还专门写他枕着枕头睡觉，其实可以直接说他睡觉就完了，他枕不枕枕头跟这个事情是无关的，对吧？但是呢，唯一的原因就是我当时就是记得他枕着枕头我就说了，就是这个意思。我没有说这个话必须有什么意思，对不对？只是因为我看见了，那个事情就是这样的，我就这么说话。



所以，这种细节从很多角度来说，就让你知道这个事是真的。我记得有一次我出门，去白山那块，路上开车看到那儿路边有套房子，就是一个平房。上面写着说这个绝对是本人的房屋，如果说我有什么欺诈我就按照房屋的价格就赔你多少多少钱，后面有个数字。如果这个人说，我如果骗你，我就赔你一百万，这个话听起来就比较像是假的，敷衍你是吧。可那个人写的是如果我有欺诈，我就赔你九十一万三千五百八，因为他这个房子就值这么多钱。当你这样说话的时候就显得比较可信，也就是说它真的就是那些钱，这就是一种细节哈。



所以在这个书里面充满这样的细节。当然刚才已经提到了说这个事就是在风暴当中，门徒和耶稣的不同反应，我以前很早的时候就很喜欢这个故事。当时我看到的就是彼得能在水面上行走，结果这些门徒都嘲笑彼得。事实上彼得也确实从成功的角度来说，他确实走了几步，从失败的角度来说，他马上要掉下去，是吧。然后说耶稣救我，就很惨的样子。所以，别人可能就会说彼得你是不是傻，你是不是虎，你以为你是上帝啊，你还在水面上行走，你不嘚瑟吗，对吧？大家都嘲笑他，其实你现在发现很多的时候类似的事情就是这样的。那些人就是讨厌彼得这种总是出去浪的人，真的是浪中行走是不是？说你这是嘚瑟啥呀，你看你跌倒了吧，往下掉了吧，我说对了吧，你干不成吧？其实这个话是很可笑的，就是说谁嘲笑彼得都行，在船上坐着一步不敢动的人嘲笑彼得是没有资格的，对不对？彼得还动了两步才倒的，你动都没动，你笑话他你是不是在搞笑？



所以，这些门徒在风暴中反应很有意思，也可以跟约拿书对比，是不是也是在风暴当中？约拿说把我扔下去就能平静风浪，那些人都在那挣扎。耶稣这儿也是，只不过耶稣不是说把他扔下去，当然最后的最后耶稣其实也是被扔下去了，当时这一刻他却是平静风和海。旧约诗篇先知书好些地方都提到只有耶和华能平静风浪，所以当他平静风浪的时候，又再次证明他就是上帝。



当然另一句话就是在这里面提到了信心的可贵，比方说假如你现在去攀悬崖，登山，你在悬崖上，因为大雪脚一滑你就掉下去了。然后就在悬崖这个旁边有一棵小树伸出来，你伸手去抓这棵树。然后问题重点就在于你说你能不能摔死，是取决于你的信心大不大吗？在这个场景当中，其实他取决于不是你的信心大不大，而是这个树够不够粗，就是这个意思，对吧？你的信心要有，但你的信心只要能够大到你愿意伸手抓这棵树就够了。但是，我相信这棵树绝对撑得住我这200斤，这个没有意义，你相不相信，它该撑多少撑多少。所以，树是否粗壮才是说一个人的信心所指向的对象是关键，不是你的信心有多大，而是你信的对不对，这才是问题。所以，我记得以前我就讲过这篇道，重点就是说不是在于信的这个人是谁，而是在于你信的是“谁”，这就是基督教信仰的核心。你对中国队信心再大，他也进不了世界杯。就是这个意思对吧？那不是你的信心多大，是你信的这个靠不靠谱，这个问题。



所以，信上帝是一样的，你信上帝的关键在于你信的是不是真的上帝，而不是说你自己对上帝的信心有多大。那个要有的，凯勒在另外一个地方提到一个例子。他说就像你开车，前面这个挡风玻璃不能是完全的糊成一片，脏的什么也看不清，那个样子的话你会撞车，不行的。你要把它擦干净，但是你要干净到什么程度呢？你要干净到一尘不染吗？干净到小鸟都以为这里没有东西而一头撞上去吗？其实，你至少要让这个车窗户玻璃干净到你可以看清路，对不对？因为你开车的目的是要在路上走，不是为了欣赏玻璃是吧？所以玻璃就是你的信心，路才是上帝，你的信心要大到足以看清路。你不能连路都看不清，但是真正的关键在于你看清的路真的是路，路是带你去上帝那儿的，不是玻璃，玻璃不能带你去上帝那儿，但是玻璃可以不让你去上帝那儿，如果太脏的话。所以这就是他讲的信心的重点。



第六章他讲“等待”。等待是一个最难的事情，所以说爱是恒久忍耐，忍耐确实是一个非常重要的事。这里面提到一个非常有意思的例子，我记得我刚信主的时候就听JL牧师就讲过这篇道，就是里面提到的一个人他叫睚鲁，这个人是一个管会堂的。他的女儿患了急症就要死了，他就来求见耶稣。然后呢，耶稣却没有说呦这么急呀，我们赶紧的赶紧的来给我找车，然后备马，我就赶紧上你家去。不是，他不紧不慢的，好我知道了，等一等，慢慢往那边走。路上又过来一个女人，这个女人患了多少年的妇科病，然后这个时候战战兢兢的伸手去摸耶稣，耶稣就感觉到自己身上有能力流出来，于是转头说，刚才谁摸我？你要注意，耶稣当然知道谁摸他对吧？但是他现在要确认你的信心，因为你要知道在那个年代，一个女人，公然的摸一个男性，还是老师，这是一个比较羞耻的事情、律法上是禁止的，何况你还是个不洁净的女人，你这样的去触摸别人是不对的。耶稣就问谁摸我，这是在挑战你，你要勇敢的站出来说是你摸他，对吧？然后耶稣说好，你的信也救了你，是吧？恩典临到了你。



但问题在于他做这一番事情的时候，旁边那个女儿快要死的睚鲁就一直在那儿等着，一直听着，一直看着呢。然后最不好的结果真的发生了，别人来跟他说，你女儿死了，不用让老师下去了，已经死了。所以一般人到这儿就崩溃了，耶稣你干什么呢这是？



这就叫等待的重要性。所以耶稣才说，这孩子不是死了，是睡了。我上你家去，带着三个最亲近的门徒，关上门，后来说一句话叫：大利大古米。大利大就是闺女，古米就是起来，凯勒还专门详细的解释了这段经文的原意。耶稣用的是很亲热的亲昵的话，他这个话还不是“闺女起来”这么简单，更像是早晨起来的时候妈妈叫孩子，类似“宝贝起床了”这样的。所以对他来说，人没有死，只是睡了。只要神愿意，你的所有死亡只是一场睡眠。到了时候他必然对你说宝贝起床了，而在这个过程当中忍耐的功课很重要。这个睚鲁看起来也蛮有信心的，没有㨄桌子，没有打人，没有医闹直接揍大夫。所以，他还是愿意等待，他没有说，你给我耽误事儿了，对吧，所以这就是很重要的一个功课，忍耐。



第七章讲“不洁”。一个再邋遢的人，我估计他今天毕业去找工作，大四了，要去面试，也得稍微捯饬一下，是不是？那不能刚吃完韭菜馅饺子，牙齿上还挂着二尺长的韭菜就去了，那不行的，你得收拾一下。为什么要收拾一下呢？你不收拾一下影响你这个人的内在灵魂和品质吗？也不影响倒是，但为什么你要觉得你应该捯饬一下呢？因为这就是人心中自古有的那个观念，多多少少，你在越重要的时候越发现自己不洁净，对吧？你希望自己越干净越好，犹太人的洁净律都是指的这件事。而洁净能够产生的最糟糕的一种状态就是麻风病是吧？得了麻风病，那就是最不洁净的人，然而耶稣却拥抱那个麻风病人，接纳他，然后让他被祭司查看，重新融入社会。所以在马可福音的诸多行动当中，你会发现耶稣的爱是非常厉害。对于这个非常高贵的管会堂的这个人耶稣是让他等待，挑战你的耐心。对于这个不该去摸一个男性拉比的女人挑战她问谁摸我。而他的爱是给那些特别需要爱的，一个麻风病人，你对他最大的接纳就是跟他拥抱，你抱一抱他，他就完全感觉到被接纳，原来只有这个人敢摸我。后来医治一个哑巴也是这样，耶稣完全可以说，好，说话吧！就说话就完了，对吧。可是没有，好像做了很多动作，探他的耳朵，又沾唾沫探他的舌头，等等这些动作就好像是在说哑语。在用这个哑巴的语言在跟他沟通，对不对？让这个哑巴感觉到被接纳，他在用我的语言跟我沟通，这就是爱的最好体现。耶稣都是在这样的做事情，所以呢，这种的污秽，洁净律是特别重要。旧约中有一整套的献祭系统，大祭司要提前一周每天沐浴更衣多少多少次，还要禁食。到了赎罪日大，前一夜还要整夜警醒祷告，不能睡觉。第二天早晨要在众人面前，你要注意以色列全体会众都在外面站着，然后祭司要在众人面前沐浴更衣，当然要挡着一个屏风，不是说让你赤裸，挡着一个屏风。但是别人看到你在屏风后面沐浴更衣，彻底的最后洁净一次，然后要进这个至圣所。至圣所里面是烟云缭绕的，啥也看不见，他需要在圣坛前面和那个约柜前面指头沾血空中弹七次，侧边七次，前头七次，非常详细对吧，表示除罪。而且要战战兢兢的在当中献祭，做各种仪式，就这他也很容易被击杀。所以据说进去的时候，大祭司腰上要栓根绳，如果半天都不出来，就可能是被上帝击杀了，就把他拽出来，薅出来，你可以知道这件事是很严肃的，对吧？



但是旧约撒迦利亚书第三章提到一个非常令人震惊的场面。那个时候的大祭司约书亚，满身污秽站在圣殿祷告，这个场景是非常吓人的。他怎么代表大家嘛，是吧？因为你要洁净的意思是，你代表众人来去献祭，大祭司约书亚却是满身污秽。然而上帝又给他们一个异象，把他污秽的衣服脱去，换上华服，然后又发预言，将来必有大卫的苗裔出来，在一日之间就叫遍地的罪孽除去，叫遍地都洁净。这个预言后来就在耶稣身上实现了，其实耶稣的名字的意思就是约书亚，就是一个词，对吧？希伯来文叫约书亚，希腊文就叫耶稣，拼写是一样的。而这个耶稣的实际做法，一样，他这一周就开始预备了，去献祭。然后最后那一天，之前那一夜也是没有睡觉，但是他的没睡觉却是因为被殴打，被侮辱，被审判，直到他上十字架。在众人面前也同样沐浴更衣，只不过大祭司是换上了洁白的细麻布的衣服，耶稣是被扒了个精光。他也沐浴了，在众人的唾沫当中沐浴，而最后他完全洁净吗？不是，他死在了各各他，那儿等于是耶路撒冷城外的垃圾站，垃圾场，他死在了一个最肮脏的地方。然后却因为这样的一个约书亚的污秽，真正的洁净带来了，遍地的罪孽除去了，人得救了。所以这一副画面，如果你不了解旧约，可能难以想象它的震撼人心。所以当这样的事情是神自己做的时候，你就做不了什么，你只能接受并信靠这位神。



然后到了第八章，那个迦南妇人也是一个非常有意思的人。这个迦南妇人的表现从两个角度证明了人是怎么拒绝耶稣的。这个事件很有意思，当她作为一个外邦人来求见耶稣的时候，耶稣的回答简单说就是，你没资格求我，因为我的恩典和福音是给以色列人的。耶稣说的话更狠，他说是给儿女的饼，不可以给狗吃。如果你听到这句话，你想想你会是什么反应？你热切的来求医，耶稣却说，我的医治是给人的，不是给你这外邦狗的。我相信人只有两种反应，一种呢就是极度愤怒，什么，你敢说我是狗？削你！就干起来了，那医治也不可能了。另一种呢，就是绝望，原来我如此的下贱啊，被他瞧不起啊，他根本就不给我这个机会啊，我彻底绝望了，对吧？是不是只有这两种反应？要么愤怒，要么绝望，你发现人拒绝耶稣就这两种。一种人是愤怒，耶稣居然敢说我有罪，你才有罪呢，你们全家都有罪，你敢说我？于是愤怒的拒绝耶稣。还有一种是绝望，自己罪太大，绝望了。我干的那个事太可怕了，我犯的罪太多了，谁也救不了我，耶稣也救不了。这叫绝望是吧，因为绝望而拒绝耶稣。可是这个迦南妇人既不绝望也不愤怒，她说，主啊，你说的不错，儿女的饼不该给狗吃，但是狗也吃桌上饼的碎渣。耶稣就挺惊讶，说看来你果然是被拣选的人，你很明白这个福音的真意，他说这样的信心在以色列人中间也没有。她既不愤怒也不绝望，她没有用那两种拒绝的方式，而是坦然的接受了耶稣，所以说这就叫靠近耶稣。怎么靠近，这个妇人是一个绝佳的例子。所以我把他总结为你不要绝望，好像耶稣治不了你，你也不要骄傲，好像耶稣制不了你，都是这个意思，都对。



到了第九章就是本书的核心篇章，马上就是要分享到这儿了。马可福音的第八章，是整个这本福音书的核心。因为在这一章发生了一件事情，就是耶稣彻底的讲明了他要干什么，他是谁，借着一个事件叫做“彼得认信”。是在凯撒利亚腓立比这个地方，发生了这件事情。这个地方我还去过，那年旅游的时候还到过这个地方。从黑门山上流下来的水，雪水从山上的岩洞出来，流到河里，我在河的旁边还看到这么大的一只沙番，很有意思。



耶稣就是在这个地方，整个那个山就是个大石头，就像一个大石头凿出来的一样，就是在那个山上，发生的这件事。耶稣问你们说我是谁？别人说我是谁？别人说你是先知，别人说你是以利亚，别人说你是约翰。只有彼得说你是弥赛亚，是基督，所以耶稣很说，呦，西门巴约拿，行呀，这不是属血肉的指示你的，这是我天上的父指示你的。你说的那个话就不是你这个水平能说出来的，这是上帝指示你的。



耶稣说的完全正确，真不是他说的，也就是圣灵借着他说出来。因为还没有过两分钟彼得就露馅儿了。耶稣先说你说的对，我是基督是王。但是我要告诉你，我必须受苦，我必须受死，我必须受害，来完成我这个王的使命。哎，刚才还是那个西门巴约拿有福了，属天的指示你，马上就不是他了，他的本相就露出来了，他就开始把耶稣拉到一边去劝他。



咱们和合本翻译的很给彼得留面子，其实那个原文的意思是他把耶稣拉到一旁，就斥责他，他就斥责耶稣。用的那个词就是耶稣看到鬼，斥责那鬼，就是同一个字，就是那个“斥责”。你明明是活活的见到神了，结果彼得搞得跟活见鬼了一样。他来斥责耶稣，所以耶稣说，你才是鬼，撒旦退后吧，就这么说。刚才还是说你有福了，我要将教会建造在这磐石上。其实你要到了凯撒利亚的腓立比，你就知道这个话不仅是双关，是三关。第一彼得的名字就是石头的意思，第二耶稣是以自己为磐石，第三我要建在这磐石上，可能他们还会有个误会，你的意思是教会的总部就是在凯撒利亚的腓立比这个石头山上吗？就是耶稣的话，往往有多种意思，对吧，是在那个山上那样讲的，但是马上就说，你这是一个魔鬼的差役了。你做这种事情，这个就是因为其实整个的以色列人他们一直是要盼望基督和弥赛亚大救主的到来，但他们实际上盼望的，跟中国人民盼望的，差不多，都是东方出个大救星，他的名字叫……是吧？所以，其实从这个意义上，旧约的犹太人跟中国老百姓盼望的都不是12月25号，而是26号。他们也希望来一位用兵如神的大救星，结果没想到，这个人来了，却告诉你我是一位受苦受难大救星。这可把彼得气坏了，所以他要斥责他，要骂他。



这是因为，彼得对于弥赛亚，对上帝的观念整个被颠覆了。耶稣在整个这一章清楚的说我是上帝，但是我却以降卑的方式来升高，以失败的方式来胜利，以放弃的方式来得到，以羞辱的方式来荣耀，以牺牲我的方式来拯救你，这实在是太颠覆人的三观了。就直到今天我们传这福音的时候，往往这个还是最让人难以理解的地方，你说别的创造天地都可以理解，你说他以这种方式来成功，就实在不能理解。然而，这就是耶稣的方式，这就是福音的核心，也就是这本书上半部分的核心，就是耶稣到底是谁。他是君王，但是是背十字架的君王，这种致命的反差和反合（paradox）是理解一切基督教问题的关键。好，我就先说到这儿。

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《十架君王》读书会实录（下）

原创： 郭暮云  郭暮云的半导体  前天
本文由黄智慧姊妹根据我的录音整理。我做了一些修订。


云不知所，不知所云

去年的那本《为何是祂？》我觉得就挺好，今年这个更好。是对我来说更好，但是对于还不了解基督教的人士，也许去年那本更好。

上一次我们分享的是上半部分，今天简单的分享一下下半部分，内容其实非常多，我也不想面面俱到，我找一些扎心的地方分享。虽然扎我的不一定扎你。

整个基督教的核心就是两个问题：第一个问题是耶稣到底是谁？第二个是祂到底要来干什么？就是这样的两个问题。所以呢，《马可福音》上半部分一到八章，重点在讲“耶稣到底是谁”。这个答案就是他是王，君王，只不过这个君王是一个要死在十字架上的君王。下半部分呢，就变为他这位王来要干什么。顾名思义，刚才也已经说了，就是要死在十字架上，可是这件事情到底是什么意思？

所以从第八章开始呢，就首先是一个景象，在福音书中记载，就是著名的“登山变相”。耶稣和他的三个门徒，在山顶，哪一个山呢？据各种考证来说，一般认为是黑门山，就是“黑门甘露”那个黑门山。在这个山顶上，就看到有神的荣耀，去把耶稣笼罩在那个舍吉那当中，就是代表“神的荣耀”的云。然后在云中，两位古代的大先知，摩西和以利亚也显现，和耶稣交谈，圣经上记载在讨论谈论耶稣将要死的事情。

可以看到，这就是新旧约立刻贯穿起来了，你在旧约圣经中从来没有见过摩西在谈论耶稣的死对吧？但是他现在正在这里谈论，就可见，当时的先知他们在那个时代所经历的事情，所拥有的信心，同样也是指向这一位耶稣基督的。

然后彼得就开始一贯的不知所云了，是吧？我们在这儿真好，我们在这儿搭一座棚，在这儿住下吧。其实所谓的搭一座棚住下，就跟现在人到哪儿都要拍个照片似的，吃饭都得自拍一下，就是想把历史的动态瞬间凝固下来，他想让这一刻被保留下来。这是传统上，从他犹太人的背景所了解的跟上帝交往的方式。

所以，一个人受什么教育对他的影响确实太大了。为什么他首先会想到一座棚？因为他对于宗教的概念就是圣殿。所谓的去信上帝，约等于去圣殿，所以他从小就是在圣殿当中接触上帝。那么当他在这个地方看到明明是神人在相会，对吧？这样的一个真实事情正在发生，他能想到的却是要盖一座棚，也就是说好像要复建一座圣殿。把此刻留住，这就是他所能想到的。圣经对他的评价毫不客气：他不知道自己在说什么。就是这样的。

但是呢，他的不知所云仍然反映了一个人想要进入上帝的同在的这种渴望。这种渴望的预演，就是敬拜。其实教会每个周日的敬拜，都是为了让人预尝跟神真的在一起的时候，是怎样的一种样子。我们这个当然只是象征，并不是完美的，也就是说在屈原的《天问》当中，他一开篇就问绝天地通之后该怎么办？天地断绝了沟通之后怎么办？这就是人类各个宗教，各个信仰亘古以来一直尝试解决的一个事情，就是“复天地通”，或者叫做“失乐园”之后如何“复乐园”。但是呢，这一幕的景象证明，摩西跟以利亚都没有完成“复天地通”，真正的天地之间的那座桥，是耶稣，他要来完成。他完成的方式是上十字架。“登山变相”的重点是让门徒看到他的荣耀是什么样子的，是预尝的。

道路胜于聪明

但是，真正的考验还不是在山上，是在山下，下山之后重点才来了，耶稣才开始认真的讲，他会怎么具体的死。

然后下山之后的第一个考验，就是有一个孩子被鬼附，好像看着症状像癫痫，打滚，吐白沫。然后门徒就去赶鬼，鬼赶不出来，耶稣就责备他们。因为耶稣教导的是，这样的鬼必须要禁食祷告才能赶出去，重点还不是禁食，是祷告。可见这些门徒并没有祷告，就尝试去赶鬼。人不祷告就要去做一些需要祷告才能做的事情，你等于就是在说你靠着自己的能力就可以做。这是很危险的操作，因为靠上帝的能力才能赶鬼，你要单靠你自己，你绝对是干不过鬼的。

比如说使徒行传里面士基瓦的七个儿子赶鬼，鬼就跳到想模仿保罗赶鬼的这几位身上。那不是能随便模仿的。所以耶稣就是用这种方式来教导门徒，当你要去进入到耶稣的里边，你才能获得这种医病、赶鬼、讲道的能力。如果你连个哑巴鬼都赶不出去，你说你信上帝，你有一种超自然的经历和能力，谁信？这就是信仰可以被检验的地方。你们见过鬼吗?你们活见鬼过吗?如果你们参与过赶鬼的事情，你会对你的信仰有一些不太一样的认识，我还是很推荐你去参与一下的。我经历的倒是不少，这个问题，一会儿再讲，不然画风突然转变成讲鬼故事了。

所以整个的这一幕场景里，耶稣把门徒带下山，惊奇的发现门徒和文士、法利赛人在那儿吵架呢。这个孩子的父亲带着那个被鬼附的孩子让他们赶鬼，结果这两帮人忙着吵架。一边是不祷告想赶鬼，那边大概是只祷告只研究圣经不敢去赶鬼，可能就是类似于行动派和理论派之争。

然而整个场景，所有人都失败了。其实他们这些失败的人却又争着在夸我这个是对的，是可以的。全场只有一个人真正的完全承认自己的失败、软弱，就是那个孩子的父亲。这个孩子的父亲说：主啊，我信不足。还记得吗？他承认自己的软弱，于是他就成了一个真正得胜的人，这就是基督教价值观的一个体现，你觉得你不行，那你就行，你觉得你很行，你一定不行。这就是一个悖论。所以，耶稣说好，你的信救了你，不是你的信够大，他明明说他信不够大。但耶稣的意思就是你终于找到了窍门和关键，你知道你该信的是谁，你该信的是耶稣，那你的信不足这不是问题。方向对了总是有办法的，慢一点也是能到的。但是方向错了，越努力死的越快。这是耶稣的意思。

处处非核心，处处皆核心

所以呢，就是要思考一个事实，你可以发现今天世界上的主要宗教，几乎都是在公元前一千年到公元元年那个时候被创立的，对吧？早一点的有佛教，婆罗门教，古代的迦南宗教，晚一点的就比如说基督教。

但基督教我们从来并不认为是一个公元元年才诞生的宗教。实际上整个旧约是基督教的早期部分。然后这里要思考一个问题，就是这些古老的宗教，基本上它当时在哪儿创立的，今天它的核心就还在那儿。你可以想象，是吧？犹太教他的核心仍然是在耶路撒冷，伊斯兰教是在麦加，佛教略有变动，但是因为佛教已经在印度消失了。

只有基督教经历过一个中心的不断转移。起初在耶路撒冷，后来慢慢的西移，甚至到亚历山大城，再到罗马。然后到了近世之后，它到了西北欧，到了今天的北美。可是今天呢，它也不在北美了，今天全世界发展最快的地方，三个地方，一个是非洲，一个是拉美，一个是中国。今天世界上信主的人口有超过一半以上的人是在南半球，不在北半球，这是一个新的现象。

为什么基督教的中心会不断的迁移呢？你想一想，中心的这个十字架。其实我记得切斯特顿就说过，本身基督教就是能解释一切的东西，也能够覆盖一切的事情，也能够更新一切的事情，也能够对一切的事情有正面的美善的改变。你从功能来说这是完美无缺的，对吧？但你要回到他的核心，你发现那个核心是个巨大的矛盾，是个十字架。而且可以说基督教的核心充满了各式各样的矛盾，比如说神变成了人，并且这个神同时是神也同时是人，对吧？他是最伟大的君王，但是他死在十字架上，他是最有力量的。但是他体现的无比软弱，这些都是极其冲突的矛盾。非得正面表述就是多样性的一个完美体现，但是以世人来看觉得迷惑不解。但是即便我们迷惑不解，中间的这个矛盾它仍然在扩张的时候，带来巨大的力量和改变。别人不一定懂你讲的教义是什么，但是他会发现这个人从前骂人的，这个人从前总说谎的，他现在居然不说谎。这个改变是很明显的，至于怎么发生的，好像不好解释。

所以基督教的核心就是十字架，这个核心是脆弱的又是刚强的，是有杀伤性的，但它本身也是很容易受伤的。这个核心体现在哪呢，就是说十字架的价值观含义就指的是放下你的权利。是要把你的资源奉献出去，是要致力于服务他人，服侍他人。所以一旦它是长期的变成有权有势状态，基督教的核心本质就失去了，这就是它的中心为什么始终迁移。它一旦变成制度化，变成一个体制化的，变成一个富贵的地位，十字架的核心就失去了。

所以基督教的好处就在这。它没有中心，你并不能说你把罗马炸了，基督教就消失啦，甚至你也不能说你把美国炸了基督教就消失啦。其实基督教是无处不在又是无所在，它没有一个中心，又处处是中心。

王思聪的困惑

所以这问题就引到了下一个场景，就是那个少年。这个人就是犹太王思聪嘛，有钱。但是他比王思聪敬虔，超级敬虔，还非常有地位。帅不帅呢？一个人只要够年轻，又有钱，又有地位，又敬虔，那一定就很帅了，对吧？所以这样的一个人，他在见耶稣的时候，耶稣却好像对他毫不留情。给他的挑战是十诫，结果这个人说十诫我都遵守了。耶稣说，是吗？好，再来一样，一个就可以：你把你的财产都变卖了，分给穷人，然后你跟从我。这个少年就很忧愁的走了。

耶稣点出了他问题的核心：你的自我感觉良好，都有一个前提，就是你很有钱，你实际上还在依靠钱。你来问耶稣说主啊，我还能做点什么让我能够得永生呢？你实际上想问的就是：主啊，我是不是再捐款盖个神学院啊？还是我建个孤儿院啊？还是我发起一个基金救助一个什么项目呢？还是我干脆给你奉献一笔钱呢？总之，我的钱怎么更好地投资到天国上面，好让我更能够确保我能得永生呢？他的默认前提就是要用钱来做。

所以，耶稣点他的病根：把你的财物全都变卖，分给穷人，那个时候你作为一个无产阶级，你来跟从我，你就知道怎么不依靠钱而依靠我。

实际上耶稣并不仇富，后来有个更富的人，一定比犹太王思聪更富，就是那个税吏长叫撒该，耶稣也没说你散尽家财对吗？是那个人主动讲了，我讹诈谁我赔四倍，我的一半分穷人。耶稣没有说你们每一个人都要散尽家财，但他对少年官说的是，你的问题就是钱。

实际上在圣经里面耶稣如果谈一次男女两性关系，他就会谈十次金钱。很多人都会误会这一点，圣经谈钱的地方非常非常多，因为钱的试探太大。所以耶稣说世人若不是拜神那就是拜玛门，玛门就是钱，世人就是拜钱为神。因为钱这件东西吧，他实际上可以成为一个人的安全感、价值感、存在感，意义，快乐的一切来源。有钱就有一切，很多人实际上就是这样想的，他的骨子里就是这样相信的。甚至嫉妒恨恶钱，张口闭口绝不谈钱的人，心里其实也是那么想的。因为他也认为钱的魔力太大，以至于他一生不碰钱，要让钱离我远一点。可是当他这样做的时候，他同样已经把事情的焦点变成金钱，而不是上帝。

这都是很危险的事情。我记得《世说新语》里面写的谁，这个人一生就不爱钱，一个大名士。有一天家人就在他的床边堆满了铜钱想试试他，然后他早晨起来下床走不出去，他就很厌恶，拿着玉如意说，谁放的这些阿堵物。所谓阿堵物这个词，就是这么来的。其实这个人家里非常非常有钱，他手不沾钱难道他心不爱钱？要不哪来那么多钱？先不说别的，你哪来那么多钱堆在床头呢？多到迈不过去？

所以人的心就是这样的。他想显得自己非常的清廉。张口闭口总给你谈廉政反腐的，一般来说他心里最有鬼。因为他最在意这个事，所以他才总说这个事。当然啦抛开这个，耶稣把钱的问题在圣经里谈过很多次，证明它确实是对人类最主要的挑战和试探之一。但他是借着对这个少年的关心，把这件事情启示出来。你怎么能够避免陷入金钱的网罗呢？其实耶稣就是对那个年轻人发出一个邀请，我可以把他形容为是：年轻的神正在和年轻的人讲话。他们的年龄可能相仿。

其实耶稣说的就是：我是神，我变卖了天上的一切荣耀，舍弃了一切来到这里找你。所以我让你学我这样做，并不是强人所难。那你愿意这样来跟我吗？

王思聪不愿意。

你知不知道，知不知道

所以耶稣福音的核心就是这样的。我为你这样做，你愿意为我这样做吗？所以当你真的认识到了耶稣到底是谁，他是一个真正的更高更富更帅这样的一个人，一个神，他却为你牺牲了一切来拯救你，你真的意识到他这么爱你，那个时候你所能问的问题就不再是主啊，为了上天堂我必须给多少呢？价格是多少？而是你会谦卑的的说，主啊，我“能”给你多少呢？我就在意一点：我给的够吗？我就是全奉献出去也不够啊，我可以给你多少呢？人心就是这样改变的，那些真正跟从耶稣的人，都是这样被改变的，在他真知道耶稣是谁以后。

“知道”的意思，就好像说我家附近有个串店刚开，小串六毛六，特别有小时候的味道。我这样一形容你大概知道我说的是什么。但是直到你亲自去吃一次，你才能感受到你所知道的这件事到底是什么。我去吃过了，但是我只能用这个苍白的语言形容给你，我说很好吃，很嫩，很鲜，很像小时候的感觉。但语言是如此的苍白。我说的这些东西可能不足以唤起你的大脑分泌多巴胺，没法让你有真实的那种综合感受。

信仰也是一样，你“知道”耶稣为你死，和你体会到，“经历”到这件事，绝对是两码事。你知道耶稣为你舍弃了一切来爱你，和你经历到这件事，是两码事。而一个真正信上帝的人，恰恰是经历到了，而不仅仅是知道。虽然经历到的人就像我这样，后来总是不断地，总是词不达意地跟人家讲这件事情，人家不相信。那我只能说是我的语言说不出来事情本来的真实和美丽。但是我也要尽力表达，虽然语言有限。就这样的一个意思。

爱越大，牺牲越残忍

所以呢从这一次开始，耶稣越来越反复、具体、深刻和残忍地谈到他的死。他说的越来越细了，越来越让人无法忍受了。他会说许多的侮辱殴打伤害这些事情。他会讲到这些东西。

然而耶稣所讲的核心意思就是，我来并不是要成为你的榜样，不是要来教你怎么做。他的重点在于我来是要成为你的救赎主。我是要来成为这个祭物本身的，为你献上。这个世界把你绑架了，索要一笔赎金高到你付不起，耶稣说我来替你付。这就是整个福音和救赎的实质。你付不起的，耶稣他要付，他要付上自己的生命，所以这是一种甘愿的牺牲和献祭。

希腊神话里面，要去去打特洛伊的时候，希腊的统帅是叫做阿伽门农，一出征海上风就不顺，因为他得罪过风神，于是他只好把女儿杀了献祭给风神，才止息风浪。你想他这样做的时候是甘心乐意的吗？献他女儿为祭，不可能的，对不对？昨天看个电影《海王》，那个海王的妈妈也是因为叛逃，被抓回去，献祭给那个海洋里的怪兽，那能是甘心的吗？那都是为了平息怒气。然而，只有耶稣被献上，或者说是天父献上耶稣为祭，是甘心乐意的。不是因为恨，是因为爱。

我觉得有些东西不用回避，就是说有些自由主义的神学家提的一些问题，其实这些人根本就不信。更别说别的世俗哲学家之类。比如尼采，不知道他是不是第一个说的。他说，这个上帝不就是个虐子狂吗？出了问题，把他儿子杀了是吧？这不是个虐待狂吗？怎么能说有爱呢？

但其实，是有爱的，怎么讲？因为爱就意味着要牺牲，要付出。你爱的人问题越大，你的付出和牺牲越大。

比如说你爱一个特别岁月静好的这种人，你爱这样一个人就是不用付代价的，他本身这个状态就不错，对不对？可是，如果你要爱一个正在麻烦困难痛苦当中的人，你想你会不会付代价？一定会的，你不可能说我爱他，却不承受任何损失。你居然没有承受任何损失，说明你不爱他。爱就是要转移负担、转移麻烦的，就是说直到他的麻烦也成了你的麻烦，他的问题也成了你的问题，人才知道你是真的爱他，是吧？就是这样一种含义。

比如他情感苦闷，一定要倾诉，你要是真想听他倾诉，你得先把你自己倒空吧？听他讲，讲完了你回家还要再倒出去，因为在你心里烂着，你也很难受。但是如果你不想承受这两次倒空的痛苦，因为跟放血一样，你就跟他说你别说了，好，那他不说，他就只好在他的痛苦中沉沦下去。所以说你爱他的唯一方式就是为他牺牲你自己，爱就是这个意思。

再举个例子，就像父母养育儿女，你要想真为这孩子好，你至少得牺牲你二十年的自由时间，对吧？从小到大呵护他、照顾他、养育他，养育就是牺牲你自己。但问题是如果你不打算牺牲你自己，你还是在外面浪，孩子你就自己自生自灭去，那就是他得牺牲了。总之要有人去牺牲，不是你牺牲就是他牺牲。如果你牺牲你自己，这是爱的牺牲，是神圣的，是一种爱的苦难，为爱受苦。但你要让孩子去牺牲，那就是悲惨世界，是一种毁灭性的。他如果还能长大，他会变成巨婴，他的情感上极其脆弱，依赖性超强，找不到安全感。因为他被牺牲了。所以说牺牲他还是牺牲你，你自己选。某种意义上，你得自己选，这就是爱的实质。

所以，我们说上帝爱人，一定会为人牺牲，这就是问题的关键。有时候你总觉得上帝不够伟大，可是你想想，你妈都能够做得到的事，难道上帝做不到？你妈是怎么爱你的？上帝不比你妈更伟大？你妈是不是牺牲式地爱你？上帝也是，而且更是，或者说如果不是上帝曾经这样牺牲式地爱过你，人间没有任何人有一丝的动力和可能去这样爱你。这就是耶稣为什么一定要死，被献为祭物的原因，这就是祂最大的爱的体现。

如何让这套系统崩溃

所以，所有的宗教呢，其实都知道一点，就是世上的罪恶非常重大，这是共识。他们提出的解法也是差不多的，基本都是劝人向善，或者你做点什么，或者是仪式或者是行为。

只有基督教在说，你所信的神本身来为你死了。这就是绝对跟其他宗教不一样的，是他们不能想象的东西。别的宗教里面得救的原因都在你里面，就是所谓的自度。只有基督教讲，得救的原因不在你里面，在外面，他度，如果你非要用度这个字，那么就是上帝来度你。人间就是各种的自度，各种找别的人度，“百度”。就是这样的，千奇百怪的，就是找不到真神。

所以你想，《纳尼亚传奇》里面是不是当阿斯兰愿意去为那个叛徒去死的时候，整个女巫的魔法系统就崩溃了？你就等于点到它的BUG了，你就等于给它写了个死循环递归，嵌到它这个程序里，它整个程序就崩溃了。一行代码就把它破了。

以前看过一个外国的极客，程序员，他就研究了他们市政系统的那个红绿灯抓拍系统。那个系统就是直接扫描你的车牌号，它就给你读取出来了嘛，吉A什么12345。读取出来以后，违章了嘛，然后就进它的数据库，然后就有一番处理，就开罚单。然后他研究了这段代码之后，他在他的车牌上粘了一个长纸条，是一行代码，代码具体是啥你自己研究自己想，我不能告诉你，活着不好吗。就是个语句，sql语言之类。然后无论他的车开到哪儿，摄像头只要扫到他的车牌，这套系统就全瘫痪。

所以，神把自己献祭这件事本身，就是祂深深了解那套逻辑和体系，但是就如路易斯所写的，当祂作为一个无辜的受害者，心甘情愿代替一个叛徒被杀的时候，受害者的祭坛就会崩裂。死亡本身就开始退却了，死亡这个体系就崩溃了。这就是耶稣被献为祭的原因。

杯洗交加

耶稣当时这么说的时候，可以想象一下，门徒们应该是在那儿频频点头的。频频点头这件事我分析过，为什么很多学生喜欢频频点头？直到她大了以后，社交的时候她也是保持露着八颗牙的微笑，频频点头。因为她上学的时候就是特别怕别人知道她不知道，怕别人看出来她不会，所以，老师讲什么，她都是嗯嗯，好像很懂的样子。她就怕别人说，哎呦，她是不是不懂？因为这个就是她安全感的来源。我必须懂，我必须聪明才够安全，她不会坦然承认，主啊，我信，但我信不足。我软弱，我不行，我不会，我确实没有听懂。她不会这样承认的，这就形成了一种取悦他人、掩盖自己的性格。

我的想象当中，耶稣当时讲这些事情的时候，那些门徒一定是频频点头的，哎呀夫子说的真好，可不是咋的。但是一转头，他们干的事情，就说明刚才其实一个字也没听懂。比如约翰、雅各马上就来找耶稣求一件事，就是老师给我俩封个官吧，求你得国降临的时候，让我俩坐你左右两边。意思就是说，您登基当上开国皇帝的时候，我俩当个左右丞相吧。你看他们是不是完全没听懂啥意思。耶稣正在讲我要牺牲，我要付出，非如此不足以拯救你们这些人，他俩就啊，好啊，是的，对，搜迪斯奈，真感人……不过主啊，那等你胜了以后，你让我们来当左右丞相吧。

所以，他俩这时候所做的，跟之前的彼得一样，不知所云。他们不知道耶稣的宝座在哪儿。那是在十字架上啊，他是有左右两边，但他左右两边是两个强盗，跟他一起死的。所以，耶稣在这里问了一句话：我喝的杯你们也能喝吗？我所受的洗你们也能受吗？杯洗交加，这样的杯洗交加是你们所能承受的吗？

在希伯来的文化当中，杯这个词的意思指的是一种愤怒，说倾倒这杯的意思就是，倾倒愤怒。所以，你满饮了上帝的杯，意思就是上帝的愤怒正在处罚你。而洗呢，往往指的是苦难。所以，耶稣的意思就是我要承受的愤怒和惩罚，你们真的能承受吗？我将要经历的这些苦难，你们能承受吗？他们就说我们能。可能他们还以为是天将降大任于斯人必先什么什么的。耶稣说是，我所受的你们也要受，但那只是说性质上相似，实际上根本不对等。

所以这个问题就接上了后边的一个问题，就是当耶稣真的要上十字架的时候，上十字架之前，他好像害怕了。

我们见过听过太多视死如归的故事，“杀了夏明翰，还有后来人”，我茅十八十八年后又一条好汉。我阿Q，至少临死前也画个圈圈诅咒你。你看看他们都大义凛然的对不对？苏格拉底临死前，还讲段子呢，喝毒药前，面无惧色。更多的事例就不用讲了。

最让人难以理解的是，耶稣基督的很多门徒，基督徒，后来在面对火刑和死亡的时候，好像表现的比客西马尼园的耶稣还要坚强，是不是这样？这是最让人难以理解的事之一，一会儿我再细说。

但这就是耶稣所说的，我的杯和我的洗，真是你能明白的吗？真是你能承受的吗？你真知道他经历了什么吗？就是这样的问题，你说不就是一死吗？可是他的死是一死这么简单吗？真的是一刀下去不过碗口大个疤这么简单吗？其实并不是，所以耶稣预言的这些事情，让约翰和雅各可能觉得很迷惑，他们才开始发现，十架的信息这么痛苦，这么难以领受。

不再需要牛羊

在那个棕枝主日，逾越节倒数第七天，犹太小年，耶稣进圣城的时候，他是骑着驴进去的，不是骑着高头大马，这就是应验先知的预言，他是谦谦卑卑地来。可是这么谦谦卑卑的一个君王，一进了圣城，进了圣殿，一下驴就干了一件特别寻衅滋事的事。他直接进入到了那个外邦人献祭的外院，㨄桌子了。

因为圣经的规定是外邦人不能进内殿，但是他们可以在圣殿的外院里也祷告，向上帝去求。结果呢，他们因为仪式化到了一个程度吧，这些人到了外院，那个地方本来应该是大家安静祷告的地方，结果就吵吵嚷嚷的，都是在做交易。拿着各国的钱换成犹太的钱，然后再买当地符合献祭要求的那些牛羊牲畜，就改成一个骡马市了。这是耶稣愤怒的地方：你们把上帝祷告的殿变成骡马市，变成贼窝了。

所以，他洁净圣殿，洁净圣殿的意思是，他把这个被颠倒的圣殿秩序再颠倒回来。可是从官方角度来看，他就是在㨄桌子，踹摊儿，是破坏市场秩序，扰乱治安，是真正的寻衅滋事。

但他关心的是福音本身，是上帝的圣洁本身。所以，当他这样的洁净了之后，他就等于是在说，把整个这套献祭的体系给打破了，换言之就是你们现在干的这些事是最不重要的，杀一头羊，杀一头牛，献祭，这些不重要，真正重要的是向上帝祷告，和上帝直接有沟通，这是耶稣正在用他的行动证明的福音。

在这一周还有好多的事，其中尤其重要的是，他设立了圣餐。最后的晚餐，达芬奇的画，大家都看过，最后的晚餐这一幕其实完全在呼应出埃及记当中的逾越节筵席。逾越节的故事我们都清楚，上帝说你们杀一只羊，羊血抹在你家门框门楣上，像中国贴春联似的。天使来杀这个埃及人的时候，就越过你家。

你可以看到，抹一点血在这儿，你这个人其实并不比外边的埃及人更好，但是只要你做了这件事情，你就能免去死亡。这就是信仰特别明显的一个预兆，意思说，你所做的事情是跟你无关，跟神有关的，对吧？他越过你，不是因为你好，而是因为有羔羊的血在遮盖你。

所以，耶稣在最后的晚餐上也是这样讲的。犹太人的那个年夜饭，逾越节就是他们的年夜饭，是很隆重的，逾越节和中国的春节的确特别像。刚才我们说到春联就是一个相像的地方，然后他们也是吃一个死面做的东西，就是无酵饼，咱吃的也是一个死面做的东西，饺子。他们是苦菜，咱们可能是韭菜。

先不说这个。在年夜的时候需要男主人来主持这个逾越节晚餐仪式的，他要喝酒的，还得提几杯，具体来说是四杯。第一杯感谢上帝救我们出埃及；第二杯感谢上帝让我们得自由；第三杯是说让我们能够经历神的救赎；第四杯是我们可以跟神建立关系。

耶稣那番话，是在提第三杯的时候说的。正常提第三杯的时候，应该是为桌子上的饼啊菜啊羊啊酒啊祝谢，大家正式要用餐了。可是耶稣说的却是，这是我的身体，我的血，为你们舍的。正常你应该说，这桌子上的羔羊、肉、菜、酒，是上帝赐给我们的，大家就好好享用，可是他说的是，这是我的身体，我的血，为你们舍的。所以，他就是让人要不断的思想，他到底是谁，他到底要来做什么事情。

而且，最后的晚餐，最明显的是，缺了一个最重要的主菜：没有羊。你的年夜饭，别的都可以没有，不能没有饺子。羔羊的宴席上不能没有羔羊，但是最后的晚餐就没有。所以耶稣的意思太明显了：我就是那个羔羊。当时的逾越节，羊杀了以后，羊血在外面涂，羊肉却拿到里边吃。所以你信耶稣的意思也是这样，他的宝血遮盖你，你免死了，但是如果你不在里边吃他的肉喝他的血，这个信仰跟你还是无关的。

所以，耶稣这里才说，我的血是可喝的，我的肉是可吃的，他都不断在呼应那个出埃及记的事情。可是门徒这个时候应该是不明白的。耶稣所谓的我就是那羔羊，这就是施洗约翰也见证过的，“看呢，神的羔羊，除去世人罪孽的”对吧？怎么除？刚才说了，牺牲的爱，牺牲的爱就是这样的。

凯勒也说了一些例子，比如说，你人缘特好，人人喜爱你，而我是一个特别被众人讨厌的人，如果你想要来去为我付上这种牺牲的爱，你想要接近我这么个特别被人讨厌和孤立的人，那么很可能，你马上就不再被众人喜欢了，你也要分担我这种被孤立的状态。所以，牺牲的爱就是这个意思，我的孤立就转移到你身上，可是你如果不进入到我的孤独，不让我的孤独也临到你的身上，你就不可能消灭我的孤独。消灭我孤立的唯一方式，就是有人跟我并肩站在一起，就是这样，这也是耶稣所做的事情。所以，总之，在这个生命的筵席，在最后的晚餐上，耶稣正式设立了这个约，这就是新约的开始，包括之前所有旧约的意义在这里就呈现出来了。

离别苦

耶稣在吃完晚餐后，他就出去跟门徒一起到客西马尼园。在那个地方他忽然极度的恐惧，软弱。刚才说了那么多视死如归的故事。那些人都不软弱，为什么耶稣软弱呢？因为耶稣将要承受的事情是与他的天父相分离。

这只是一句话。这句话没法让所有人都立刻明白它真实的意义。就像一开始说的，在创造天地之前，三一神的那种三一之舞，那种完美和谐，祂一直是这样的翩然起舞，直到这一刻，耶稣要被踢出这个舞蹈了，他要被彻底抛弃了。所以说死亡，不止是生理上的断气，或者心跳停止，人为什么这么怕死亡，怕的就是说你与你所爱的人分离，对吗？你爱的越深，你就痛苦越大，越难以接受，越难以承受。但是那是人，我们想象我们与所爱的人分离，你能想象耶稣与他的父神分离是什么意思吗？三位一体，分出一位去，这是什么意思？这就是他的巨大痛苦。

或者再换句话说，他是一个人，道成肉身的一个人，他却将世上那些他拯救的罪人的罪孽，这个时候完全压在他一个人身上，这是我们无法想象的事情。尤其还有一点，死亡真的那一刻来到的时候，往往还相对好一点，最恐怖的事情，是你对于死亡的想象。是死亡还没有来的时候，你想象他如何恐怖。

所以耶稣就是在这种情况之下，他就求神去说，求神挪去这杯，这杯就是神的愤怒。他祷告了三次，但是上帝没有听。

你要注意，当他祷告完了之后，天使来加给他力量，说明天使一直在那儿看着呢，包括他在旷野里面，受魔鬼试探的时候，好像上帝是不管的对吧？但是，当耶稣说撒旦退去吧，当单拜主你的神，撒旦退去之后，圣经写，天使马上来加给他力量，有天使来伺候他。可见就是天使或者说上帝的使者，一直看着这些事发生。

看着你求，但是拒绝拿去这杯，神的旨意就显明了。所以很多事情，我个人说就是重要的事情，祷三遍，三遍还没有什么回应，那就是神的回应，对吧。当然，要恒切祷告，三的意思是代表。基督祷告三次就可以了，我们很多时候，那个三次不见得真的是在祷告。总之大概的意思是这样的：你不能无限地用重复话去磨叽上帝，三次神都没有挪去这杯的话，祂的意思就是不挪，你就别这么求了。

我没有自己的意思

所以，耶稣说，父啊，不要求我的意思，乃要求你的意思。这话的重点在哪儿？在顺服。

顺服分三个层面，第一个层面是，哎呀，你说的真对，我听你的，这叫顺服，但这个顺服的实质是顺服你自己，对吧？“你说的对”的意思是，我同意你说的，原因是我也是这么想的，对吧？所以，你实际上是顺服你自己。

第二个层面的顺服是你虽然说的不对，但是你既然是我老板，或者说是我老公，或者是我老师，是我老大，虽然你不对，但我听你的。我们一般认为这就不简单了，都涉嫌伟大了。我不同意你的看法，但我还是顺服你，这个姿态还不够高吗？但是实质上，这种顺服，你顺服的还是你自己。你在顺服一个“我有顺服的样子”的这种骄傲感，我真理在握，但我行动上受限于你，心里其实并不认同你是对的。

而第三层的是最高级的顺服，就是耶稣这种。他根本没有假设说，说天父啊，这个事你可能弄错了，你让我去死，明明可以有别的办法。但是，虽然你弄错了，我也顺服。他没有这样说对不对？他说不要求我的意思，只要求你的意思。如果我居然有我的意思，那么如果你不挪去杯，就挪去我的意思，让你的意思成为我的意思。这就是我的意思。

凯勒认为，他的意思是在表达，父你肯定不会错，虽然我现在的这个需求也没有错。耶稣现在面临的矛盾，是他“最急迫的渴望”和他“最深切的渴望”之间的矛盾。他最急迫的渴望就是他太痛苦了，想要挪去这个痛苦，但是他最深切的渴望，他仍然深深知道，就是他来到世界就是为了拯救人类，拯救人类这件事还是要做的，他从来没有反对过要拯救人类，但是他现在有急迫的痛苦，十字架的痛苦，与父离别的痛苦。

所以就是在这个情况下，他说，父啊，求你的意思，不要求我的意思，因为你的意思就是我的意思。我没有别的意思，并没有说你对我错，或者说你错我对，我没有咬牙切齿地装作自义，装作顺服。没有，我的意思就是你的意思，你的意愿一定要成为我的意愿。

你可以想一想，这是人能做得到的吗？你对你的丈夫顺服吗？你最多偶尔能做到，你虽然说的不对，我也听你的。但我没有听过人做到，我从来没想过他对不对、他说什么我都要听。很少有人这样说话的，说只因为他是我的丈夫那我就听。耶稣实际上表达的就是这个：天父说的对还是不对，不是重要的，重要的是他是我的父，所以他说我就要听。

今天在带我家孩子家庭敬拜嘛，就是读到那个受试探的经文，你还是回到最简单的问题，上帝说园中各样树上的果子你都可以吃，唯独那棵树上的果子不可以吃，吃的日子必定死，我们把这个叫做行为之约，工作之约。其实工作之约里也是要信心的。你仔细想，亚当很聪明，什么都知道，一点就透，但是现在上帝却不点，不给他解释，为什么不可以吃，只告诉他结果，吃的日子必定死，但为什么不可以吃，上帝没有说。而亚当夏娃就拼命地想要去知道，你不让我吃这件事是对还是不对，于是就堕落了。

实际上这里面你真正要考察的就是你的信心。我并不知道为什么不可以吃，但是父啊，既然这是你的意思，我就没有别的意思，我就听你的意思，你说不吃就不吃，你是爱我的，你比我更爱我，所以一定是为我好的，虽然我其实不知道为什么不可以吃。

所有果子都可以吃，这个果子好像也没有什么特别，但这个就不可以。所以信心就是，不会假设存在一个超越于上帝的对错标准、真理标准，并没有这个东西，因为上帝就是真理标准，他说对就是对，他说不对就是不对，他不解释那就是不应该解释，不需要解释，就是这样，人不逾越上帝，就是信心，就是顺服。

所以在亚当跌倒的地方，耶稣逆转了。他必须有这一步，父啊，求你挪去，但不求我的意思，求你的意思。意思就像是，亚当说父啊，那个果子我真的很想吃，但是不要求我的意思，只要求你的意思，你说不吃我就不吃。如果亚当当时真是这样祷告的，那后来……就没有后来了。伊甸园要是这样，就没有客西马尼园了。所以，耶稣这一步是必须的：他要逆转亚当当年的罪。我的确不明白为什么要这样做，但是这既然是你的意思，你的意思就是我的意思。

这就是最高级别的顺服。

眼中无刀，心中有刀

所以呢，当他面对即将要来临的审判的时候，人带着刀兵来拘捕他，他反倒平静了。犹大带着一堆兵丁，拿着刀枪剑戟来抓捕他，是因为犹大心里预设的是耶稣肯定会拿着刀枪反抗的，就带人来抓捕。其实他也没有完全想错，你看彼得真的就拿起刀来砍掉一个耳朵，所以其实彼得和犹大在这个时候是一样的人，他们都相信，实际上最后要解决问题还得用刀。

而全场只有一个人，就是耶稣，真的要粉碎这种观念。他就是要证明，刀剑不是解决问题的终极办法。

于是，耶稣既看见了刀剑，又没有看见刀剑。他没有看见这些兵丁手里拿的刀剑，但他看见了另外的刀剑。亚当和夏娃被逐出伊甸园的时候，圣经专门写，就有转动着火焰的剑，在把守着伊甸园通往外面的东门。换言之，任何人想要复乐园，你就得穿越这个火焰的剑，受万剑穿心之苦，如果你想要回去。

所以耶稣看见的剑是这个剑，是这个转动着火焰的剑，人要想再次进入到上帝的同在当中，必然要来经受这个剑的惩罚或者说伤害。他做好了准备，要承受这个剑的惩罚，之后火焰剑对乐园的遮盖才能除去。

所以，当耶稣真正断气的时候，圣殿的幔子从上到下裂开了，就代表着那个火焰的剑，它全部刺透耶稣以后，终于不再转动了，终于停止了。用神学家欧文的话说就是：死亡死在了耶稣的死亡当中。死亡的威胁，刀剑的威势，幔子的遮盖，这些事情，它死在了耶稣的死亡中。比如说人最凶恶的癌症，最凶恶的艾滋病，无论是什么病，有一个绝对能治好的办法，就是你死了以后，这个病就没有了，对不对？所以死亡死在了耶稣的死亡当中，这就是他救赎的办法。

这些事情一幕一幕体现出来的时候，天国的价值观就彰显出来了。你想，抓捕耶稣的时候，马可赤身裸体地披了块布就跑了，这一幕和当时，亚当夏娃赤身裸体地弄了个裙子就想跑出园子，特别像。整个客西马尼园全失败了，犹大想用刀剑，彼得想用刀剑，马可赤身裸体跑了，只有耶稣，知道再次进乐园的方法是什么，只有他成功了。


所以，圣经的这种神秘呼应性，是证明它是圣典的旁证之一。

所以呢，当他最后在审判的时候，全程基本是沉默的，只有一个问题他回答了。祭司长问，你是神的儿子不是？他说，我是，而且人子要在父的右边，带着千万天使降临。他在引用但以理书，但这话的意思是什么呢？人子带着千万天使降临，那个传统犹太人都知道，是神要来审判世界，这句话竟然是正在被世界审判的神说出来的，所以，这一幕就是有宇宙，有历史以来，最为对比强烈的一个画面，就是将要审判世界的神，正在被这个世界审判，这就是耶稣颠倒历史、颠倒世界的又一个证明，所以，他别的话不回答，这句话要回答，你说的是，我就是，而且我要审判你们看，在这个看起来他最失败的时候他说这句话。

百夫长的彼得认信

其实彼拉多不想杀他，他明知道是这帮犹太人搞内乱，但是没办法，他要维稳，他也怕出乱子，他也千方百计想救耶稣，他说巴拉巴还是耶稣，要哪个？最后群众竟然要那个江洋大盗巴拉巴，也不要耶稣，于是他就无能为力了。

耶稣死的时候，遍地大黑暗。很多人想这是不是日全食？那真就想多了，受理性主义毒害太深了。圣经明明说黑了三个小时，哪个日全食黑三个小时？遍地黑暗，不是说暗了，是黑了。再者，逾越节是月圆的时候，就是农历十五，三月十五，它怎么可能月圆的时候日全食呢？你懂一点天文学知识就知道不可能。又有很多人说，是不是沙尘暴啊？但其实逾越节的时候是犹太人的雨季，哪儿来的沙尘暴？所以说，整个都不是能用人间的理性来解释的，就是一个神迹。上一次出现遍地的大黑暗是什么时候呢？是出埃及记里面的第九灾，十灾里的第九灾，遍地黑暗，那第十灾是什么？击杀长子，神的长子要被击杀，这就叫呼应：马上神的长子要死了，所以现在遍地大黑暗，那你知道要发生什么。然后耶稣在十字架上喊，我的神我的神，你为什么离弃我？然而他不光说了这句话，他还说了别的，比如：“他们所做的他们不知道”，“父啊，你赦免他们”，包括对那个强盗说的那句话，包括最后说“成了”等等。

所以，当耶稣真的断气之后，第一个真信耶稣的人居然是一个罗马的百夫长，在十字架下面监视这个事情的人，他感叹说：“这真是神的儿子”。你想想，一个百夫长，那一定是军功无数，杀人无数，见过无数人死亡的一个人，但他被耶稣的死震撼，如此剧烈的离别苦，但又如此温柔的心肠，还在赦免别人，还在安慰那个强盗，又如此的喜乐满足，说：“成了”。

这就是我们用语言说不清的事情，如果你在现场，那么近，在十字架下面看见耶稣说这一切，你要是神拣选的人，像百夫长一样，他就会被强烈地震撼到，就是耶稣的这个形象震撼到他了，所以他说这真是神的儿子。

当彼得认信的时候，彼得说你是基督是弥赛亚，但马上他就自己打脸，因为他不知道他说的是什么，他以为他以为的就是他以为的那样。但这个百夫长说的真的就是他说的那个意思：这是神的儿子，这是神。所以，这个外邦人才可能是第一个真正的基督徒，第一个真认出耶稣是谁的人，也预示着福音到底要往哪儿传，就是要传到罗马帝国，传遍天下。

复活出能力

当耶稣死去之后，很多犹太人就松了一口气。其实在那个年间，假冒弥赛亚的名义来到世间兴风作浪的有好多，好几十个，但都随着领袖倒台就烟消云散了，但是，唯有这个弥赛亚他死的时候，不但没有烟消云散，反倒还蓬勃发展壮大了，为什么呢？因为他是真的，或者说因为他复活了。

其实他复活这件事当时是没人信的。当时那些妇女虽然是去看他，但你注意那不是去见证他复活，而是拿着香料去膏抹他的尸体，预备他正式的安葬，因为当天临时放到里边，因为安息日要到嘛，来不及做这些仪式，所以就在周五的晚上，临时放在墓穴里了，他们没有想到他会复活，虽然耶稣预言过很多次。

妇女们来的时候，先看到耶稣复活了，天使告诉她们，他不在这里，要去加利利，你们告诉你们的弟兄怎么怎么样。其实马可记载的这个事情，从作证的角度是有好几方面对自己不利的。

第一，后来那些教会的领袖彼得约翰这些人，是男的，教会领袖，在这里却写他们可不是第一时间去的，约翰福音还特别写，他都跑到那儿看见了，还是不信，这个多打脸啊，多有损伟大光荣正确啊，是吧？但神这么启示他，马可就这么写；

第二、当时的罗马人，那个法律有一条说，女人的见证是无效的，女人连做证人的资格都没有，所以你马可是很不利的，你写几个老爷们看见了还比较好，你写女人看见耶稣复活了，这个会减损你的公信力。那他为什么要这样写？因为那是真的啊，不这样写不行啊，因为就是真的，事情就是这样的，就这么发生的。

当然，耶稣的复活，不是说只有几个女人看见，后来十二使徒也都看见了，圣经上写的非常详细，包括说有五百人看见了，保罗的那个见证里面他记载了复活后的耶稣的四次显现，整个四福音书中记载了一共六次。

他复活之后到升天之前，跟门徒在一起四十天之久，这些事情，无可争辩的证明了耶稣的复活。

另外一个证明，就是门徒的改变。最大的改变就是，这些门徒在耶稣被捕的时候都成了缩头乌龟，都怂了，全跑了，一个跟的都没有，一个证人都没有，但是在耶稣复活之后，跟他们再次同在之后，这些人一个个的都成了殉道的勇士，为这个信仰不惜去死。

这中间发生了什么？这是非常强烈的证据之一，甚至基督教能存在到今天，这么多人信基督，这些事本身就在说明耶稣复活。没有人能坚守一个谎言两千年的，也没有一个人会为一个你把你自己都骗了的谎言去死，只能是因为你真的见到了，真的知道了，真的亲手摸过，亲眼见过，与复活的他同在，真的知道那是神。所以，如果真有神，你还真的与神沟通过，见过，还摸过他，那这些事本身就会把你变成完全不一样的人，这就是使徒所做的事情，基督的信仰就是这样从使徒传开的。

所以，当我们去盼望未来的复活的时候，就不是一种消极避世、宗教鸦片、逃往彼岸，其实不是的。是复活本身给了我们这种能力，能如此去盼望。

记忆的伤痕

凯勒最后说的一件事让我非常的震动，他就讲，当门徒们看到复活的耶稣的时候，耶稣第一件事不是说让你来看，看我的身体多荣耀，多光彩，多华丽，不是，他说你先看我手上的钉痕，你看我肋旁的枪伤。

我原先曾经有个想法，我现在必须承认很可能是错的。我原先一直有个什么想法呢，我一直以为天堂是个没有记忆的地方，就是说到了那个时候，到了天国，我不认识你，你也不认识我，我们过去这一切的痛苦、眼泪、悲伤像启示录所说一样，都被更新了，都过去了，新天新地，那些都过去了，应该是不记得了。

但是我现在要推翻我这个想法，现在我认为是记得的，就如同耶稣复活的身体也带着伤痕一样，我们的记忆也一定会带着伤痕，你会记得那些不好的事情。但是那些所有不好的事情，那些伤痕，在一个复活的耶稣的身上，就会显得他的复活是如此的伟大和荣耀。你曾经受过的痛苦越大，你最后经历的喜乐就越大。你如果是一辈子岁月静好过来的，可能天堂的美丽和荣耀对你来说，带来的那种兴奋就不如那个饱经苦难的人进入天国的喜悦更大。所以，这就是苦难的另一种可能的意义：现今的任何苦难，都是能让你未来喜乐倍增的催化剂。

所以，孔子说“未知生，焉知死”。而我们是“既知死，便知生”。我们既然已经知道人会怎么死，又会怎么复活，我们就更知道，现在该如何去生，虽然生本身并不是目的，生最终还是要指向这个永远的生。所以，耶稣的目的达到了，他要做的做成了。

这就是这本书的下半部分。我分享时略过了不少东西，所以还是推荐大家自己再去仔细看一下，了解一下基督教的信仰到底是什么。

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