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yingyinc 2018-3-29 07:49

圣经中的数字

圣经中的数字
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圣经中的数字
2018-03-28 恩沛 溪水边书屋
一、前言
在文學作品中,對事象的描述方法很多,有時為了加強敘述,會使用「數字誇飾法」,採取「極大」或「極小」的數字來形容。例如「一」毛不拔,「一」表示極吝嗇;欲窮「千」里目,更上一層樓,「千」表示很遠;李白的《秋浦歌》:「白髮三千丈,緣愁似個長。不知明鏡里,何處得秋霜。」「三千丈」表示很長。

《聖經》具有文學筆法,為了加強語意,也會採行「數字誇飾法」。例如拉麥對妻子誇口說:殺拉麥,必遭報七十七倍(創四24),強調要遭嚴厲的報復;耶穌說:當弟兄得罪我,要饒恕他七十個七次(太十八22),意思是要完全的饒恕;祂又說:一百隻羊,一隻走迷了路,豈不撇下這九十九隻,去找那隻迷路的羊嗎?(太十八10~14),意思是要強調神不願失喪任何一人。


近年來市面上流行《達文西密碼》一書,認為《聖經》中的字母、數字隱藏玄機,可以預知未來,此話是否為真?《聖經》中的數字是否含有象徵的意義?是否有屬靈的意涵?是否暗藏玄機?以下擬探討此問題。


二、數字的象徵意義
《聖經》中的數字,有廣義的用法。一般的數字可以按照字面上的意思解釋,例如瑪土撒拉共活969歲(創五27);耶穌揀選門徒12人(可三14)。但有些數字含有象徵性的意思,例如〈詩篇〉中說:「耶和華的言語是純凈的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。」(詩十二6)「七」除了字面上的意思外,也包含象徵「完全」的意思。茲將部分數字的象徵意義略舉說明如下:


1.數字「一」:
表示獨一的神。例如經云:「我們神是獨一的主。」(申六4),「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的。」(亞十四9),「一主,一神。」(弗四4~6)


2.數字「三」:
表示屬神的完全。例如神是獨一的真神,但是用父、子、聖靈三種方式呈現;作見證的原來有三:就是聖靈、水,與血,這三樣也都歸於一(約壹五8)。

以色列人一日三次向神禱告(但六10;詩五五17);以色列人每年三次到耶路撒冷朝拜神(申十六16;出廿三14);約拿困於魚腹中三日三夜(拿一17);耶穌受死在墓中三日三夜後復活(太十二40);彼得在約帕三次聽見神說:「神所潔凈的,你不可當作俗物。」(徒十15~16)


3.數字「四」:
表示與受造之物和世界有關的數字。例如地有東、西、南、北四方(賽十一12);有春、夏、秋、冬四季。伊甸園有四條河(創二10);有四位天使站在地的四角,執掌地上四方的風(啟七1)。
由「四」延伸出「四十」,代表一段很長的期間。例如洪水泛濫四十天(創七17);摩西在西乃山停留四十天(出廿四18);以色列百姓在曠野漂流四十年(民十四33~34);以色列百姓被交付敵人手中四十年(士十三1);掃羅作王四十年(徒十三21,實際上不足廿年);大衛作王四十年(王上二11);所羅門作王四十年(代下九30)。

以色列人對兒子不孝、丈夫惡意中傷妻子等犯罪事項,會施予鞭刑,律法規定最多不得超過四十下,若超過此數,就是輕賤弟兄(申廿五3);對於第四十下是否超過律法規定有疑慮,鞭笞寧可少打一下,因此保羅被刑罰「四十減一下」(林後十一24)。


4.數字「七」:
七是《聖經》中最重要的數字。神用六日創造天地,在第七日安息(創二1~3),因此七日成為一周,表示完全、完整的意思。例如安息日以七日為循環,安息年以七年為循環,禧年為七七四十九年之後的一年(利廿五8~11);祭司承接聖職要行禮七天(出廿九35);頭生牛羊要觀察七天才可獻給神(出廿二30);凡接觸死屍的要不潔凈七天(民十九11~16)。

最大的悲傷是七天,以色列人為死人哀傷七天(創五十10);最大的快樂也是七天,婚宴多是為期七天(士十四12;創廿九27~28)。乃縵元帥在約旦河沐浴七次(王下五14);七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前,在第七日繞城七次,祭司也要吹角,耶利哥城必塌陷(書六4)。

由「七」延伸出七的倍數「七十」,也代表類似的意思。先知預言百姓被擄至巴比倫七十年,期滿就可以歸回故土(耶廿五12);摩西揀選七十位長老輔助他(民十一16);耶穌說應饒恕人七十個七次(太十八21、22),是完全的饒恕;尼布甲尼撒王因驕傲而遭神懲罰,在野地與獸同居七期(但四32),七期是一段完整的時期。


5.數字「十」:
代表屬人的完全。人有十隻手指、腳趾;求你試試僕人十天(但一12);雅各被拉班改了十次工價(創卅一7);埃及人遭遇十災(出七~十二);神的誡命有十條(出廿);信徒將來會受患難十天(啟二10);但以理入宮服侍時,被試煉十天(但一15);波阿斯從本城長老中揀選十人,作為贖路得的見證人(得四2);哈拿的丈夫安慰她說:有我不比十個兒子還好嗎?(撒上一8);律法規定私生子與其十代子孫,不可入神的聖會(申廿三2)。


6.數字「十二」:
從雅各的十二個兒子成為以色列人的祖先起,十二象徵以色列民,有完全、完整的涵意。例如摩西在西乃山下築一座壇,按以色列十二支派立十二根柱子(出廿四4);摩西派遣十二探子前往迦南地窺探(申一23);耶穌揀選十二名門徒(路六12~16),顯然是與舊約十二支派相互呼應。

我們是屬靈的以色列民,將來要進入天國,〈啟示錄〉中天上聖城新耶路撒冷也與十二或十二的倍數有關。例如聖城有十二道門,十二位天使,十二支派的名字,十二根基,羔羊十二使徒的名字,十二種寶石,十二種果子的生命樹(啟廿一10~14,19~21,廿二2)。

由「十二」延伸出十二的倍數「廿四」、「一百四十四」、「一萬二千」、「十四萬四千」,也代表類似的意思。天上寶座有廿四個座位,其上坐廿四位長老(啟四4);天上聖城的城牆有一百四十四肘(啟廿一17);以色列每支派有一萬二千人受印,總數為十四萬四千人(啟七4~8);在錫安山上,有十四萬四千人一起唱新歌(啟十四1)。


三、數字的神學意涵
《聖經》中的數字也有神學意涵,茲略舉實例說明如下:

1.代表人靈性的衰退
〈創世記〉中,記載了人類長壽祖先的年齡,其前五位依序為:亞當930歲(創五5)、塞特912歲(創五8)、以挪士905歲(創五11)、該南910歲(創五14)、瑪勒列895歲(創五17)。此後人的年齡快速下降,亞伯拉罕的父親他拉205歲(創十一32)、亞伯拉罕175歲(創廿五7)、以撒180歲(創卅五28)、雅各147歲(創四七28)、摩西120歲(申卅四7)。

後來人類的年齡降至70至80歲,與目前人們的年齡相近。所以〈詩篇〉中說:「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」(詩九十10)。人類年齡不斷的降低,代表人們的靈性不斷的衰退,2無法蒙神祝福得享長壽(王上三14;詩九一16;弗六2)。如何利用短暫的人生,追求那永恆的天國,將成為人生的重點。


2.代表神承認記念
有時候我們參加喪禮,在介紹故人略歷時,發現有些人的一生敬神愛人,活得多采多姿,被人愛戴記念;有些人的一生平淡無奇,沒有值得回味記念的事迹。人的一生如能被人記念,雖然值得安慰,但更重要的是能否蒙神記念。神創造世界之初,一般人平均壽命高達900歲,但是以諾卻只活了365歲,壽命是最短的。

《聖經》中神所承認記念的事項,都會詳實記載。以諾雖然短命,《聖經》卻記載他與神同行三百年,神將他取去,他就不在世了(創五22~24)。而《聖經》對其他人的敘述,僅是活到幾歲生了誰,又活了幾歲就死了(創五)。有些人的一生歲月,或是部分的歲月,在神面前是一片空白,在神的日記中並未記載。

今天我們在世上的歲月,有多少年是蒙神記念?有多少年是被記錄在天上?所以我們應該要離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步(來六1);要常常竭力多做主工,因為我們知道勞苦在主裡面不是徒然的(林前十五58),一定會蒙神記念。


3.代表完全遵守神的話語
神吩咐百姓為祂建造聖所,使祂可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具,都要遵照神所指示的樣式(出廿五8~9)。例如神吩咐說:燔祭壇要用皂莢木做,是四方的,長五肘,寬五肘,高三肘(出卅八1)。百姓所做的一切工作,都完全遵守神的吩咐,神怎樣吩咐的,他們就怎樣作了(出卅九42~43)。當會幕建造完成,奉獻給神,神的榮光就充滿了帳幕。

今日的教會是神的聖所,神的會幕,我們蒙神賜給恩賜,在教會中服事神,不但要有願作的心,也應該要完全遵守神的吩咐。例如有先知恩賜的在台上講道,要奉神的名講論神的話,以聖經──神的話語作為講道的中心。如果不花費時間準備,不按時分糧,反而講笑話、旅遊見聞、讀書心得及時勢分析,讓羊群沒有得到豐盛的屬靈糧食,是無法得到神的喜悅與祝福。


4.代表神完全的幫助
在〈士師記〉中記載,以色列人受米甸人壓制七年,就呼求神,神就揀選基甸為士師,率領百姓與敵軍爭戰。米甸人如同蝗蟲那樣多,又有駱駝無數;以色列人只派出32,000人,神卻說人太多,無法顯示出是神救了他們(士七2)。

後來人數減至10,000人,神還是說人太多,最後減至300人。當基甸與百姓充滿著信心夜襲敵營時,神幫助他們打仗,使敵營的人用刀互相擊殺(士七22),終於戰勝了米甸人,國中太平四十年。求神賜予我們屬靈的眼光,能夠看見滿山有天兵天將圍繞我們(王下六17),能夠對神產生十足的信心。


5.代表盡全力愛主
有一個窮寡婦,奉獻了兩個小錢,耶穌稱讚她,因為一般人的奉獻是自己有餘的,而她是把一切養生的都奉獻了(可十二42~44)。人在衡量奉獻的多少時,往往只看金額的大小,但神卻是看人的內心。

耶穌對門徒說,寡婦的兩個小錢比財主的奉獻還多,耶穌的算術是否不及格呢?如果寡婦奉獻新台幣50元,財主奉獻10,000元,連小學生都知道10,000元比50元多。可是神的演算法卻不一樣,祂考量了每個人的能力。50元是寡婦所擁有的一切,50 / 50 = 100%;倘若財主的財產有10,000,000元,10,000 / 10,000,000 = 0.1%,寡婦獻上的100%當然比0.1%還多。

如果我們是有餘的財主,願意奉獻金錢、恩賜、時間,竭力多作主工,相信會得到神的記念。如果我們是不足的窮寡婦,沒有足夠的金錢、恩賜,只有兩個小錢,但我們願意不保留自己,全然獻上生命給神使用,相信更能得到神的稱讚。


6.代表完全的饒恕
一般人受到傷害後,心裡都有怨恨,不肯饒恕對方,最後反而自己受傷最深。一般猶太教師認為,饒恕人三次就夠了,所以彼得認為他願意饒恕人七次,已經是超人一等。但耶穌卻認為要饒恕弟兄七十個七次(太十八21~22),也就是要完全的饒恕。

一般人不願意饒恕的原因是驕傲,認為自己不該受到這種待遇。我們若不肯饒恕人,神也不饒恕我們的過犯,我們與神的關係就不順暢,所以要認真看待饒恕的問題。倘若我們願意饒恕對方,並且為對方禱告,這樣天父也要饒恕我們的過犯(可十一25、26)。願神能賜予力量,讓我們能化解仇恨,與人和好。


7.代表神的豐盛
耶穌是神,祂原本可以從天上降下嗎哪,讓飢餓的人得著飽足,但祂卻沒有這樣做。祂要藉著小孩獻上微小的一頓晚餐──五餅二魚,經過祝福,讓五千人吃飽;而且零碎收拾起來,裝滿十二個籃子,比原來獻出的五餅二魚更多(可六33~44)。愛心的分享,是促成了這神跡的實現;因此若多數人想得著祝福,就必須有少數人願意犧牲奉獻。

我們所敬拜的神,是創造萬有的神,祂創造時間,祂自己則不受時間限制;祂創造空間,祂自己當然也不受空間限制;祂創造物質,祂也不受「物質不變定律」限制,祂可以超越物質的限制,使遠遠不足的五餅二魚變多,讓五千人吃飽,甚至還有剩餘。

一個人在世界上生活久了,常會受限於「世上的數學」,會用人的方法計算,以致理性的思考會慢慢勝過信心的依靠。我們若口裡承認耶穌是主,但當問題來臨時,卻不願意完全的交託主,結果是對主沒有信心。求主開啟我們的心竅,賜給我們屬靈的眼光,不只看到我們的缺乏,更看見耶穌的豐盛,能明白「天上的數學」,讓我們在遭遇問題時,願意完全的交託主。


四、聖經密碼
舊約聖經的原文是希伯來文與亞蘭文,這兩種字母,都可以代替數字。後期的猶太人,在神通法(Kabbalah)盛行後,就使用字母數字來解經,也拼湊成箴言教導人悟道。其教人悟道的實例略舉如下:

1.希伯來文 ehad是指「一」,而 ahabah是指「愛」。兩者的字母數字都是13,因此悟道:人生的最高目標,是愛獨一的神(申六4)。

2.希伯來文yayin是指「酒」,而sod是指「秘密」。兩者的字母數字都是70,因此悟道:酒精一進入,秘密就出來。勸人不要酗酒。

3.希伯來文sulam是指雅各夢見的「天梯」,而sinay是指「西乃」。兩者的字母數字都是130,因此悟道:在西乃所頒布的律法,是進入天堂的天梯(約一51,十四6)。

神通法被擴大使用後,會利用字母數字作為解密的工具。例如他們認為約翰寫〈啟示錄〉時的羅馬皇帝是尼祿(Nero Caesar),他的字母數字是666,與〈啟示錄〉中獸的數目666相同(啟十三18),因此認為約翰以暗喻的方式表達這位殘害基督徒的暴君。後人將字母數字濫用,甚至加上預言,就產生類似《聖經密碼》、《達文西密碼》等書籍。

他們利用計算希伯來文的字母數字,在《聖經》中發現日本廣島、長崎投下原子彈的日期,波斯灣戰爭等日期,甚至預言經濟大蕭條、大地震、彗星撞地球的日期。事實上,《聖經》的主題是救恩,是耶穌基督,而不是國際上發生的事件。

神的話語都已經清楚的寫在《聖經》上,沒有必要透過解密的方式來解經或悟道。《聖經》中神的奧秘就是耶穌基督(西二2),神已經向世人顯明,所以我們只要熟讀《聖經》,就能有得救的智慧(提後三15)。


五、結語
摩西向神禱告說:「求禰指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」(詩九十12)。事實上,人一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。所以如何能夠把握有限的今生歲月,讓它產生永恆的價值,這是我們一輩子應該重視的課題。

耶穌說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」(太十六26);使徒保羅也勉勵我們:「所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後四16~18)。所以我們基督徒活在世上,不要只注重今生的一切,應該努力追求將來永恆的天國,那是好得無比的,那是不會反悔的。

註:
1.羅蘭德富著,楊世雄譯,《古經之風俗及典章制度》(台北:光啟出版社,1986),頁210。
2.梁工,《聖經時代的猶太社會與民俗》(北京:宗教文化出版社,2002),頁296。
3.丘恩處,《猶太文化傳統與聖經》(紐約:紐約神學教育中心,1999),頁263~264。
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