yingyinc 2017-7-5 16:20
假见证如此流行，基督徒们需要知道这些真相
假见证如此流行，基督徒们需要知道这些真相
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假见证如此流行，基督徒们需要知道这些真相……
2017-07-05 安平 今日佳音
追求真实 善于分辨
新媒体时代，资源丰富却杂乱、时间紧张而破碎、人们亲密又疏离。传播效果相较以前相对简单的传统媒体时代而言，一方面有机会可以变得非常强大，另一方面也很容易被淹没在海量的信息之中。再优秀的内容，如果不能符合时代的阅读习惯，也会失去其应有的影响力。属灵资源同时更面临着来自异端邪教的挑战，内容良莠不齐、受众难以分辨。其中最大的最直观的一点莫过于假消息的盛行。像“杨利伟看见上帝的荣耀”等等不一而足。
这次美国大选一个最突出的特色就是假消息盛行。Ed Stetzer博士在1月22日的《Christianity Today》发表的文章中说到：“最重要的是，这是一个关乎基督徒的问题，因为基督徒轻信并接受了大量的虚假新闻。当基督徒相信虚假新闻时, 它让我们所有人看起来愚蠢，进而导致基督教本身显得愚蠢。”
这和新媒体的特性有关。新媒体时代，朋友圈取代权威媒体成为人们获取资讯的主要来源；人们关注的不仅是信息传播的速度与内容，更是传播者的态度与观点；不只是传播者的专业水平，而是其风格特质。发展到一定程度，很容易导致促使人们只以立场好恶决定判断，罔顾真相，拉低智商，甚至造成分裂和对立。
Ed Stetzer博士说到“基督徒们，如果你发布假消息，这反映了你的信仰状况。它对福音不利，也阻碍了宣教。诚信对基督徒来说非常重要，但事实上并非如此。” “如果你不能判断这件事的真假，无法去验证事件的真实性（通常依靠常识、检查来源、咨询朋友、等待发展就可以）那就只有一途：不要发布。如果你没有、不会或不能确认，就不要分享它。”否则就反映了我们生命品质中的轻信、草率。“愚昧人凡事都信，通达人步步谨慎。”“作为基督徒，我们有甚至比新闻记者更高的标准。因为我们不是在维护一个组织或一个网站的声誉，而是背负着我们主的圣名。如果我们的朋友和家人因着我们所分享的各种消息或者新闻，不信任我们，他们也将不会听进我们所分享的福音。”
Ed Stetzer博士在他的文章中进一步说到：“基督徒似乎会被另类真相所吸引，但实际上并没有必要。即使真相并不有利于我们，我们也不必去寻求相反的故事。因为我们有一个更大的希望，即真理是基督耶稣的化身。当我们不尊荣真理，就是不尊荣耶稣我们的主。” 如何活出基督？答案正如Ed Stetzer博士文章的副标题所写：基督徒，就应是相信“真理必叫你们得自由”的人。而“真理”和“真相”一词，在英文和原文中，本是一个词。既指一般性的“真相”，也就是最高意义的“真理”。
尊重专业 谦卑学习
我们去年在台北开会，有一位财经专家分享了一个故事: “40-50年前台湾槟榔种植面积1000公顷，槟榔产量是1000公吨。由于政策认为嚼食槟榔不是件好东西，因此对于农业上对种植槟榔实行三不政策：不鼓励、不辅导、不禁止，但是既然槟榔不好，政府当然禁止它的进口。然而这个禁止进口，槟榔价格上涨，而价格指导人类的行为，这使得槟榔种植成了岛内生产者的必然选择。数十年后(2000年加入WTO时) 台湾的槟榔种植面积增加为60，000公顷，年生产量从1000公吨上升到17万4000公吨。结论是出于道德上良善的政策，事与愿违，结果却成为道德上的邪恶。”好心办了坏事。关键问题是，还以为自己办了好事。
这位财经专家劝勉到：“面对多元化社会，许多社会最为关心的正义问题，基督徒专业人士更要说话。但是今天基督徒论述到能源政策，其涉及到的，其实涵盖经济、财富、环境伦理和科学的素养，信仰和专业必需整合。同时，我们专业人士必需在论述上心存谦卑，即便专业发现有所差异，也一如瞎子摸象。所以，应当接受每人领受之不同，彼此尊重、相互聆听。而非如今天社会上的彼此不信任、贴标签，颜色对立，以至于失去对话空间。基督徒专业人士组成的团体，更应做为对话平台，成为社会学习上的样式。只有我们更加谦虚时，才是真民主对话，而当我们都学习尊重聆听时，便是站在巨人的肩膀上，也因如此，我们才是更上一层楼地远观，看见也更加宏观广阔。以此为基础，公共论坛会因为你我基督徒的用心参与而更合乎上主的心意。”
以这次美国大选为例，对于美国的主流媒体，Ed Stetzer博士也批评到：“我有时也不太喜欢一些媒体，因为我认为他们中有些人和希拉里•克林顿有不正当的联系，也有些和欧巴马总统的关系过于暧昧。就在几天前，有些媒体很失职地报导了里克•佩里的故事，以及错误报道总统办公室的金博士半身像被移走的消息等等，这些都伤害了媒体的公信力！……当然，部份新闻报道有偏见，或是报道草率，或是另有目的，但大多数新闻媒体的报导还是客观的。”
诚然如此，西方主流媒体或有其自然立场与利益，但其职业伦理和专业精神及基本素质犹在，最起码在报道事实上其可信度相较而言依然很高。新媒体对主流媒体带来了颠覆性冲击，反精英反建制反垄断，打破诸多门槛藩篱，有其重要的积极意义，特别是对一些新闻自由未能实现的国家和地区。但新媒体本身的属性也决定了其偏狭肤浅不专业，草率冲动不负责任的倾向。甚至一些国家，如“在南苏丹这样一个大多数人口难以接触互联网的国度，虚假新闻和仇视性言论正带着致命性的后果，从Facebook流向现实世界。” 杜绝假新闻，也成为社交媒体公司研究的重点课题。 新媒体时代，人们必须培养自己更多观察与分辨的能力，突破同温层的思维空间，学习不以立场好恶决定判断，求真唯实，才能不至被迷惑和操控。
诚如Ed Stetzer博士所说，“无论如何，这并不意味着我们要不顾一切地寻找信息来支撑我们的观点，不分青红皂白地支持我们喜欢的人的观点（或贬损我们不喜欢的人）。我们应该做个不顾一切寻求事实真理的人。”
效法基督 活出真实
“手机是我的牧者，我必不至缺乏。它使我躺在被窝中刷微博，领我在马桶上看微信。它使我的欲望苏醒，为抢红包引导我直到深夜。我虽然在哪里都玩手机，也不怕没电，因为有充电宝与我同在；你的转发，你的点赞，都安慰我。在我朋友面前，你为我打开销路；你用触屏绑了我的手，使我的浮躁满溢。我的一生一世必有微信随着我；我且要住在有wifi的房中，直到永远。”
这首《手机23篇》或许不太庄重，但却非常形象地描绘出当代基督徒的困惑与窘境。去年八月纽约时报推出一个视频，详细地介绍了微信，这个如今西方世界已无可比拟的超级App, 已经成为当代中国人生活中不可或缺的生存工具，不管是不是基督徒。在节制和反思的同时，我们更需学习如何使用、善用。事实上，以微信为代表的新媒体前所未有地集合了大众传播、人际传播、组织传播以及自我传播等多种传播形式，使其成为当今时代最有力的宣教工具。特别是在目前中国还难有基督教的报刊杂志、电台电视台的时期，新媒体的意义和作用格外重大。
纽约时报的视频也提到微信汇集了个人生活方方面面的数据信息，一个人的行踪，关系，消费等等可以说无处遁形。西方也是如此，Facebook等已经成为人力资源部分调查了解一个人品行性格等信息的重要渠道。某种意义上讲，朋友圈更真实地反映出我们的关注、兴趣爱好、性格特征，乃至生命品质。我们所发的每一张照片，更新的每一个动态，甚至每一则转发，每一个点赞，在每一个群里的发言或不发言都描绘出我们的生活和价值观。新媒体提供了别人认识我们，我们认识自己的一种“上帝视角”。
个人以为，第四次工业革命的一些核心理念和基督教的思想非常接近或相似。比如“物联网”形象地体现了“万事互相效力”，“共享经济”则可以说是“凡物共用”的绝佳实践。“人人皆媒体”对应“信徒皆祭司”，“万物皆媒体”岂非“诸天诉说神的荣耀”？！
以新媒体为例，新媒体时代所强调的互联网思维的核心特征是Online 2 Offline，即所谓的O2O。O2O不单是指从线上到线下，更是指连接与融合。对于福音传播而言，“连接”其实就是生命影响生命。这是传播的本质、更是福音传播的本质。而人类史上最伟大、最成功、最能体现传播本质的新媒体传播案例，最动人也是最有效、最值得我们效法的传播模式就是：道成肉身。基督从天上降卑到人间，使我们得以与神和好，恢复连接，不就是最经典的O2O吗？
对于福音传播而言，“连接”其实就是生命影响生命。这是传播的本质、更是福音传播的本质。新媒体时代每个人都成为信息的发布者，同时每个人就是信息。我们所效法的基督既是信息本身，也是信息的传播形式。而人类史上最伟大、最成功、最体现传播本质的新媒体传播案例其实就是: 福音。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。” (约 3:16) 新媒体促使我们必须回归传播的本质。
神为我们示范了最动人也是最有效、最值得我们效法的传播模式：道成肉身。事实上，媒体的宣教、福音的传播，本来就应该是道成肉身的宣教、生命影响生命的传播。因为宣教不是宣传，而是宣而教之，所谓言传身教；传播不是传销，而是传而播之，正是所谓的播种生命。 “道成肉身”要求传播者不仅需要重视传播的内容品质，更要重视传播者自身的生命品格；不仅仅重视传给了多少人，而更重视多少人的生命因此而改变；不仅仅重视提高传播效果的技术手段，更重视传播过程中是否彰显了神的荣耀。新媒体给我们带来很多机会，也带来很多的挑战。其中最大的挑战就是我们在传扬基督的时候，能不能活出基督、能不能和我们的受众建立紧密的生命连接、从而共同成长、成熟、成圣。
作者简介
安平, 旅美作家，资深媒体人，非营利机构管理顾问。长期致力新媒体事工开展，推动和研究。 著有《颠覆·重生·回归: 新媒体时代的福音传播》,《调适·平衡·见证: 当代基督教的公共传播》, 和《新媒体时代, 教会如何因应第四次工业革命带来的颠覆性改变》等专文。