yingyinc 2017-6-10 21:57
简述：福音派，基要派和灵恩派
简述：福音派，基要派和灵恩派
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简述：福音派，基要派和灵恩派
2017-06-10 麦琪的礼物


开始宗教改革的时候，有四大宗派：信义宗，改革宗（归正宗），再洗礼宗和安立甘宗（圣公会)
后来随着时间的发展，几大宗派又慢慢地分离。所以越到后面宗派越多。到了现在这个时候，主要的宗派有：福音，基要，灵恩。
开始四大宗派，英国福音觉醒运动的时候，18世纪的时候，约翰卫斯理开始了“卫理公会”，从圣公会这里分离了出来。
随着启蒙运动的开始，兴起了自由派神学，代表人是：德国的施莱马赫。
施莱马赫出自敬虔主义，因为敬虔主义不注重教义，只注重感情。你要圣洁、你要与神有灵交、你要真正的追求火热。这些感情就配合当时一种文化运动，叫做浪漫主义，就是很自由地发挥个人感情的想象。当浪漫主义来到的时候，文学很浪漫地表达个人的感情，音乐很浪漫地表达个人的感情……神学浪漫主义者也就是敬虔主义者士莱马赫。士莱马赫为什么变成新派之父呢？因为，他对圣经里面所有重要名词的解释，都用他自己自由发挥的浪漫情操去表达。什么叫做圣灵的启示？就是众圣徒对圣经共同的灵感，叫做圣灵的启示。
所以没有圣灵的，只要你的灵感这样，大家共同的灵感，就叫做圣灵的启示。什么叫做罪恶呢？圣经说罪恶就是与上帝隔绝。士莱马赫说不是，人与人隔绝就是罪恶。所以，他是完全不同的解释法。什么叫做悔改？离开低级的思想状态，进化到高级的思想状态叫做悔改。为什么耶稣是上帝的儿子呢？因为衪非常亲近上帝，能够表彰祂荣美，所以可以把祂叫做上帝的儿子。这样改教时期奋斗得半死，所争取、所持守的纯正信仰，一给他解释，全部烂掉。那他以后呢，就产生了很多不同的解释法，把圣经的真理改头换面。
施莱马赫有他伟大的地方，但他里面的才华，没办法建立一个纯正的信仰。他提出：宗教有宗教的范围，同科学没有关系，不必让科学攻击我们，我们去攻击科学，就是说，把篱笆画清楚了以后，大家安居乐业，不要吵吵闹闹。从前教会逼迫科学家乃是教皇多管闲事，这不是他权柄里面的事情。施莱马赫提出了宗教的范围不在理，你不必用合理我就信，不合理我就不信。宗教的范围乃在心。宗教是一种心灵的问题，那绝对依靠的情操，那个叫做宗教。施莱马赫就替宗教围了一个篱笆，我现在不管你科学怎么讲，我现在用心里的感悟来与神交通。这个就是替上帝做事，保护了约柜。当约柜要倒的时候，乌撒的手出来了。施莱马赫受康德影响很大。
施莱马赫的基督论极其错误。他认为基督教之所以有价值，不是在乎耶稣基督是神，乃是基督能把人带到神那里去。为什么呢？他们作了一些假设，在他们几个人的思想中，对基督生平的人本哲学都有相同的解释法：[耶稣基督在人间是最圣洁的，他只可称为完人之范，他不但是道德这样清净、这样高尚，而且对神的认识是非常充份的。因为这个人这么靠近神，这个人对神的认识是这样的完整与清楚；他对神的经历，高过所有的先知，高过历世历代所有的使徒，甚至高过所有曾经在人间自学成才过的宗教领袖，所以耶稣基督有这样一个特殊的与神之间的经验，与伟大的道德品质，所以他可以被称为神的儿子。他因为高尚到这个地步，甚至有资格把那种对神的知识分享给人的权柄，他有这个能力，使他道德的感化，以及对神的认识分享与人，所以教会就把他称[上帝的儿子]。
他们否认三位一体。他们认为基督是最高尚的人而已，基督是有最圣洁道德而已，基督根本不是从神道成肉身而来的。为这个原故，否定基督是神性的自然结果，就不可能接受圣灵的位格；否定基督是神的结果，就不可能接受第三个位格；延缓二、三位格都被否定掉的结果，就走了神体一位论或者相等于这种思想的神学路线。
施莱马赫一直想把旧约打入冷宫。把神学定义为经验的反思，而不是圣经的客观，历史性的启示，因此沦为完全主观的宗教，他把现代主义引进新教神学。
跟随施莱马赫的人都否认原罪论。他们认为原罪是低劣的本性，如果能够脱离低劣本性就能够脱离原罪。拯救变成了一种人本身的行动，而不是基督教传统观念中间，基督的宝血代价救赎的行动。这样对原罪否定的本身就一定产生了对福音的放弃。
他们对耶稣基督的救赎，对圣经是神的话，都有不同的解释法。
新派有一个神学家叫布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）。他有一种说法，说信心的基督（The Christ of faith）与历史的耶稣（Jesus in history）必须分开。
The Christ of faith and Jesus in history这句话是从二十世纪初开始在神学界里面推行出来的名词。这个理论从19世纪开始，从威尔豪深，田立克，威廉海尔马科这些新派的思想家，他们说，现在基督徒所信的耶稣不一定是真正活在世界上的，而活在世界上那个耶稣跟今天我们所信的基督是两会事情。他们的意思是，我们太相信他了，就把一切口述的，口传的当作就是真理，把耶稣基督神化之后就产生了教义中、信条中的耶稣。Jesus in doctrine and Jesus in history must be separate。所以新派的神学家一方面相信历史上有一个人叫耶稣。但他们不相信基督教徒所信仰的基督。因为他们认为基督教所信仰的基督是已经把他神格化的一个人。所以原来的耶稣没有行神迹等等。
十九世纪的新派神学家重要的人物包括威尔浩生、包珥（Ferdinand Christian Baur），以后进到哈纳克（Adolf von Harnack,1851-1930）,赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922），这些人最基本的错误是什么？就是他们根本不相信超自然，也不相信启示：他们根本不相信超自然的境界、超自然的本体、超自然的事情、超自然的元素，也不相信有[启示]这回事。
他们先否定启示、否定超自然、否定永恒，他们不必谈信仰，因为他们连[信]的资格都没有。信之所以为[信]，不是信你所能看见的，不是信你能证明的，不是信你所了解的；信之所以为[信]，因为信那些超过你见证、超过你证明、超过你看见、超过你了解的，那才叫作[信]。
十九世纪反对上帝的思潮里面，最重要是什么呢？就是存在主义、共产主义、进化论、逻辑实证论，这四大派围攻基督教。所以除了真正有信仰的人，能站立得住之外，很多教会就垮下去了。
到了19世纪末，20世纪初自由派思想家几乎都强调神与自然界的相连，几乎沦入成泛神论的地步。
他们强调教义道德化，基督的神性可以道德化，可以看作是他道德影响的表露。天国等不在他们考虑之列。自由派还强调普救论。他们不承认罪与恶的猖狂、神的审判以及神的国。
自由派影响了北美，产生了“社会福音运动”。
社会福音运动。它起初的动机与马克思一样。不满意当时的社会，要从头把基督教的社会责任提出来。这种先知性的行动与先知性的不满不公义的事情本来是神所喜欢的。新派把基督的救赎性放弃了，把基督的社会性建立起来了。
重要的人物，起先在马克思还没有思想共产主义以前，苏格兰的托马斯.克莱尔已经思想了关于这一类的问题。英国的金斯利也想过这个问题。以后有一个集大成的人饶申布什（Walter Rauschenbusch，1861－1918年）。
饶申布什比戴得生有一个更敬虔的背景。因为他是第七代的牧师，戴得生才第四代。七代牧师到了他第七代结果就产生了社会主义的运动。他写一本重要的书“社会福音的神学”。他重要的思想是要替那些受屈的工人，从社会阶层中间比较低的受压迫者来伸冤。他认为神的国行在地上的时候，神的本性公义公平应当化成行动。教会不能单讲属灵的话语，一方面做道貌岸然的基督徒，一方面做一个欺压穷人的那些资本家。
饶申布什从他教会的办公室看出去，看到码头工人受到的不良待遇，有10多年的时间，就变成他整个福音的行动。马克思在历史上有个特点，他认为哲学不应当单单研究历史，哲学应当改变历史。所以把整个哲学理论推动变成整个社会行动，马克思成为第一人。饶申布什也是这样，他认为对神国的观念，应当应用到社会的行动上面去。所以他认为神的国这个名词应当从头解释。他认为神的国就是在地上建立公平的社会。当这些地上公平社会一建立起来的时候，那么神的国就是来临了。我们对神的国的盼望，就化为对社会改造的行动。如果对社会没有改造的行动，你在祷告中间盼望上帝的国来临乃是假冒为善，他的思想相当有影响。
我们不能否认他的思想里面有一些刺激我们的因素，有一些使我们可以反思基督教原有的价值观到底是什么？特别是社会行动。我们不能不提到教会历史中间许多的派别，相当注意到敬虔和个人与神之间的关系，而忽略了人与人之间责任的问题。神许可共产主义的存在，也做了一些刺激的因素，使资本主义的国家可以迎头赶上，那些没有做到的社会福利的问题。
饶申布什的社会福音曲解了神的国，他认为整个罪性的本身是社会性的。所以把社会性的罪恶，对付产生一个新的社会的行善，新的社会的气象，比对个人直接传道，重生得救要来的重要。所以他的神学思想变成社会性的一个运动，而不再注重个人的福音工作。他将神学从超自然的教义转移到社会伦理。
1000多年形成的重要教义在社会福音的神学里哑然失声。他根本就是把基督教贬低为几点简单的宗教论述，加上一个社会主义的政经组织。
自由派说在历史上的耶稣只是在道德里面过人的那个人，他们却不相信耶稣就是上帝所应许的那个基督。把耶稣当作基督是教会发明的，耶稣本来不是基督。
做好人就可以得救了吗，为什么要信耶稣？我相信很多上帝，为什么要相信你们基督教的上帝？基督教怎么改变这个社会？共产主义出来了，这些都与新派有关。
二十世纪对十九世纪新派神学有一个反叛，走了另外一条极端的道路，就是：[既然如此，我们要得回新的启示，我们要相信超自然。]就把这个冒充的超自然代替真正的超自然，把个人的灵性和宗教的感应代替[圣灵的启示]，然后就好像是个人领受的启示。
五旬节派（Pentecostals）基督教新教派别。又称为灵恩派（Charismatics）19世纪末美国发起。后遍及全世界和基督教各宗派。该派强调圣灵，说方言，医病。
其实新派和极端灵恩派都违背了圣经。
圣经的[启示论]是神自己的工作，不是单单个人的经历可以代替的。
灵恩派里有许多人把[光照]和[启示]混为一谈，把个人主观的感情冲动，以及一些宗教现象与思想界、心灵感应等东西来代替，就说是[圣灵的启示]。我们要特别谨慎这样的人，这种观念所形成的运动已经弥漫全世界。他们认为只有他们才有圣灵。就因为这些主观的经历，轻看了、侮辱了耶稣基督已经有的教会--[没有那种经验的就没有圣灵]。结果圣灵被拒绝了，圣灵被垄断了；被曲解的真理垄断了人心，而那些明白圣经启示的人倒被拒诸大门之外。
灵恩派的教会现在大大复兴，是因为他们注重圣灵的工作。但缺点与弱点是他们对圣灵与教义的问题有许多的模糊认识；所以一方面我们要欣赏他们的一些优点和一些重要的因素，而不是接受他们偏差的或错误的教训。灵恩派的人都相信耶稣宝血的救恩，灵恩派的人都相信悔改得救的事情，所以灵恩派被上帝大大的使用，不是因为他们的信仰教义有偏差，乃是他们抓住了救赎重心，在这一方面神怜悯他们。当然如果我们已经有了救恩、明白救义，而我们忽略圣灵的工作，那我们自己就会吃很大的亏。我们要特别谨慎；
虽然如此，今天有许多灵恩派的人，他们对教义及圣经教训的偏差，在以后他们继续追求的中间可能会被更正过来。无论那一派的思想，如果他们还尊重圣经是神的话，而努力追求，有更正过来的可能。
为了回应新派神学，教会史上还出现了一种新的神学，基要主义。基要主义的先驱是普林斯敦大学的查尔斯贺智（Charles Hodge）。他对施莱马赫神学观进行了严词批评，几乎到了定罪的地步。贺智将基督教视为超自然启示的真理系统，其内容绝无含糊，也不需要修正。
1910年起，基要主义在新教中逐渐脱颖而出。大家都同意一系列《基要真理》的文集出版是关键因素。基要主义认为现代神学的病症是不再相信超自然、字句默示与圣经无误的立场。他们找到了唯一的祸因是施莱马赫。他们强悍反对自由派的新教神学。强悍指“严格、直言、不退让、不妥协”。基要主义将正宗基督教视为一套有系统的教义，也就是新教正统教义。他们强调教义不容更改，作为基督教基本不变的核心信仰。他们信不过宗教经验与情感。
他们的名言说“如果你的信仰是正确的，把手伸给我。”领军人物是神学家梅钦。
基要主义的转折点发生在1925年，田纳西州的“斯科普斯猴子案”（Scopes monkey trail）当时基要派领袖是布莱恩（Bryan 1860－1925年），他曾做过美国国务卿，退休后成为基要主义有力的代言人。因为一位叫斯科普斯的老师在课堂上教进化论，结果触犯了田纳西州法律被捕。“美国民权自由联盟”大做文章，请了名律师替斯科普斯辩护。审讯用收音全国转播，结果虽然斯科普斯罪名成立，但基要主义惨遭羞辱。布莱恩的回答幼稚得令人难为情，基要主义和布莱恩象是一群时光与文明倒退到现代科学之前得乡野村夫一样。审讯五天后，布莱恩竟然因羞愧身亡。
1925年后的基要主义坚持奉行“圣经分离主义”。他们相信真正的基督徒一定要尽量少与“错误的基督徒”以及他们的组织（教会）来往。