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yingyinc 2017-4-5 23:22

王怡牧师:恩典城市的福音运动

王怡牧师:恩典城市的福音运动
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王怡牧师:恩典城市的福音运动
2017-04-05 王怡 麦琪的礼物


亲爱的弟兄姊妹,平安。

我深愿你们知道,我们一起活在福音中,也一起活在城市中。这是主基督将我们的生命、家庭和全部生活内容,联合在一起的原因。

从2010年起,我和王华生牧师及其他长老,不断参与在“以福音为中心”的城市植堂运动的学习和运动中。直到2011年,秋雨之福教会,和整个华西区会一起,与国内一群改革宗的或保守的福音派家庭教会,一起参与了被称为“恩典城市”的,一场以城市植堂为中心的福音运动,包括神学教育的运动。去年11月,华西区会植堂中心,也举行了第一次“恩典城市”植堂论坛。

几年来,秋雨之福教会一直致力于,以我们微薄的力量和弱小的生命,去推动和支持本地和华西地区的教会、团契和传道人,一起同工,完成堂会转型,建立持守改革宗信仰和长老会体制的城市堂会。几年来,我们也一直在这场“恩典城市”的运动中,致力于与国内其他的改革宗教会,及保守的福音派教会同工,在更大地共同推动“以福音为中心”的城市植堂运动和神学教育运动。我们祈求上帝的怜悯,使我们能够成为一个给出去的教会,工人、金钱、时间、经验和教训,都可以成为五饼二鱼,蒙主使用,使我们成为一间宣教的教会、植堂的教会、慷慨的教会。更多地关注国度的福音,而不是关注自身的福利的教会。我希望自己成为这样的牧师,也希望你们成为这样的会众。

在近期,教会的牧师和全体长老,及教会支持的神学生,也将赴港参加“恩典城市”的植堂特会。为此,我将本教会和华西区会参与讨论和确认的“恩典城市”运动的异象、信条和神学立场的文件,附在下面,你们会看到,这是一个以改革宗神学为基础的,也有目前的一批认同改革宗信仰的教会和牧者参与其中的,城市福音运动。我请求你们,热切地为福音的国度在中国的拓展,为家庭教会在福音真理上的复兴献上祷告。并且不断意识到,秋雨之福教会是为此而存在的,而不是为我们自己而存在的。

“恩典城市”福音运动

一、生命的福音:序言

(恩典城市GTC的信仰告白和神学异象部分,基本采纳了福音联盟TGC2011年修订的相关奠基文件,基于2007年中文版做了不少编辑和少数修改。生命序言和异象、使命及价值来源于部分中国家庭教会领袖自2012至2014年间的共识。)

我们是一群深深关注中国教会与中国文化未来的家庭教会。我们祈祷并盼望一场深远而持久的复兴,丰盛的个人生命、健康的教会建设、深刻的文化印记。

1915年9月15日创刊于上海的《新青年》,点燃了近代中国知识分子从文化根源探讨未来的星星之火。这场新文化运动于1919年“五四”运动期间达到一个顶峰,不仅明确提出“打倒孔家店”、全盘西化、建立“新文化”的异象,后期更积极寻求以马克思主义更新中国文化,以共产国际的政治进程救亡中国之路线。然而很不幸的,我们看见的却是二十世纪七十年代末的经济崩溃,以及当下不断加剧的道德堕落。经过近一百年的“新文化运动”和“文化革命”,中国正处在关键的后儒家和后共产主义人文转型与重建时期。

与此同时,信息时代的全球化浪潮正在加速度地把中国带入西方式的后现代文化之中。从启蒙与理性主义中苏醒过来的西方,一方面,摒弃理性主义桎梏,拥抱任何的“灵”,另一方面,亦秉承启蒙精神,拒绝传统与权威,包括圣经的启示。

然而,正是在这个双重视野的交错中,福音再次如此近距离地,面对如中华文化般巨大的文明,充满着挑战与机遇。我们确信只有福音是生命的答案。七十年代末农村家庭教会的兴起,以及本世纪前十年城市教会的快速发展,都是圣灵与福音大能的明证。

家庭教会走过四十年逼迫,在最近二十年逐渐宽松的政治环境下,信徒的人数和教会的事工都有惊人的成长。这个发展本身正在自觉与不自觉地改变着教会的存在形态与方向。不仅如此,在一个不断开放的社会中,教会在与世界文化更深相遇的过程里,正在面对身份认知、福音广传以及对外影响力的极大挑战和机遇。但对基督福音真理的把握与经历,最终决定着对教会本质之认识与事工的方向。

在这个充斥各种声音的后现代社会,在这个中国人文探寻前路的十字路口,在这个家庭教会经历剧烈转型的时期,我们共同发起“恩典城市福音运动”,追溯宗教改革时期的重新发现的福音真理,活出基督死而复活的生命,成为敬拜上帝的活祭和对中国的祝福。我们共同投身于这一福音运动,深望为基督的福音燃烧我们毕生的激情、热诚和挚爱。

我们渴望服侍我们所爱的教会,邀请所有的弟兄姊妹与我们一起努力,以古旧却常新的基督福音来更新当代教会,真正地为宣讲和见证基督而生活,清晰地向我们的世代传扬耶稣基督降生、受死、复活和再来的福音。

身为上帝的仆人,我们坚持透过上帝通常的蒙恩途径,即祷告、宣讲上帝的话、施行洗礼和圣餐以及圣徒相交来更新上帝的教会。我们盼望与所有认同这一福音运动信仰告白和神学异象的人同工,共同立志以基督为整个生命的主宰,带着荣耀的盼望,在圣灵的大能中经历个人与教会的更新,并祝福我们所在的社区与文化。这里附有我们扎根于圣经,以福音为中心的异象、使命、价值,并信仰告白和事工的神学异象。
   
二、异象宣言

异象:福音的国度,恩典的城市。

使命:我们推动城市植堂,建立以福音为中心的教会,分享基督的爱,更新城市,祝福中国,使上帝荣耀的恩典得着称赞。

核心价值:这是关于福音的运动:我们相信福音是上帝的大能

这是关于更新的运动:我们相信福音恩典更新一切
这是关于城市的运动:我们相信城市需要恩典转化
这是关于植堂的运动:我们相信教会是城市的祝福
这是关于合一的运动:我们相信合一彰显上帝荣耀

三、信仰告白

1.三一真神

我们相信独一的上帝,永恒地以三个同等神圣的位格存在:圣父、圣子和圣灵,彼此认识、相爱和荣耀。这真实永活的上帝,祂的慈爱和圣洁是无限完美。祂是可见和不可见之万有的创造者。因此,祂是配受所有的荣耀和尊崇。祂是不朽和永恒的,祂自始完全及详尽地知道未来的一切,维系并全权地统治万有,并护佑万有达成祂永善的旨意,救赎一群属祂的子民,并恢复已堕落的创造界,使祂荣耀的恩典得到称赞。

2. 启示

上帝已在创造的秩序里满有恩典地彰显了祂的存在和能力,又尊贵地在祂道成肉身的儿子里向已堕落的人类启示了自己。而且,这位说话的上帝,祂借着圣灵有恩典地以人的言语显示了自己:我们相信圣经旧约和新约的六十六卷书都是上帝所默示的话语,这圣经同时是祂在世上拯救的纪录和途径。唯独这些记载构成了上帝话语的文字性启示,具有终极的权威,其原稿是无误的,是祂救恩旨意完全的启示,充分表明上帝要求我们一切的所信与所行,并在所提及的一切知识领域具有终极的权威。我们承认由于我们的有限和罪性,令我们无法完全参透上帝的真理,但我们肯定,借着圣灵的光照,我们能真的知道上帝启示的真理。我们相信圣经的一切教导都是上帝的教训,它所有的要求都当视为上帝的命令来遵守,并且相信一切的应许都是上帝的承诺。当属上帝的人听见、相信并遵行这道时,他们就受装备成为基督的门徒和福音的见证人。

3. 创造人类

我们相信上帝按着自己的形象造男造女、创造人类。亚当和夏娃是在受造之列,上帝宣告这创造是甚好的。亚当和夏娃接受上帝的托付,去看顾、管理、治理各样受造之物,过圣洁的生活,以及与创造主联合,建立亲密的关系。男与女,都同等地按着上帝的形象被造,借着信靠耶稣基督同样地得以进入上帝的国度,也同样被呼召离开消极放纵的生活,以至在私人和公众生活中都积极投入家庭、教会及社会。上帝创造亚当和夏娃,使他们联合成为一体,并互相补足,以建立男女之间性关系的唯一规范模式。这样的婚姻关系最终用来表达基督与教会的联合。在上帝智慧的旨意里,男与女是不可随便互换的,而是以彼此成全的方式互为补足。上帝命定他们各有独特的角色,从而反映基督与教会之间爱的关系。丈夫为首,以表现出基督舍己的爱与关怀;妻子顺服丈夫,彰显着教会爱主的样式。在教会的侍奉中,我们鼓励男与女都服侍基督,并在上帝子民的各种侍奉中,发展他们的潜能。基于创造、堕落与救赎,教会领袖的独特职分是授予胜任的弟兄,绝不能因文化的发展而偏离。

4.堕落

我们相信亚当是按上帝的形象被造,但因被撒但引诱以致犯罪,上帝的形象被扭曲,而且也丧失了他和后裔本来应得的祝福。结果,世人都与上帝隔绝,在每一方面都败坏(如在肉体上、思想上、意志上、情绪上、灵性上),最终要受审判,并且必致死亡(就是与上帝的慈爱隔绝)。在上帝的公义与圣洁的忿怒下,世人最大的需要就是要与上帝和好。世人唯一的盼望就是上帝赐予那份我们不配得的爱,只有祂能拯救我们,恢复我们与祂和好。

5.上帝的计划

我们相信上帝从亘古已决定了以恩典拯救各族、各方、各民、各国中大群的罪人,预知和拣选他们。我们相信上帝使那些透过恩典信靠耶稣的人称义和成圣,并且有一天祂将要使他们得荣耀,他们都要使祂荣耀的恩典得着称赞。上帝既已为蒙祂拣选的人预备了救恩,又预备了基督成为他们的救主,就在爱中命令并恳求世人悔改和相信祂。

6.福音

我们相信福音就是耶稣基督的好信息——耶稣本是上帝的智慧。虽然这是上帝对那些蒙拯救之人的大能,但对世人来说却是愚拙的。这福音是基督性的,以十字架与复活为中心:因此,如果基督没有被宣扬,福音就没有被传开;如果祂的受死及复活不是中心,真正的基督就没有被宣扬(经上说:基督为我们的罪死了,第三天复活了)。这好信息是圣经性的(祂的受死与复活是有基于圣经的);是神学和救赎性的(基督为我们的罪而死,使我们可以与上帝和好);是历史性的(如果救赎的事没有发生,我们的信便是徒然,我们仍旧活在罪中,而且比众人更可怜);是使徒性的(使徒是救赎事件的见证人,这信息是交托他们并由他们传开);并极具个人性(每一个人接受、相信及坚持的,都能得救)。

7.基督的救赎

我们相信,因着爱及顺服圣父的缘故,永在的圣子成为人:道成为肉身,是完全的上帝和完全的人,二性在一个位格之内。成为人的耶稣,是应许中以色列的弥赛亚,由圣灵感孕,童贞女马利亚所生。祂完全地遵行天父的旨意,活出无罪的人生,并行神迹奇事。祂在本丢·彼拉多手下受难,第三天从死里复活,升天。祂作为中保的君王,坐在父上帝的右边,在天上和地上都行使上帝的主权。祂是我们的大祭司及公义的保惠师。我们相信透过祂的道成肉身、完美一生、受死、复活及升天,耶稣基督成为我们的代表和代替者。祂这样行,为的是叫我们可以成为上帝的义:祂在十字架上除去了罪,挽回了上帝的忿怒;因祂背负我们所有的罪债,使相信的人可以与上帝和好。透过祂的复活,圣父证实了耶稣基督的清白,打碎了死亡的权势,战胜了那曾掌权死亡的撒但,给祂所有的子民带来永远的生命。透过祂的升天,祂永远被高举为主,而且又为我们预备地方,使我们可以与祂在一起。我们相信除祂以外别无拯救,因为在天下人间没有赐下别的名,使我们可以靠着得救。因为上帝拣选世上低下的、卑贱的、无用的,以致没有人可以在祂面前夸口,耶稣基督成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎。

8.罪人称义

我们相信透过祂的顺服和死亡,基督完全除去了人的罪债,使人称义。透过祂的献祭,祂为我们的罪承担了责罚,合宜、真实及完全地代替我们满足了上帝的公义。借着祂完全的顺服,祂代我们满足了上帝公义的要求,因为唯有透过信心,祂那完全的顺服使所有信靠基督的人也被上帝接纳。正如天父将基督赐给我们,接纳了祂为我们的顺服和责罚,并非因我们有任何可取之处,完全是上帝白白的恩典,为的是让上帝的公义和厚恩能在罪人的称义中得荣耀。我们相信个人和公众顺服的热忱,都是源自这白白的称义。

9.圣灵的能力

我们相信圣经所宣告及耶稣基督所确保的拯救,是借着圣灵施行在祂的子民身上。圣灵被圣父及圣子差遣,荣耀主耶稣基督,又如“另一位”保惠师与信徒同在并住在他们里面。祂叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。又借着祂的能力及奥秘,叫灵性上已死的人重生,使他们苏醒、悔改、相信,并在主耶稣里受洗与祂联合,以致他们唯独靠着恩典透过信心在耶稣基督里,得以在上帝面前称义。借着圣灵的工作,信徒得以更新、成圣,和进入上帝的家中作后嗣;他们与上帝的性情有份,并领受祂主权所所赐的各种恩赐。圣灵自己是所应许产业的凭据,在这个世代里,内住、引导、教导、装备、复兴并坚立信徒有能力去像基督一样的生活和侍奉。

10.上帝的国度

我们相信那些得以进入上帝国度的人,是借着上帝的恩典得救、凭着信心与基督联合、被圣灵重生的,他们得享新约的福乐:就是罪得赦免、内心更新,以致唤醒那荣耀、信靠和顺服上帝的渴望,以及盼望将要显现的荣耀。善行是救恩不可或缺的证据。信徒就如腐败世代中的盐和黑暗世界中的光,不应离群遁世,亦不应与世界混淆不分;反之,我们应该为城市求平安,为着把万国万民的荣耀及声誉都要献给永活的上帝而行善。由于认清谁设立了创造秩序,又因为我们是上帝国度的子民,我们就必然要爱人如己、对众人行善,特别是对那些上帝家里的人。上帝的国度已经大能地来到、但尚未完全地实现,上帝要在世上执行祂的主权,直到所有创造物的最终救赎。上帝国度是侵入撒但黑暗国度的力量,以光明胜过撒但黑暗的国度,透过悔改和信心使人的生命获得重生与更新,将他们从黑暗的国度挽救出来。因此,它必然要在上帝权柄下建立一个新的生命共同群体。

11.上帝的新子民

我们相信上帝的新约子民已经来到属天的耶路撒冷,他们已经在天上与基督同坐。大公教会是在以基督为唯一元首的地方教会中被显明。所以,每一间“地方教会”就是上帝的家、是永生上帝的会众,是真理的柱石和根基。教会是基督的身体,是祂眼中的瞳仁,被刻在祂的手上,并承受永远的许诺。教会被分别出来,因她具备这样的特征:她的福音信息、她的圣礼、她的圣纪、她的大使命,还有最重要的在于她对上帝的爱、她成员之间的彼此相爱及其对世人的爱。更要紧的,我们所珍贵的福音,同时具有个人和群体的两方面,而且缺一不可。基督耶稣是我们的平安:祂不单为我们带来与上帝同在的平安,也为彼此隔绝的人带来平安。祂的目的是创造一个在祂里面的新人类,既在十字架上灭了冤仇,使犹太人和外邦人归为一体,与上帝和好了,促成了和平。当教会的成员不以自我为中心,谦卑地彼此服侍及服侍邻舍,他们就活出了上帝将来新天新地的记号。教会是上帝圣灵的居所,也是上帝在世上持续的见证。

12.洗礼与圣餐

我们相信洗礼与圣餐是主耶稣亲自设立的圣礼。前者是与进入新约的共同群体有关,而后者则是在这约中的持续更新。两者同是上帝向我们所承诺的神圣的恩典途径,亦是我们顺服那曾被钉死、现已复活的基督的公开誓言,并盼望祂的再来及万事的成全。

13.万物的和好

我们相信主耶稣会亲自以荣耀的身体,偕同祂的圣天使再来,那时,祂将作最后的审判,祂的国度亦会完全成就。我们相信义与不义的都会身体复活,如我们的主所教训:不义的要受审判和在地狱里受永远有知觉的刑罚;义人就得以与那坐在宝座上的和羔羊同在,进入新天新地和公义之家的福乐中。到那日,靠着基督的顺服、受苦和得胜,教会在上帝面前无可指责,所有的罪都得到洁净,罪的恶果亦永远消除。上帝必为万物之主,祂的子民将被祂那无可媲美的圣洁完全陶醉,万物都会颂赞祂荣耀的恩典。

四、事工的神学异象

这不是一份我们信仰教义的大纲(参看信仰告白),而是关于我们意图怎样以忠于圣经和神学认信,来推展基督教事工和与我们的文化互动的声明。

1、我们应如何回应真理的文化危机呢?(知识论的问题)

自从启蒙运动的开始,数百年来广泛地认同真理(能以言词真实地表达真相)是的确存在和可知的。人们相信单靠自己的理性是能够客观地知道真理的。最近,后现代主义提出对这套假设的批判,主张在寻求知识时,我们实际上并不是客观的,而是透过我们的个人经验、兴趣、情感、文化偏见、语言限制和有关系的社群来解释资料。后现代主义告诉我们,声称有客观性是傲慢的,而且这样会无可避免地导致社群之间的冲突,因为它们对真相何在都有不同的观点。他们说,这些认为具有客观性真理的傲慢正是导致了现代许多不公义和战争的部分原因。然而,后现代主义的反应亦有另一方面的危机:它最尖锐的声音,就是坚持要以一种更谦虚的“容忍”来包容不同的主观多元主义,以取代客观真理的声称。然而,这种多元主义经常会陷入沼泽中,而无法容许任何“从前一次交付圣徒的真道”的坚固根基。这样的观点,只是一个以主观塑造真理的阵营,却不能容纳与真相一致的真理。我们如何回应这个真理的文化危机呢?

1)我们肯定真理是与真相一致的。我们相信那曾向使徒和先知默示的圣灵,也住在我们里面,以致我们这按着上帝的形象被造的人,能够接受和明白上帝所启示的圣经,并能掌握圣经的真理是与真相一致的。圣经的陈述是真实的,因为这都是上帝的话语,并且是与真相一致的,即使我们对这些真理的知识(甚至我们向别人证实的能力)是不完整的。启蒙运动相信有透彻的客观知识,将人自己的理性变成偶像。但后现代主义否定了有纯客观知识的可能性,并不表示与客观真相一致的真理就不存在了,虽然我们在认识真理时仍带着主观的因素。(参看信仰告白-2)。

2)我们肯定真理是由圣经传达的。我们相信圣经中充满着真理的命题,圣经所有的陈述都是完全真实,具有绝对的权威。但圣经的真理是不能全然地以一系列的命题来表达。它包括有不同种类的叙事、隐喻和诗歌等文体,它们不能全然地化为教义命题,却能仍旧向我们传达上帝的旨意和意念,使我们变成祂的样式。上帝的话语就其本质和特性而言,是祂给我们位格性的沟通。

3)我们肯定真理是与面向上帝的生活一致的。真理不单是在理论上一致,亦是一个圣约的关系。圣经的启示不单为人所知,更是要活出来的(申29:29)。圣经的目的是要在我们里面产生智慧,来活出一个完全顺服上帝的真理的生命。故此,真理就是透过圣经和圣灵为媒介,使我们整个生活能与上帝的心、话语和行动一致。若消除了圣经真理命题的本质,将会严重地削弱我们持守、保卫和解释福音的能力。但若只是以命题来讲论真理,亦会削弱我们对道成肉身的儿子是道路、真理、和生命的认知,并会限制叙事和故事的传达能力,及其弱化真正活出与上帝一致的真理重要性。

4)这真理的异象如何塑造我们。(1)我们采取一种“谦和”的真理一致理论,与一些老一辈福音派主义相比,较少注重优胜的态度。但我们亦拒绝一种视真理为某一特定信仰群体内部的自圆其说的看法。故此,我们希望以适当的谦卑来保持“唯独圣经”的原则。(2)虽然真理是命题式的,这真理不单要相信,也要被接受为用作敬拜和智慧的实践。这种平衡,塑造我们对门徒训练和讲道的理解。我们想鼓励人对纯正教义的热衷,但我们知道基督徒的成长不单是理念的传递。基督徒的成长只能发生在当整个生命在群体里的实践而被塑造—— 包括祷告、洗礼、圣餐、团契和宣讲上帝话语的事工。(3)我们对上帝真理的理论知识,纵使准确亦不会完全,然而我们有把握圣经所告诉我们的是确实的(路1:4)。我们是透过圣灵的能力,以充足的信心和确据接受福音的话语(帖前1:5)。

2、我们应如何读圣经?(释经的问题)

1)“连贯”整本圣经的读法。首尾连贯地读整本圣经,就是辨明圣经唯一基本的写作主线是上帝的拯救故事(如路加福音24:44),并且圣经中的主题(如立约、王权、圣殿)都贯彻每个历史阶段和正典的每个部分,以耶稣基督为高峰。从这角度看,福音就是创造、堕落、拯救、和好。它提出拯救的目的,亦即重新的创造。正如我们在信仰告白(1)所认信:上帝护佑达成祂永善的目的,为自己救赎一群子民和修复已堕落的创造,使之回到称赞祂荣耀的恩典。

2)“横跨”整本圣经的读法。主题横跨地读整本圣经,就是收集它的宣告、召唤、应许和真理的宣称,将这些思想分类(如神学、基督论、末世论),并且将它所教导的,撮要地达至一致的理解(如路加福音24:46-47)。从这角度看,福音就是上帝、罪、基督、信心。它提出拯救的途径,亦即基督代赎之工和我们以信心接受的责任。正如我们在信仰告白(7)所认信:耶稣基督成为我们的立约代表和代替者,以至我们在祂里面成为上帝的义。

3)这样的读经法如何塑造我们。(1)今天许多人(但不是所有的)以第一种为主要的读经方法 —— 即首尾连贯整本圣经的读法 —— 较多集中在罪和拯救的团体意义方面。十字架主要被看为是牺牲的服务和胜过世间力量的榜样,而不是为我们罪孽的代替和挽回。讽刺地,这种方式可以变成非常的律法主义。原本应该叫人透过恩典的信息来得到个人的改变,却变成了叫人加入基督徒的群体和王国的计划去解放这世界。这样的重点是以基督教作为生活的方式,而失去了以个人信心来接受在基督里被赎的身份。这种不平衡,导致缺少着重有力的传福音和辩道、释经讲道,和对重生新生命改变的标记和重要性。(2)另一方面,老一辈福音派主义(虽然不是所有的)倾向于主题横跨地读整本圣经。结果它是更加个人主义,几乎只是集中在个人的改变和安全通往天堂之路。并且,它的讲道虽然是释经的,但有时却忽略了强调圣经所有的主题如何在基督和祂的工作里达至高峰,却只强调一些伦理守则。这种不平衡,亦导致很少着重为贫穷和受压迫的人伸张正义与慈惠工作的重要性,也甚少在艺术和商业等文化的创作上荣耀上帝。(3)我们不相信这两个读经方式是互相矛盾的,虽然今天有许多人令到它们互相反对。相反地,我们相信两者对掌握圣经福音的意思是最佳的配合。福音就是宣告透过耶稣基督的受死和复活,上帝以祂的恩典与人和好,并以祂的荣耀和为着祂的荣耀更新整个世界。

3、我们应如何与周围的文化相处?(处境的问题)

1)透过抗衡文化:我们要成为不单支持每个基督徒与上帝同行,更要借上帝的话和圣灵模造他们成为另类社群的教会。(参看以下3.3)
2)为共同的益处:若教会只是抗衡主流文化的价值是不足够的,我们必须是为了共同的益处而抗衡文化。我们盼望能在周围的文化中显明地分别出来,同时亦因这分别的身份,舍己服侍邻舍甚至敌人,致力于人类现今和永恒的兴盛。故此,我们不以集体的崇拜为与外界的主要接触点,却期望以言语和行动去爱邻舍,在争取和平、安全和福祉时与他们接触。如果我们这样做,我们将会是世上的“盐”和“光”(维持和改善生活条件,以我们的生活模式向世界表达上帝的荣耀。太5:13-16)。正如昔日被掳的犹太人,蒙召去爱和为巴比伦求平安(耶29:7),基督徒今日也是“在被掳之中”的上帝子民(彼前1:1,雅1:1)。上帝子民应该在他们地上的城市里作最好的市民(耶29:4-7)。然而,我们对于在文化上的影响不会过于乐观或过于悲观,因为我们知道当我们跟随那位为敌人舍弃生命的主去影响社会时,我们将受到逼迫(彼前2:12)。
3)与文化这样的关系将如何模造我们:(1)我们相信基督教真理原则的应用,需要正确地对个别的文化有适当的处境化。没有任何基督教真理原则的应用是四海皆准和非历史性的,但我们永不愿意受文化的影响而在福音的真理上妥协。怎样保持平衡呢?(2)答案是我们不能将福音抽象地处境化,停留于思考的层面。如果教会是为人类短暂和永恒的好处而抗衡文化,它就会保卫自己对抗抽离文化的律法主义和过分包容文化的妥协。若我们寻求服侍而不是权力,我们就会对文化产生显著的影响;但若我们所寻求的是直接的权力和对社会的操控,我们将讽刺地仿效了那些我们想改变的财富、地位和权力的偶像。(3)福音本身持有合宜处境化的关键。如果我们过分处境化,则表示过分想得到文化的接纳,对福音缺乏信心。若我们不够处境化,则表示我们是过于想被困在自己的次文化中,缺乏福音的谦卑和对邻舍的爱。

4、福音有何独特之处呢?(福音驱动的生命)

这福音独特地以谦卑与盼望、温柔和勇敢来充满基督徒。圣经的福音与传统的宗教及世俗主义有明显的分别。宗教的运作原则是:“因为我顺从,所以被接纳”,但福音的原则是:“我因基督而被接纳,所以我顺服”。因此,福音与“非宗教”和“宗教”都不同。“非宗教”是你无需上帝的律法,或“宗教”是透过守律法来赚取拯救,以寻求成为自己的“主宰和救主”。

非宗教和世俗主义,偏向鼓吹自励、不愿受批判和强调“自尊”。宗教和道德主义,则令人受压在不可能持守的道德标准之下。相反地,福音使我们谦卑,同时得到肯定,因为每一个在基督里的人,都既是称义的,又是罪人。我们的虚假和罪远比我们自己所能相信的更多,但同时我们得到的爱和接纳亦远比我们所能盼望的更多。

世俗主义偏向令人自私和个人化。宗教和道德,一般亦偏向与其他群体分隔和自义(因为他们以为是靠自己的成功赚取拯救的)。但恩典的福音是集中在一个人的身上,这人当我们还是他的仇敌时就为我们死。福音除去我们自义和自私,并且将信靠福音的人转往服侍人,为着所有人(特别是贫乏的)世上的福祉和他们灵魂永恒的拯救。它感动我们去服侍他人,不因他们是值得这样对待,只因基督服侍了我们(可10:45)。

世俗主义和宗教,令人因惧怕(后果)和骄傲(自我扩张的欲念)而遵守行为的规范。福音推动人过圣洁的生活和侍奉,乃是出于感恩的喜乐和在上帝里面荣耀的爱。

5、什么是以福音为中心的事工?(福音塑造的事工)

就是有以下的特点:
1)满有能力的集体崇拜:福音将我们与上帝的关系,从敌意或奴役的顺从转为亲密和喜乐。因此,以福音为中心的事工,主要的动力是敬拜和恳切的祈祷。在集体崇拜中,上帝的子民接受到一种特别生命更新的视野,就是看到上帝的尊贵和荣美,然后以上帝配得的敬拜献回给上帝。集体崇拜的核心是上帝话语的职事,讲道应以释经(解释圣经的经文)和以基督为中心(阐释所有圣经的主题,以基督和祂的救恩为高峰)。它终极的目标不单是教导,而是带领个人及整体的受众来敬拜上帝,以加强他们内在的生命去履行上帝的旨意。

2)有效的布道:由于福音(不像宗教道德主义)所产生的子民,不会藐视那些与他们不同意见的人。一间真正以福音为中心的教会,是应该充满着这样的会友,他们智慧地以基督和祂的拯救对应人的盼望和渴求。我们对教会的异象,是要能看见富有的与贫穷的、教育程度高的或低的、男女老少、已婚未婚和各种族,在生命上的改变。我们希望能吸引那些极其世俗和后现代的人,又能接触到有宗教信仰的和注重传统的人。因着这群体的吸引和他们的谦卑,一间以福音为中心的教会,应该在各方面欢迎人来探索和了解基督教的信仰。它不会太在意做让人“舒服”的事,而致力于使它的信息让人理解。此外,以福音为中心的教会,将有目标地植堂,其视为最有效的布道方法之一。

3)抗衡文化的群体:由于福音除去惧怕和骄傲,原本在教会以外水火不容的人,也能在教会内共处,因为福音将我们指向一个为敌人死的人,产生了彼此服侍而不是自私的关系。由于福音呼召我们圣洁,上帝的子民就活在爱的契合中,彼此守望和警醒。故此,福音产生了一个与任何周围的社会迥然不同的群体。

关于性方面,教会应避免世俗社会对性的偶像化和传统社会对性的惧怕。由于这个群体是很实际地爱护和关心它的成员,所以圣经中的贞洁是有意义的。它教导成员将身体模造成福音的形状——在婚姻外守贞节,在婚姻内忠贞和喜乐。

关于家庭方面,教会应当肯定只有一男一女的婚姻才是好的,呼召他们以终身的忠诚来侍奉上帝,反映出圣约的爱和教训儿女的上帝之道。但同时亦肯定暂时或终身独身侍奉基督的好处。教会应以怜悯的群体和家庭,围绕所有在性方面堕落和痛苦的人。

关于钱财方面,教会的成员应积极参与经济上的分享,以至“内中没有一个缺乏的”(徒4 :34)。这种分享亦提倡慷慨地在时间、金钱、关系和居住的地方上委身,以增进社会的公义,回应贫穷的、受欺压的、移民和在经济及身体上贫乏之人的需要。

关于权力方面,教会应该在被分隔于基督的身体以外的各种族、阶级和年代的人中,可见地委身于分享权力和建立关系。在实际的行动上,我们的地方教会,愈加欢迎和接纳所有的种族和文化。每间教会应寻求在其会众和领袖中,反映出社区的多元化。

4)信仰与工作的结合:圣经的福音不单是为个人的赦罪,更是整个创造的更新。上帝将人放在乐园里是要为着祂的荣耀、大自然和人类群体的丰盛,去耕耘物质的世界。上帝的灵不单改变个人(约16:8),还要更新和耕耘万物(创1:2,诗104:30),所以基督徒不单以传讲上帝的话语来荣耀上帝,亦要透过他们在农业、艺术、商业、政府和学术上的职业,来荣耀上帝和促进大众的益处。太多基督徒学会了在工作里将他们的信心或信仰封闭起来,福音便被视为是一种寻求个人平安的途径,而不是世界观的基础(对现实全面的解释,也影响我们所作的一切)。但我们对教会有一个异象,就是要装备会友思考福音的含意:如何做木工、维修工、文员、护理、艺术、商业、政府、新闻从业、娱乐和学术等工作。这样的教会不单支持基督徒参与文化,亦帮助他们在贸易和专业里以出色、优异和互相守望的态度去工作。从我们对福音的理解,发展出仁爱、创意和优良的商业环境,正是借圣灵的能力给上帝的创造带来一些恢复工作的一部分。从艺术中带出基督徒的喜乐、盼望和真理,亦是这工作的一部分。我们这样做,是因为上帝福音的引领,虽然我们也知道最终万物的恢复,要等到我们的主耶稣基督亲身的再来,才完全地实现(信仰告白-13)。

5)公义与慈爱的实践:上帝创造了灵魂和身体。耶稣的复活亦显示了祂要救赎属灵的和物质的。故此,上帝所关注的不单是灵魂的拯救,也是为救援贫穷、饥饿和受到不公义对待的人。福音让我们看见,我们所有的财富(甚至是我们辛苦赚取的),最终都是从上帝而来的和我们不配的礼物。因此,人若不将他的财富慷慨地施与他人,这不单是缺乏怜悯,更是不公义。基督透过失去,为我们赢得拯救;透过软弱和服侍,成就权能;将一切舍去,使我们富足。那些接受祂救恩的人,并非刚强和完全的,而是承认他们是软弱和失落的。我们不能在看见贫穷和受欺压的人时,只是无情地叫他们自己脱离困境,耶稣并不是这样待我们的。福音以慈爱和怜悯,取代了我们面对贫穷人时的优越感。基督教会除了呼召个人得救和重生之外,亦必须要在邻舍中服务,来作成公义与和平。我们必须要致力于永恒和普世的益处,无论邻舍会否如我们一样地相信,也要让他们看见我们牺牲地爱他们。对贫穷和弱者的冷漠,是表示我们尚未真正地掌握我们的拯救纯粹是恩典。

结论

我们以上所概述的侍奉并不太为人熟知。有很多以“慕道友导向”的教会帮助人寻找基督;有很多教会以积极参政来投入文化;有快速增长的灵恩运动的教会,强调荣耀和热烈的集体敬拜;有很多强烈地关注教义的严谨和纯正的教会,极力与世界分开;也有很多教会是积极地委身于贫穷和边缘群体的需要。

然而,我们甚少看见个别的教会如我们在此所概述的,具备综合福音使命的平衡。教会在上帝的恩典里,已有一些令人鼓舞的明亮小点,但我们仍未见这个以福音为中心的事工,成为广泛的运动。我们相信这样的平衡,将会产生更多的教会,能够有活泼和神学稳固的讲道,有力的布道和辩道及教会的增长与植堂。它们将强调悔改、个人的更新和圣洁的生活。同时,这些教会亦将投入一般人类的社会活动,以艺术、商业、学术和政府参与文化,呼召更新的基督徒群体分享财物、资源和接纳贫穷与边缘的人。在每间地方教会里,所有这些重点将被合并起来,并且各人彼此坚固。

有什么能够带动一个以福音为中心的教会运动呢?最终的答案是上帝一定要为祂自己的荣耀,回应祂子民恳切、特别和得胜的祷告而赐下复兴。但我们相信在上帝最终作工前仍有若干步需要踏出。如果我们能在真理的本质、如何更好地研读圣经、我们与文化的关系、福音的内容和以福音为中心的事工上合一,那就会有很大的希望了。我们相信这些委身将驱使我们对圣经、对圣经的基督、对基督的福音的认识焕然一新。我们将开始透过上帝的恩典,在能力上长进,如同教会“行出合乎福音的真理”(加2 :14)。我们为自己的罪和失败羞愧,亦为蒙赦罪而感恩不尽,并渴望重新得见上帝的荣耀和具体地效法祂的儿子。

在福音和使命中爱你们的王怡牧师,2014年3月4日
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