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弥赛亚救主：大卫的子孙

弥赛亚救主：大卫的子孙
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弥赛亚救主：大卫的子孙

原创 2017-04-05 梁文学 微时代改革宗教会

弥赛亚救主：大卫的子孙

梁文学

我们已经讲过了旧约圣经有关弥赛亚的主题，我们接下来就要从新约圣经里面去看弥赛亚的信息。我们说弥赛亚观在整本圣经里面是根据上帝的圣约而应许给上帝的子民的。因为上帝在伊甸园开始，就将那“女人的后裔”应许给人类，之后上帝借着渐进式的启示，不断的将这弥赛亚的观念启示给我们，其中很明显的带着立约式的将这应许启示给挪亚，亚伯拉罕，摩西，大卫，甚至所罗巴伯，我们可以在其中看到弥赛亚的预言与应许。

从大卫之约开始，上帝应许给大卫那位子孙要坚立他的国位直到永远，这样的一个理想的国度是被建造在神的受膏者的身份上的，而展现这种国度的理想模式，是以上帝权柄统治的一个国度。这样一个国度是和西奈之约中向我们展现的神治国度相似，就是神的受膏者要来统治祂的子民，使他们可以按照上帝的律法来顺服上帝，并在上帝的圣殿中敬拜上帝。

因此，我们知道在上帝与大卫立约的时候，同时涉及到的三个事物的关系是弥赛亚，圣殿和敬拜的关系。而这三个关系就是弥赛亚要来实现和恢复人类中失去的真正意义。也是恢复伊甸园里面原先所展现给我们的美好关系。上帝亲自与人同在，人类可以处在随时敬拜上帝的光景。

但是，对于弥赛亚的理解，在犹太人的思想当中是存在着各异的思想形式的。在当时表现在各个犹太人的社团里面，其中有爱尼色派的旷野等候弥赛亚并建立苦修主义，法利赛人的修复摩西的律法以建立对弥赛亚的等候，撒都该人的敬拜观是等候弥赛亚的圣殿国度观，还有奋锐党的民间极端组织袭击罗马的官员，这些都成了当时公元一世纪犹太人等候弥赛亚的作为。

在犹太人的眼中，他们从大卫王朝和所罗门王朝以来，就再也看不到以色列的统一与鼎盛时期。自从亚述人的入侵，再到灭亡于巴比伦帝国，以后经历了希腊王朝，玛代波斯，再到罗马帝国的统治，经历了四个世纪的日子，他们更期盼上帝应许给大卫的受膏者可以来引导他们走向复兴。因此，在以色列人的心目当中，他们的弥赛亚观多半是军国式的，也是统治者的身份的出现。

虽然在耶稣的时代对弥赛亚这个人物有多种不同的诠释，但至少一个广阔的应用是：他是“犹太人的王”，他是真正的君王，他的王朝不是哈斯蒙尼王朝（带着希腊统治色彩）的体现，也不是希律王朝（罗马共和体制和君主独裁体制）的体现，他一个明显的表现是一个神权治理的国度，是弥赛亚将上帝的律法完全执行在以色列民当中的那一个公义与怜悯的国度。

因此，我们说他们自从大卫王朝以来，对弥赛亚的等候，都有几个共同点，那就是弥赛亚是与大卫的家室有关，与圣殿有关，与神权统治的西奈之约的律法、敬拜有关。当然，我们说，对于当时的犹太人来说，他们对弥赛亚的看法没有完整性，更没有一致性，甚至他们没有救赎性。

而在整个旧约先知的预言当中，那一位被预言的弥赛亚祂是带来上帝的救恩的，他是被应许在救赎之约里面的一位弥赛亚，而祂要统治的国度与恢复人类的敬拜却必须在救赎的基础上的。你去读整个旧约的圣经，都提到上帝的受膏者的受苦，而非是先荣耀的（像犹太人的领会的）彰显在他们中间。虽然祂在某些方面表现在对他国度治理的公义与怜悯，但是在很多的旧约圣经上都在向我们介绍祂的受苦。

我们从几次圣经，看看旧约的先知们是怎样的预言这一位受苦的弥赛亚：

在以赛亚书里面，有四段话被称为仆人之歌，分别是（42:1-7；49:1-9；50:4-11,；52:13-53：12）这里面一方面在描述弥赛亚的国度统治，拯救，但更多的都是在指出受膏者必须要忍受极大的痛苦。

但以理多次提到上帝的受膏者，指出祂是“人子”，并说到他要受苦，并提到“弥赛亚”要被剪除（即死亡），这正是祂要完成的救赎工作的途径。在但以理书当中，也是到处都有受膏者要代替罪人的罪而受苦，将罪的刑罚转移到祂身上，他要代替他们的罪，并使那求告的人得到完全的赦免。

耶利米先知又进一步描绘弥赛亚的画像，在他的笔下那位领人进入救恩之约的，也是传递神的公义者，祂将使自己的义归给罪人，祂是弥赛亚，神公义的枝子，成为了我们的义。

你在诗篇中到处看到上帝受膏者的痛苦，在22篇中，描述了那承担着世人的罪孽的弥赛亚发出了受苦时的哀求，因为祂替代子民成了罪。然而，祂呼求“我的神”，显出祂与亲密的父神关系与痛苦。

因此，我们简单的介绍了一下旧约圣经的受苦的弥赛亚之后，我们就要回到新约圣经里面，去看怎样介绍这一位弥赛亚救主的。

首先，我们先看基督的家谱。马太福音特别关心要宣告耶稣应验以色列的弥赛亚期望，在一开始的序言中，就点明了耶稣是：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱（注：“后裔”、“ 子孙”原文都作“儿子”。下同）： ”圣经在说到耶稣基督的族裔的身份的时候，都与后裔，子孙，儿子的意义相关，就如同我们在旧约中所看到关于弥赛亚的预言中有“女人的后裔”，“亚伯拉罕的后裔（儿子）”大卫的后裔或（子孙）等等，都是既复数又单数的指向某一个人。

在马太福音的家谱中，他并非要将耶稣与神的关系画上等号，好像约翰福音那样说到“太初有道，道与神同在，道就是神”的说法。在马太福音的家谱当中，作者所要表达的是将耶稣基督和以色列的百姓画上等号。他所要表达的是耶稣基督的家谱是在上帝应许给亚伯拉罕之约里面的，也是应许在大卫之约里面的。而通向约瑟和马利亚的耶稣基督就是在上帝应许给亚伯拉罕之约，大卫之约里面的那一个女人的后裔正是从马利亚所生，如圣经所说“那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”所以，这位耶稣基督就是上帝应许给选民的那一位受膏者。他是亚伯拉罕所期盼的，也是大卫王国里面所共同期盼的一位，也是在古旧福音里面所预言的那一位“女人的后裔”，借着童女马利亚所生。他是为上帝圣约之中的选民而生的君王。

而且他要被起名叫“耶稣”，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。耶稣的名字就是救赎者的意思。祂的名字在祂出生的时候，上帝就将祂要来执行的使命嵌入祂的个人身份当中。可见祂来了，不但是被生在大卫家中成为受膏者--“基督”，他来了是要执行救赎的“耶稣”使命。基督是受膏者的意思，不是祂个人的名字，而是祂接受职分的称号。当我们将这两个名称合起来的时候，我们就看到基督作为上帝受膏者的一个完整的表达，他是一位上帝的救赎者，也是上帝国度的代理者。我们也同时看到了这个国度的表达而非统治那么简单，他还表现在上帝的救赎在祂的子民当中。

在以色列民当中，上帝的受膏者的出生是有一个标志性的地方，就是祂要生在大卫的城里，同时也要经历像摩西一样的逃亡。就是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”他们将耶稣跟摩西作了许多比较，因为摩西曾经预言：“主要在你们弟兄当中兴起一位先知像我”。因此在犹太人中他们都有一个共同的盼望，认为那一位被预言的先知，上帝的受膏者会像摩西一样领着他们去脱离外邦的捆绑，并在他们中间建立国度。因为曾经的摩西也是在幼年的时候经逃亡与脱险，而上帝的基督也是经历了被希律的追杀，并逃到埃及，两个人都经历了为神国的子民而遭到皇室的荣华与困难，因此被传在民间的弥赛亚在经历上很像摩西，这就更加增加了犹太人对基督来复兴以色列国的强烈期盼。在往后的日子里，在耶稣的身上，他们看到了那一位对别人特别有怜悯心肠的耶稣，他的门徒也见证了祂可以像摩西一样与神面对面，同时，祂经常被呼求为大卫的子孙。因此犹太人更看到了这位耶稣基督很像摩西预言的先知，那一位弥赛亚。因此很多人跟随祂，并且想拥戴祂做王。

然而，这位耶稣一直以人子自称，并祂施行怜悯与信实在选民当中的时候，他都吩咐他们不要告诉任何人，祂总是一个人静静的躲起来，退到无人的地方去祷告，因为祂知道祂的使命是要来成为以色列的救赎者，而非像他们所理解的现在就成为以色列复兴王国的君王。祂清楚祂的国度是属灵的国度，是一个经过救赎而成就的神权统治的国度，而非犹太人所理解的民族性的国度，祂也非带领以色列人打胜战的君王，而是将借着受苦赎罪所建立起来的属灵国度的一个权柄的君王。

因此，当基督出现在犹太人的眼线中的时候，根据第一世纪犹太人的期盼条件，耶稣是个令人失望的人物。

当祂以凯旋之姿，吹响号角进入耶路撒冷的时候，大家很是高兴，似乎看到了民族的希望，看到了以色列的拯救者来到。甚至他们唱着歌：“和散那（注：“和散那”原有“求救”的意思，在此乃称颂的话）归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”，他们高呼了这一位上帝的受膏者的来到，认为这一位进入耶路撒冷的就是大卫的子孙。他们看到了这一位骑了驴进到圣城耶路撒冷的就是以赛亚先知所预言的上帝的弥赛亚，上帝恩待他们民族的时候到了，上帝拯救他们民族的机会来了。很多人都将目标集中在祂身上。但没多久，众人就都惊动起来了，这一位不可能是大卫的子孙，祂是来自加利利的拿撒勒。就拿撒勒的一个小村庄，那里怎么可能出一个大卫的子孙呢？大卫的子孙不是从伯利恒出来的吗？拿撒勒能出什么好什么好的呢？他们开始在圣经里面找基督的身份，却找不到拿撒勒的耶稣是弥赛亚的出身。那么，如果这不是出于大卫家，而是拿撒勒的一个小民来冒充耶和华的受膏者，这还得了，这肯定不是上帝所差来的，这样会影响他们的民族安全，他们一下子都被惊动了。

这个惊动也不是没有原因的，曾经在以色列中有过多次有人冒充上帝的弥赛亚来到他们当中，结果都失败了。正像迦玛列在使徒行传6:33-42所说的，曾经有过丢大和加利利的犹大起来引诱人跟随他们，结果他们都经历了民族争战的失败。而这些事件是刻在以色列民的历史血泪史里面的。然而，今天这位进到耶路撒冷的拿撒勒人耶稣就引起了恐慌。因为他们不明白圣经，也看不到圣经里说到拿撒勒的记载。马太在说到耶稣的身世的时候，说到约瑟从埃及回来，就到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将要称为拿撒勒人的话了。（太2:23）这节经文在旧约确实是找不到，但是有圣经学者说这是来自于原文以赛亚书11:1里所说：“从耶西的本（注：原文作“墩”）必发一条，从他根生的枝子必结果实。”这里的一枝树根的希伯来词语与“拿撒勒”是同个字根。因此，我们说他们对拿撒勒耶稣的认识有偏差，是因为他们民族所塑造的弥赛亚形象是高大上的形象，而看低了那一位谦虚的人子，甚至是骑着驴进来的耶稣。

接着，更让他们意想不到的是，这位进到圣殿的基督，确实以摆出主人的姿态，做出了洁净圣殿的行动，赶出圣殿里面做买卖的，推倒兑换银钱之人的桌子和买鸽子之人的凳子。并责备他们说：“经上记著说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了！”接着，祂接纳了瞎子和瘸子进入到圣殿当中，并且医治了他们。这里面我们要解释一下，为什么耶稣要进入圣殿当中去，并把病人接到圣殿去医治，这里有什么联系呢？我们要说，圣殿与君王的来到一直是连在一起的。在旧约的圣经里面，凡是提到君王的时候，都会提到圣殿，新约圣经也是如此，甚至在使徒行传使徒们的几次讲道当中也是将这两者连在一起。这有何意呢？

首先，我们说，君王的出现在圣殿中是一种身份的象征，表示他是被赋予的受膏者的身份体现。自从大卫登基做王之后就提到圣殿的建造一事，所罗门的做王，就被委托建造圣殿的使命，往后的以色列中自从所罗门后，他的国家分成了两个国家（犹大和以色列）任何一个王起来都与圣殿有关系，哪怕是分裂之后的北国以色列，他们没有圣殿，因为不在耶路撒冷，也在伯特利和但两地建立两个伪邱坛（伪殿），导致了北国以色列一直以来都受到上帝的咒诅。

犹太人的圣殿文化非常的明显，就是因为圣殿与受膏者的身份有着一定的联系。当他们从巴比伦回来的时候，当时的耶路撒冷的圣殿已经被毁灭，大卫的子孙所罗巴伯就起来建造圣殿。他们会认为圣殿的建立起来之后，以色列的君王就会来到，上帝的受膏者就会出现在他们中间。因此他们从波斯回来的时候，第一想要做的事情，就是将圣殿建立起来。因为他们认为圣殿与君王是不可分开的事情。显然圣殿与君王的关系在圣经里面是一个搭档的词，也是圣经的启示。

圣殿象征的就是上帝的教会，而弥赛亚就是那一位上帝的受膏者，祂将要在圣殿中为首，并引导神的百姓进入对上帝的敬拜。圣殿也象征着上帝的同在，象征着上帝的拯救，象征着一群被上帝拯救而归入上帝的会中的属灵团体。

然而，以色列人一直曲解了这个圣殿的意义，也曲解了弥赛亚的角色使命。他们认为圣殿就是代表上帝喜悦他们，圣殿的建立起来就会有上帝住在他们中间，这样上帝的受膏者就会给他们的民族带来复兴。因此，以色列人很看重圣殿的建造，他们建造了第二圣殿。在现如今，他们还想建造第三圣殿，他们面前已经预备好了圣殿所有的物件，就等耶路撒冷失地得回来。

以色列人对圣殿与君王的关系的曲解还表现在以色列的某些君王和民族英雄身上。某些窃取君王的名分的人都会出现在圣殿当中，表示他们与圣殿的关系。圣经列王记下15：16记载的一个叫米拿现的以色列王，听说他就是在篡位的时候，穿着王袍从圣殿上经过。在以色列的历史当中，有一个叫西门.巴.奥吉拉的也曾经是这样穿着王袍从圣殿经过。有一个叫巴柯拉的也十分注重圣殿，以致在钱币上刻着圣殿。可见在以色列人的思想当中，圣殿被当做君王的标志。

那么，耶稣进入圣殿的意思就可想而知了，也是跟圣殿有着密切的联系。而耶稣进入的圣殿的意义和以色列的英雄们进入圣殿的意义却是不同的。耶稣进入圣殿，所要恢复的是人对上帝的敬拜，而不是他们所认为的民族的拯救者的临到。

因此，你看到的是当耶稣进入到圣殿的时候，祂就赶走了一切在圣殿做买卖的人，这让以色列人大为不悦，这个若是上帝差来的弥赛亚，怎么会去做这些失民心的作为呢？怎么可以去责备那些宗教的人士呢？他不是要来复兴我们民族的君王吗？更甚的是祂竟然将那些生病的，残疾的都带到圣殿里面进去，还在里面医治他们，他们认为这是一个很大的亵渎圣殿的行为。

当祂在圣殿做了这些事之后，祂就到伯大尼去过夜。第二天来了，耶稣做了一件我们觉得很奇怪的事情。就是祂肚子饿了，到无花果树找果子，找不着什么。于是责备无花果树，无花果树就枯干了。当祂的门徒问祂的时候，祂竟然说一句话说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』也必成就。(马太福音 21:21 和合本)”。这里的话好像是答非所问的。但是，耶稣在这里的做法与表现是在表明两件事情：一个是无花果树，一个是这座山。这两件东西所代表的，在耶稣的口里是有所指示的。无花果树代表的是以色列，表明他们将要因着他们拒绝上帝的儿子的救恩，最终他们将要被抛弃。他们不是要复国吗？无花果树表明，他们将要亡国。他们不是要等候上帝的弥赛亚吗？如今他们所等候的弥赛亚已经来到他们中间，却因为他们对弥赛亚的偏见，从而使他们最终失掉救恩的福分。而耶稣为什么要回答将这座山挪走呢？那是因为在以色列人的心目中，圣殿山的情结将是他们民族的盼望。而他们的盼望却是不符合先知们的预言和教导，完全是他们自己民族所产生的错误理解。因此，耶稣所指的这座山，就是指着圣殿山。关于这石头比喻圣殿的意思是可以在撒迦利亚书4:6-7里面找到这样的关联的，耶稣就是在这旧约的圣经中找到了这个比喻。

因此，这在耶稣的言语中，表明以色列人是被这座圣殿山挡着了路。他们对弥赛亚的误解，和对圣殿的误解将是他们拒绝耶稣基督为上帝的救赎者的拦阻。

这件事让我们联系到施洗约翰来的时候，他已经清理出一条大路，就像那旷野有人声喊着说：“预备主的道，修直祂的路”。施洗约翰是上帝的大先知，他是那称为以利亚的先知，而耶稣就是约翰为他开路的弥赛亚，他已经将这位基督介绍给以色列人。如今他们还是不懂祂是谁。约翰说：“他是神的羔羊，除去罪人罪孽的”。而以色列人还是不明白，还是以为施洗约翰所介绍的弥赛亚是民族英雄。因此，耶稣问以色列人：你们从前出到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音 11:7-8 和合本)风吹动的芦苇是什么意思？他是希律王权的象征。希律将风吹动的芦苇放在当时的钱币上。所以耶稣说到芦苇的时候，就是指着希律王朝说的。因为以色列人到旷野去找施洗约翰，听他的讲道，就是想从他得知弥赛亚到底是谁。可见，在以色列人当中，他们的弥赛亚观就是民族英雄，军国式的君王。这也是耶稣责备他们的地方。

接着，我们看到在受难的一周，耶稣讲了很多比喻。祂说到佃户的比喻，也讲了建房子的人所拒绝的房角石等等，都是将他要来受苦的真正目的讲出来，因为他是受苦的弥赛亚。

最后耶稣预言说这个圣殿将会被拆毁。当门徒指着圣殿给耶稣看的时候，耶稣对他们说：「你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。」(马太福音 24:2 和合本)这座他们认为可以象征着他们民族复兴的圣殿最终会跟着他们拒绝耶稣一起被拆毁，因为耶稣要拆毁他们那一座坚固的圣殿山，使他们可以因此不再被错误和固有的思想所影响。他们不再依靠圣殿带给他们对弥赛亚来临的盼望，而是在上帝面前真正的悔改归向上帝，接受耶和华的救赎者的来到。

然而，我们的主耶稣基督，祂的预言里面还有一个盼望，那就是祂将自己比喻成了圣殿。耶稣说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」(约翰福音 2:19 和合本)这是针对以色列人的圣殿情结所说的，祂才是真正意义上以色列人所盼望的弥赛亚，和圣殿的情结。祂就像被拆毁的圣殿一样，三天之内就要重新建立起来。这话就是指着，他们将要治他于死地，将祂钉在十字架上，祂死后的第三天将要复活起来。他是为了他们被拆毁，而祂也要为他们重新建造这圣殿。

而这里也表明了一件事情，就是旧约的圣殿将要被取代，而祂将要建立的是新约的圣殿。这个新约的圣殿就是以祂为元首的教会。祂在彼得和保罗的解释说，祂是建造教会的房角石，（彼前2:6-7，弗2:21）.他被看为教会的“活石”，祂将与教会联合成为神的殿。他要做教会的元首，做教会的头。因为教会是祂用自己的宝血所买赎回来的。因此，他要与祂的选民同在，祂将要被称为我们的以马内利。

2017年3月19日于深圳龙岗

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旧约圣经中的弥赛亚观

原创 2017-03-16 梁文学 微时代改革宗教会

旧约圣经中的弥赛亚观

梁文学

参考经文：撒下7:11-17 创12:1-3 创17:4-8 创17:15-16 创49：8-12 创1:26-28 创3:15

当我们读旧约圣经时，我们看到旧约圣经里面到处都有弥赛亚的观念。“弥赛亚”一词是上帝的受膏者的意思，是希伯来文的一种叫法。而新约圣经用希腊文写的时候就叫基督。这称号是指一个人被膏油浇洒在头上，分别为圣侍奉神的行动。因此，我们看到旧约圣经里面有几种用油膏抹的礼仪场合出现：第一种是祭司的膏立：在祭坛上供圣职献祭之前，必须先按例受膏立（利4：3）；第二种是先知的膏立：列王纪上十九章16节提到以利沙被膏立为先知。虽然先知的膏立在旧约圣经里面并不是一般惯常的做法。第三种是君王的膏立：撒母耳膏立扫罗和大卫，奠定了以色列人的君王就职登基前一个重要的步骤。“君王既为耶和华所特别膏立的人，他在人（撒上12：14；撒下19：21）和神（诗2：2，20：6）面前就有稳固的地位。

大卫之约的弥赛亚观

但到了大卫的时候开始，上帝借拿单先知宣告了大卫的王朝必永远坚立(撒下7:11-17)，他的后裔必承继他的王位，并且要永远管治万邦（撒下22：48-51；耶33章）。从此，犹太人的弥赛亚观就集中表现在以大卫王朝的继承者身上。而当大卫的继承者所罗门悖逆上帝，导致大卫王朝分裂成两个国家，但是上帝还是记念大卫的约，保留了两个半支派的犹大国。当所罗门死后约两世纪，北国以色列被亚述同化了，大卫家也几乎完全灭绝，纵然如此，犹太人仍怀着“弥赛亚”的盼望。当以色列往后的历史每况愈下，背道的诸王远离上帝，最终招致巴比伦的辖制。那时上帝借着先知对“弥赛亚”预言，继续宣告上帝会记念与大卫所立的约，就是大卫的王位要永远存在，永远得到坚立，告诉犹太人那最超越的“受膏者”至终要来把救恩带给以色列人。而大卫家自所罗门以后的王则不都是上帝心意中的“弥赛亚”，上帝另外要拣选了一位成为以色列的受膏者，因此弥赛亚救恩将成了整个犹太人最大的期盼。

在大卫王朝上，我们尽管看到大卫王的失败，看到所罗门的失败，但是，上帝记念与大卫所立的约，使他的国度可以存到永远。大卫之约是在大卫将被抢的约柜运回耶路撒冷之后，并要为上帝建立圣殿的时候与大卫所立的。上帝借着拿单宣布大卫不可以建造圣殿，上帝必交由大卫的后裔来建造。上帝说：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。”（撒下7:12-13）这里提到大卫的后裔--另一个受膏者的出现，他要建造圣殿。在这里我们看到大卫之约是暂且被应许在他的后裔所罗门的身上来实现的，而且他要建造耶和华的圣殿。因此，大卫之约所向我们彰显的弥赛亚观与两个方面有关系：一个是敬拜，一个是圣殿。约柜被接纳回耶路撒冷的时候，并且在大卫将要建造圣殿的时候，上帝就与大卫立约了。所以在大卫之约里面，我们看到敬拜的重要性和圣殿建造与弥赛亚的关系。而圣殿的被造与恢复敬拜将和弥赛亚产生不可分开的关系。请记住这个关系，这将成为我们这篇信息的线索。

西奈之约的弥赛亚观

退一步我们要说的是，大卫之约所要表达的敬拜、圣殿与受膏者三者的关系早在西奈之约中已经向我们完全的展示出来。我们看到一个摩西作为上帝的受膏者--“弥赛亚”的预表，带领着以色列人离开埃及，到旷野敬拜神，并从神那里领受了会幕的建造方式，建起了会幕。而摩西自己也充当立法者的王者功能。虽然他也是先知，他是旧约中最伟大的先知，是所有忠心传达神话语的先知典范；他也预表了一位将要来的像他的先知，就是耶稣基督。此外，神借着摩西，设立了祭司职分，建立了会幕，并指示了献祭的规则，这是恢复了上帝选民对上帝的敬拜。这些都是弥赛亚国度在西奈之约的象征和预表，向我们展现出一个神治国度的模式。

亚伯拉罕之约的弥赛亚观

我们再从历史往回推移，在族长的时代里，闪的后裔亚伯拉罕是被上帝呼召成为上帝与之立约的代理人。耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创12:1-3）在这里我们看到了上帝与亚伯拉罕的立约也是单方面的立约，祂应许了亚伯拉罕的福祉与其后代将会带来的祝福。上帝的恩典之约永远是无条件的收养，并非人对上帝有任何功劳和被选中的条件。上帝的拣选临到了亚伯拉罕，亚伯拉罕就领受了上帝恩典之约的福祉。

亚伯拉罕被呼召离开本地、本族、父家，成为向各民各族施予“弥赛亚”福祉的渠道，因为万国都必因他的蒙福。他被召出迦勒底的吾珥，往迦南地去，到了迦南地之后，亚伯拉罕第一件事情，就是在示剑地的摩利橡树那里，为耶和华筑立了一座坛，在那里敬拜神。（创12:6-7）

他筑了一座坛，就是要在上面敬拜耶和华。如果你读亚伯拉罕的整个人生历程，你会发现亚伯拉罕每到一处地方，都要安息在橡树底下。橡树是很高大的树，很适合人安息，所以亚伯拉罕在上帝的带领下，每到一处，都是安息在上帝安排的“橡树”之下，并在那里筑坛敬拜神。

【“示剑地方的摩利橡树”（创12:6），“希伯伦幔利的橡树”（创13:18），“亚摩利人幔利的橡树”（创14:13）“耶和华在幔利的橡树那里”（创18:1）】橡树代表着安息，也是只有在神同在的地方才能敬拜上帝。

接下来我们就看到亚伯拉罕与亚摩利人幔利和以实各并亚乃（他们都是弟兄）结盟。（创14:13），并后来与他们一起为就他的侄儿罗得与得胜的四王联盟争战，并得胜了四王联盟，解救了五王联盟，并得到了上帝的君尊祭司的祝福。你看着整个事件，非常的奇妙。回到我们刚才的线索，敬拜，圣殿与弥赛亚的三者关系，在亚伯拉罕来到迦南地的时候就向我们展现出来了。而亚伯拉罕胜利的争战与被上帝的祭司麦基洗德迎接并祝福，更展现了亚伯拉罕的“弥赛亚”身份，因为他被授予君王的身份被迎接与祝福。

结合了亚伯拉罕在迦南地的一系列事件，因此我们看到了亚伯拉罕以“弥赛亚”--王者的身份，在迦南地上帝所安排的“橡树”安息中筑坛，以建立耶和华的圣殿进入上帝的同在中，去敬拜上帝。

到了亚伯拉罕99岁的时候，我们看到上帝以割礼作为与亚伯拉罕并他后裔所立的约（创17章），上帝应许亚伯拉罕要做多国的父。“我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。 我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的　神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的　神。”（创17:4-8）“神又对亚伯拉罕说：‘你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。 我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。’”（创17:15-16）从这里我们看到了上帝在亚伯拉罕之约里面，上帝更进一步的将亚伯拉罕的那一个“后裔”说明，上帝不但是在说要应许给亚伯拉罕生一个以撒，而且这个“以撒”将是上帝的“受膏者”，他将是上帝“要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。”（创17:19下），这个以撒在这里就被预表成了上帝应许给亚伯拉罕的“那一个后裔”，就是上帝国度里面的那一个弥赛亚。如果你再读16节，你会发现上帝应许撒拉要生的儿子时候，提到了撒拉必成为多国的母，必有百姓的君王从她而出，这里应许给撒拉的那个“君王”--受膏者，是来自女性的“她”，而不是男性的“他”。可见这里被应许给亚伯拉罕夫妇的那个“后裔”并非指的是以撒，而是上帝心意中的那位弥赛亚的受膏者。因为君王必从“她”而出，而以撒并没有给我们看到他成立了国度，并做了君王。他还是跟他父亲亚伯拉罕一样漂游在迦南地。而亚伯拉罕成为多国的父，也不是因为以撒而成为多国的父，而是以撒所预表的那一位“弥赛亚”--耶稣基督。

这“她”更向我们回应了创世记里面所应许给亚当夏娃的“女人的后裔”，在这里将“女人的后裔”在亚伯拉罕之约里面指着撒拉说出了这个关于耶稣基督的预言。因此在新约圣经里面，马利亚的童女生子就告诉了我们这个众先知共同预言并期盼的“弥赛亚”是真的为女子所生的事实。

犹大支派的弥赛亚观

上帝应许给亚伯拉罕的弥赛亚借着以撒和雅各得以延续。到雅各年老的时候，他预言说这君王必出于犹大支派(创49：8-12)：“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？ 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（注：就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。 ”这里的圣经是雅各在给他的儿子们祝福预言中，向我们展示了犹大支派在弟兄中将要为大，他要得到弟兄们的赞美，他要制服仇敌，他要接受敬拜。他会像狮子一样称王，也要像狮子一样得胜。他会永远佩戴帝王的“圭”，“圭”就是指帝王登基是佩戴的玉器，他必享受尊荣，永远属于丰富，永远得着尊贵的冠冕。

我们读了整本圣经，我们就看到从犹大支派中发展的弥赛亚家谱里面，上帝一直在按着他的拣选和救恩的计划去发展。这家谱从波阿斯和路得延续下去(得四16-22)。再到“从耶西的本（注：原文作“墩”）必发一条，从他根生的枝子必结果实。”耶西是波阿斯的曾孙，大卫是波阿斯的玄孙，耶西的根指的就是那一位“大卫的子孙”，就是我们刚才所说的大卫之约里面的那个“弥赛亚”。虽然大卫之约在所罗门的身上表现出来，但最终会在大卫的那个“子孙”中展现出来。因为所罗门也是预表了耶稣基督。

犹大支派的弥赛亚家谱从波阿斯和路得延续下去(得4：16-22)。到了耶西，再到大卫。神告诉大卫，他子孙的王位将得着坚立，直到永远(撒下:7：11下-16)。虽然大卫皇室的后人，并非全都相信、服从、事奉神，故此不是“弥赛亚”--耶稣基督的祖先。然而，神从亚伯拉罕，透过大卫、所罗巴伯、马利亚和约瑟，维持着这家谱。这家谱特别强调“弥赛亚”职任的皇室特性。

伊甸园中的弥赛亚观

我们用时间倒流的方式看整个旧约的弥赛亚观。在上帝永恒的心意里面，弥赛亚的形象是最早被展现在伊甸园里面的，同时也是在伊甸园里面得着最完美的展现。在《创世记》中我们看到当神按着自己的形象造人时，创造了亚当和夏娃。因此亚当与创造天地万物的神有爱的联系，与神立约，并从神得着权柄、能力和责任去治理管理上帝所造的万物，同时也代表万物去事奉造物主和全宇宙的王。在未堕落的亚当身上，我们看到了亚当被赋予的责任就是去管理上帝所创造的一切，他是享有上帝赋予人的尊贵荣耀为冠冕的。他可以在其中代表着上帝的权柄去统治世界。因此亚当是上帝的第一个受膏者，上帝赋予它先知、祭司，君王的职分，派他管理伊甸园。他可以面对面的认识上帝，可以随时敬拜造物的主，可以以统治者的方式去治理全地。这伊甸园里的亚当是上帝最初给人类的“受膏者”身份，也是上帝最初创造人类时永恒心意，让我们可以因此敬拜上帝，享受上帝的同在，并且代表上帝以彰显上帝的荣耀，永远以上帝为乐。

可惜！可恨！可怜！人类在撒但的引诱下，亚当背约。始祖违背了神的旨意、目的和计划，这事情是人所共知的，也是人类犯罪堕落后共同经受的痛苦所认同的状态，那就是堕落的痛苦与死亡交织着的人类悲哀。在这样的堕落之后，我们是离开上帝的面，我们是落在罪恶的捆绑之中。因为离开上帝，我们受到撒旦的欺骗，我们被罪奴役着，被撒旦控制着，人类堕落的命运是悲惨的，也是失去自由的。我们没有了意志向恶，没有意志行善，我们的意志没有了自由。因为我们不能不犯罪，不能不因为思想错缪而抗拒上帝，不得不因为愚昧而与撒旦为伍共同抵挡上帝；我们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了，自称为聪明，反成了愚拙；想要寻求神，却不认识神；想要侍奉神，却羞辱神，将上帝的荣耀变为偶像的形象。这就是人堕落的光景。

然而，上帝保守祂的话，记念祂在永恒中间为我们所计划的旨意，为祂自己的恩典的荣耀，为祂对人类的关爱，为了祂拣选的子民，为了祂的受膏者，祂对人类宣告了一个关于弥赛亚的预言，就是关于弥赛亚的福音，我们称它为伊甸园里面的古旧福音。这个古旧福音是在伊甸园里面就向我们宣告出来的，而非到了新约时代才有的福音。这个古旧福音的核心内容就是关于弥赛亚的福音，祂要来与撒旦为敌。祂被应许为“女儿的后裔”，他要伤那蛇的头，他要消灭一切撒旦的作为，他要审判一切抵挡上帝旨意的恶者。

而同时弥赛亚要带来上帝的悦纳，上帝的救恩，带来上帝的公义和怜悯，使所有归入祂名下的人都可以得到祂的保护。这个“女人的后裔”将要来重建人与上帝的关系，恢复伊甸园的美好关系，使亚当在伊甸园里面被破坏的关系修复。他要作为第二个亚当，代表着一个新的人类，使新的人类可以在祂的里面重新认识上帝，恢复人类对上帝的敬拜，恢复上帝对人类的管治，实现神心意中的国度与计划。

因此在伊甸园开始，我们就看到了弥赛亚形象在两个亚当的身上彰显出来，一个是我们的始祖亚当，他被造在上帝的形象样式里面，以伊甸园作为上帝同在的“圣殿”，在那里敬拜服侍上帝。

而借着伊甸园的宣告审判中，上帝宣告了古旧福音的“弥赛亚”形象要来，祂将成为全人类的盼望，成为全人类的救赎与公义。祂将救赎我们的过犯，成了我们的公义，使我们可以被上帝接纳。因此我们看到了在伊甸园里面，亚当的背约之后，上帝还是一直在做事的上帝，上帝还是留心保守祂的旨意的上帝。新的亚当，祂将成为上帝的“受膏者”，祂不但在永恒中间被立为受膏者，他也是借着上帝的“话”被立为受膏者，是上帝起誓说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”。他要来带领着我们在锡安敬拜上帝，他要作我们的神，我们要作他的子民。

小结:

我们简单的从旧约圣经中每个时代的片段看“弥赛亚”观，我们发现这个弥赛亚的预言一直是伊甸园里面所宣告的古旧福音，就是用“女人的后裔”所称呼的弥赛亚--基督耶稣。祂的来到一直被预言在圣殿（上帝的安息或者上帝的同在或者以马内利）里面，而这个被恢复的上帝同在的圣殿，它将提供给我们的就是恢复人对上帝的敬拜，而基督却要成为圣殿之中被敬拜的主，他也要带领着神的百姓建立一个敬拜的国度。如彼得所说，他所拣选子民要称为“君尊的祭司，圣洁的国度”。这句话将上帝所拣选的人和敬拜与国度联合在一起。

回应与思考：

1、请尝试简述以历史发展的角度，从伊甸园开始到新约耶稣基督弥赛亚的身份？

2、这篇信息的讲道要素：弥赛亚、圣殿与敬拜对今日到教会中信徒有什么启发？我们将要以什么样的态度来到教会？

3、弥赛亚观为什么要与圣殿和敬拜联系在一起？

4、弥赛亚与我们的关系将会如何？

2017-03-05 写于深圳龙岗