yingyinc 2017-3-15 10:33
這是教會的立場──談教會如何避免神學之爭
這是教會的立場──談教會如何避免神學之爭
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本文原刊於《舉目》59期
林祥源 /談妮 訪問整理
簡介：林祥源畢業自Westminster Theological Seminary，獲教牧學博士，現為聖牙哥主恩堂主任牧師。
信仰的絕對與相對
在福音派的教會雖然在基要真理上一致，但若細查各個教會的規章制度（bylaw ），特別是大的宗派，都有他們自己的信仰特點。至於北美其他從查經班衍生形成的華人教會，都有相近的核心信仰。
若將教會的整個信仰內容看成一個球。那麼，處在球最中心部位的，就是核心信仰，從核心信仰出發，往外的第二層，是在倫理立場，如： 靈恩、離婚，打胎，政治參與，同性戀，女性的講道按牧領導等。位於最外的第三層，是教牧實踐的選擇，如：是否採取長老制，是否設立嬰孩洗禮等。
從裡到外，信仰的絕對性逐漸降低，處境的相對性增高，實際應用的層面也越廣。
同工之間的矛盾，通常不是在第一層，而是是在第二、第三層。衝突原因不僅在於對議題看法的不同，也在於爭執議題答案是絕對性，還是相對性。
此外，還有些人是出於保護教會的心理，來決定神學立場。比方說，雖然領袖贊同婦女講道，但因為教會中有些人無法接受，就暫時不請女性講道。又如，面對婚前同 居的普遍現象，教會為了“防止有人亂來”，濫用十架救恩，就避講“神在救恩裡永恆堅固的保守”，強調信主後必須依靠聖潔的行為，才能保證不會落到地獄裡 ──這是矯枉過正，將絕對的信仰相對處理，改變了福音本質。雖然我們相信，那些以為有恩典可靠，就依然活在“罪中之樂”的基督徒，必然招來上帝的管教。
預防勝於治療
為了避免日後因神學立場之爭，造成教會的混亂，我們主恩堂整整花了兩年的時間，整理出來一份代表教會的公開立場書（編註）。並專門以此開了一門“基督徒倫理”的主日學課程。同時將這些價值觀適當融進一般講道中。
一個教會的領袖們，不但要有一致的核心信仰，而且對教會信仰的第二層，也當有相當程度的認同和尊重──看法不同時，在公開場合要尊重教會的立場。
比方說，若教會是非靈恩路線，那麼有方言恩賜的領袖，就不當公開推崇方言或教導一定要講方言；不同意女性講道的領袖，在接納婦女講道的教會中，也是如此。
領袖在神學立場的矛盾中，要懂得尊重與自守。若遇到信徒好奇，堅持詢問個人在某一方面與教會不一致的立場時，就要憑智慧、以教會的立場為主回答。若是強調自己與教會不一致的看法，就等同於逼弟兄姐妹在教會與個人之間作選擇。
對於不守這個共同約定的領袖，教會會先私下給予警告；若仍繼續如此，則停止事奉；再繼續堅持這樣做，則會按照其行為的影響範圍，對會眾作公開的、不提名警告。若是在小組中造成發酵，就在小組中作公開說明。
案例的處理
教會中曾有十幾個弟兄姐妹因很想追求靈恩的事奉方向，決定等籌備妥當，就要離開教會，與另一個教會合作，成立他們的分堂。
當時教會處理的方式是：
1）嘗試挽留。
2）在挽留受拒絕後，雖然歡迎他們在過渡期中，仍留在本教會聚會，但必須停止事奉。
教會在處理這類問題時，應該當機立斷，避免拖延。讓教會在沒有吵架、對罵的較健康狀態下分裂。
信徒的無奈
如果一個信徒對教會內的爭論感到痛苦，無法影響或改變現狀，怎麼辦？
信徒要知道自己的生命，好像是一粒種子，需要好的土壤來成長。教會固然都不完美，當若是長期充滿了紛爭，內部狀態惡劣，無法供應靈命需要的話，恐怕就要思考是否換教會了。
領袖的反省
對領袖而言，若教會的分裂已經到了無可挽回的地步，又該怎麼辦呢？
領袖要能接受不可挽回的現實，咬牙重建教會，對那些堅持離開教會的羊，祝福他們能繼續在主的真道上成長。
從失敗中成長
教會面對失敗要有積極正面的態度，這種態度體現在：1）看這是反思的時刻，好聆聽上帝在此事件中給我的信息。2）教會要有真誠的坦白，不要文過飾非。
如此，經歷分裂之痛的教會，看自己是在被塑造的旅程中學功課：反思反省，然後再出發。
作者為Wetminster Theological Seminary教牧學博士，現為聖地牙歌主恩堂主任牧師。
編註：聖地牙歌主恩堂的網頁上，公佈了兩份文件：一是七點核心信仰，含聖經、聖父、聖子、聖靈、三位一體、救贖、教會與信徒品行等。一是長達33頁的《聖地牙哥主恩堂神學立場說明》。
yingyinc 2017-3-15 10:33
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回應四：真理，與對真理的認識——教會如何面對神學之爭
本文原刊於《舉目》59期
馮秉誠／談妮訪問與整理
簡介：馮秉誠現任威斯康辛米城華人教會差傳牧師，筆名“里程”，著有《遊子吟》等書。
針對教會內有不同的神學立場，導致彼此關係矛盾的時候，該怎麼辦？教會領袖要能分辨，若這些爭論，只是在面對基要真理以外，不同的神學觀點時，可以持守以下幾個原則：
1.上帝是超越人的邏輯與理性的。人無法僅僅藉著有限理性和邏輯，來界定對上帝的認識。
2.在牧會中，不宜把在神學院中，基要真理（所謂基要真理，往往就是各個教會的信仰告白）以外的神學爭論，拉進教會。（編註）
3.在教會中的傳道人，可以在基要真理以外，持有自己的神學立場，但不宜在公開講台或教導中，強調或堅持自己的這些在基要真理以外的神學立場，以致於造成教會中的混亂。
4. 牧養教會，是應該讓弟兄姐妹把主要的精力，集中在聖經中啟示明確的基要真理上，不要因為其道理看來清楚，就以為簡單，而不再在這些真理上作深度的思考與學 習。因為唯有扎根在這些基本的真理上，我們才會更瞭解上帝的心意、上帝的大計劃，以及上帝對我們個人的託付。每個信徒都當找準自己的事奉崗位，好與其他弟 兄姐妹在主裡有肢體般的配搭，成為神國的團隊。這才是信徒委身教會，行走天路的重心。
編註：里程在著作《神的聖言(卷二)：聖經的詮釋》（海外校園與使者，2007）中，提醒讀者 “應把真理和對真理的認識區分開”：
真理是絕對的、終極的。但人對真理的認識的某些層面則是相對的、暫時的，正像自然科學的認知是相對的、暫時的，不斷向上帝所制定的自然法則逼近一樣。
聖經清楚啟示的基本真理，如，上帝是獨一真神；耶穌基督是神子；世人都犯罪；耶穌基督的十架救贖計劃；主耶穌將再來審判世界……是絕對的，是信徒能夠準確把握和可以大膽傳講的。
但在人對真理的認識中，尚有不準確、需要不斷完善的地方；人不能把自己對真理的認知的每一點都絕對化。真理是不能被人“掌握”的；真理只能被人追隨或跟隨。
蘭姆說：“一個人若認為自己對聖經的解釋是正確的，我們不反對；可是我們反對，人忘記自己的卑微和人性的缺陷，而認為自己對聖經的解釋與上帝的啟示具有同等 的地位。”奧斯邦也說：“此處最嚴重的一個問題，就是把神學模式當著永久不變。許多學者完全反對教義的定型化或終結化。…因為許多團體的確將他們承襲的傳 統和創始的先祖，當成幾乎‘不會錯’的對象來崇拜。”
如果把自己的神學體系絕對化，就會拒絕聖經對自己的體系說話，或對那些“不利”的經 文置之不顧，或按自己的體系強解這些經文。更易以對自己的體系的宣講，代替對上帝的整全話語的宣講。如此，神學家已有意無意地把自己的體系高舉到與聖經同 等的地位了。隨著體系被絕對化，體系的倡導者、擁護者也逐漸地、不同程度地被絕對化了，變成真理的標準和尺度；凡與自己體系的觀念不同的，無論有無聖經的 依據，都一言以拒之：“不講真理”或“偏離真理”。
（參第8章，應用──警惕神學研究的陷阱）