yingyinc 2016-12-23 09:53
让小孩子到我这里来：《小人国》
让小孩子到我这里来：《小人国》
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王怡 | 让小孩子到我这里来：《小人国》
原创 2016-12-23 王怡 王怡的麦克风
如果人格的典范及道德的绝对标准是不存在的，所谓的多元、个性和天真，就会在本体论上的意义上被偶像化，获得免予起诉的地位。巴学园是优秀的，但她的教育方式，因为缺乏更高的道德目标，在我看来，并没有完全脱离李老师自己所反对的行为主义模式。
耶稣在地上布道的时候，有人带小孩子来，要耶稣为他祝福。门徒们责备那人，说小孩子又听不懂，带来干什么。耶稣却抱起孩子，说了句很著名的话，他说：
“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”
一些教育家也引用这话。他们以为，既然小孩子在天国，他们就是天使。所以中世纪的许多油画，也把天使画成胖乎乎的、有翅膀的小孩子。
换言之，他们把儿童教育的根基，建立在“人性本善”的假设上。
其实，在圣经中，天国并不是给天使住的，天国是为罪人预备的。
奥古斯丁有句名言，与当代的教育理念格格不入，看来是过时了。他说，襁褓中的婴孩，和我们的差异，不在于他缺乏行恶的愿望，在于他缺乏行恶的能力。
换言之，儿童并不是圣洁的。如果我们是罪人，儿童就是小罪人。人不是长大了才变坏。如果恶是后天习得的，你就要问下去，谁是第一个堕落的人？谁碰翻了第一块多米诺骨牌？
如果我们承认，两千年后的人性，并不比两千年前更光明。那么，奥古斯丁要么在2010年仍然是对的，要么想当年就是个笨蛋。
我看了《小人国》，认为一切感言，还是要从人性论开始。换言之，如何教育儿童，首先不取决于我们对儿童的看法，而取决于我们对人类的看法。除非，我们认为儿童不是人，或者我们不是人。
但我常常发现，人本主义的教育方式，却隐含着“儿童不是人”或“成人不是人”的二元论立场。他们把儿童的天真与个性，与成人世界的差异，升华为一种本体论的差异。于是誓死捍卫儿童进入成人世界之前的自由空间，所以他们呼喊，谁把儿童的幸福拿走了？他们宣称，玩耍是儿童神圣不可侵犯的权利。他们也说，赞美和认同是最好的教育。
结果，现代的儿童教育理念，在很大程度上，就是尝试对“教育”的放弃，和对“教育者”的淡化；以及，从小鼓励一个反权威的世界观。
如果我们认为，后现代社会的本质，是反权威的和个人主义的。那么许多儿童教育理念，并不是旨在培育会对成人世界和人类未来构成挑战的新一代，而是讨好和对接成人世界的操作系统。
这就是为什么人们尝试了各种教育模式后，还是无法回答一个问题：假如这世上没有“坏孩子”，那人们到底将在哪一刻变成坏大人？这种对儿童及其世界的浪漫主义，源自教育者对成人世界的某种厌弃。是因着我们的失落，而回头去刻舟求剑。
我想了很久，认为所有幼儿园都该向巴学园学习，但我仍然不会把孩子送到巴学园去。
教育的目的，或人格的内涵，归根到底不过是成全善，和抑制恶。巴学园的教育，令人感动的，是在“成全善”上所付出的耐心。她们发挥了蒙特梭利的教育法，强调老师作为儿童世界的“旁观者”，要退后一步，寻找引导的机会，判断干预的时机。好比裁判，辛苦的跟着球员跑，但不帮他们踢球，只在该吹哨的时候吹哨。
这种帮助者、观察者和陪伴者的理念，在相当程度上非常宝贵。花一分钟帮孩子穿好衣服，这是仆人做的事；花半个小时观察、引导和陪伴孩子穿一件衣服，这才是老师做的事。显然后者所需要日复一日的爱和忍耐，是绝大多数父母都无法做到的。
所以大多数父母和老师的教育方式，都倾向于“行为主义”模式。透过简单的奖赏与惩罚，禁止或许可，去重复建立孩子的行为模式。在圣经中，这被称为“律法主义”或道德主义。简单说，就是透过外在行为的示范、要求和矫正，来塑造人格。并透过对外在道德行为的评价系统，来建立对人格或灵魂的终极评价。圣经把这一倾向称之为“凭行为称义”。一个男孩得到老师赞赏，不是因为一个最根本的问题，即“他是谁”？而是因为一个外在的和变动的问题，即“他做了什么”？
我观察过，小书亚是怎么成为一个律法主义者的？譬如一天，他在桌子上敲了三下，问我要糖吃。我碰巧给了他。这就暗示和鼓励了他要糖吃或获得大人注意的行为方式。第二次他又敲桌子三下，问我要糖吃。作为一个观察者，我觉得他很可爱，还是决定给他吃了。第三次，我发现他很得意的告诉另一个孩子，如果你想要吃糖，就要在桌子上敲三下。而且只能这么敲，不能那么敲。
又可笑又遗憾，因为他虽然吃到了糖，却没有吃到我的爱。他不知道有糖吃的原因，不在于他做了什么，而在于他是父亲的儿子。不在于行为，而在于恩典。因此，我们虽然在外在行为模式上，发展了父与子的关系；却没有在灵魂内涵和人格关系上，得着连接、传递和建立。
作为教育者，家长和老师最需要的勇气，是以一种盟约主义的爱，去替代律法主义。但父母往往没有信心对孩子说，无论你做了什么，成绩如何，我都一样爱你。因为我们生怕一说，孩子就嚣张起来，反而倒霉了。
换言之，什么才是对人格的真正激励？让孩子知道他与父母或老师的关系，是由“他是谁”决定的，还是让他们以为这一关系是由“他做了什么”决定的？是一种盟约般的、仿佛不可更改条款的爱，能够激励孩子；还是一种随时可能根据他的行为调整合同内容的爱，能够激励孩子？
这要看你到底希望激励孩子的行为，还是激励孩子的灵魂。
作为对儿童世界的有耐心的观察者和教导者，以及对行为主义教育模式的放弃，巴学园都提供了一个令人尊敬的典范。这是很好的起点，从而能够将纪律的教育，置放在一个有内在自由的平台上。但令人忧虑的是，在抑制恶的一面，巴学园的“怀柔”教育法，因其“性本善”的浪漫主义假设，而在纪律的养成、道德内涵的塑造，及爱与公义的平衡上，都有着明显的缺陷。
因为你要反对的，永远是律法主义，而不是律法本身。这是一个时代性的、普遍的教育危机。其一，对孩子的严格管教，被视为负面的、过时的观念。甚至父母对孩子的灵魂与行为的管教权柄，都受到国家以立法方式的不断的剥夺和侵害。其二，所谓人格，就是人的灵魂，其中最重要的是道德内涵。但在一种过份强调尊重孩子的观念中，孩子人性中的罪与幽暗，没有得到足够的揭示、反对和挑战，对善的成全也就因此落空了。
以片中的“孩子王”洋洋为例，老师的耐心，尤其面对其他家长压力时的坚持，实在令人动容。但从头至尾，老师对洋洋身上“恶”的一面的介入、矫正和批评，显然不够清晰、肯定和坚持。有人评论说，这孩子将来会成为一个好领袖。就算如此，在我看来，这个所谓“好”，还是指的才干，不是指的德性。我看不出来这孩子未来成为专制领袖或民主领袖，成为清官或贪官，成为慈善家或黑老大的可能性，会有倾向性的差异。
耶稣说，让小孩子到我这里来。意思是说，人格的典范和道德的绝对性是存在的，所有人都要往这里来。这就是教育的目的，也是爱的目的。不然，在这世上，父亲，母亲，爷爷，奶奶，老师和媒体，大家都在喊，“让小孩子到我这里来”。小孩子到底要去哪里呢。
换言之，如果人格的典范及道德的绝对标准是不存在的，所谓的多元、个性和天真，就会在本体论上的意义上被偶像化，获得免予起诉的地位。巴学园是优秀的，但她的教育方式，因为缺乏更高的道德目标，在我看来，并没有完全脱离李老师自己所反对的行为主义模式。