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改教运动是怎么回事？

改教运动是怎么回事？
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改教运动是怎么回事？
2016-10-28 康来昌等 橡树文字工作室

橡树出版之【精彩书摘】
编者按

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我们经常会被人问到一个问题：天主教与基督教究竟是什么关系？我们的回答不可避免地会提及宗教改革，有些渴望进一步了解的又会问：改教运动是怎么回事？我们的回答通常会把提问者带回499年前的10月31日。当我们讲完，还有一部分人会进一步挑战：改教运动在今天结束了吗？凡提这三问的，都需要读读今天的两篇文章。而常常被问及这些问题的，更要读一读。我们的信，要在真理上明明白白，扎扎实实，来不得半点马虎甚至虚假。
文|康来昌

此文是作者据《宗教改革：过去、现在、未来》（Carl Trueman著）中译本序修订而成，转载自网站“道：认识基督教的神”（word.fhl.net），有少量删减。

改教运动是指：16世纪，马丁路德指责天主教而引发的变动。华人文化的“入世”、“务实”使华人学者对这运动不感兴趣，最多把它看作太平天国式的社会运动（农民起义、资产阶级革命等），没有进入神学和信仰的层次。西方福音派的大趋势是反改教运动，这些大趋势，包括福音派史学家龙头乐马可（Mark Noll）指出改教运动过时了；包括牛津运动以来，福音派名人纷纷回罗马；包括办联合布道会及合一运动的福音派要跟罗马合一；包括新保罗观反路德；包括巴特和受他影响的福音派重释加尔文。这些发展日益让人对改教运动生疏、误解、并反感。

改教家最关心的是“天主教的败信”

一般人对改教运动的认识就是批判教会腐化、反对赎罪卷等。这固然是历史因素之一，但不是重点。天主教在改教运动前后，对自身的道德及管理的错误有反省和整理。改教家并不是最关心“天主教的败德”。改教家绝不是像倪柝声或很多华人独立教会，要建立一个“完全合圣经，完全由得救得胜的圣徒组成的教会”。那是重洗派和乌托邦教派思想，并不合圣经。

改教家不仅不走、而且拒绝完美主义。改教家知道，在主再来前，人间教会和圣徒只能靠主继续成长，而不会完全。[路德说：我们同时是圣徒（义人）和罪人。]改教家最关心的不是“天主教的败德”，他们最关心的是“天主教的败信”——天主教的教义败坏了使人得救的信仰。改教家指出，人做什么事（道德）都不能承受永生、不能进神国、不能得救（路18:18、24、26）；只有相信“凡事都能”的神（可10:27）才可承受永生（约3:16）、进神国（约3:5）、得救（徒4:12）。路德、加尔文等改教家是在告诉人：慈爱的神，如何在基督里、在基督的十架上，成全他对人的拯救。

当路德后来理解神在基督里成就的事，他才真正明白罪的严重，以及神的拯救之恩多么地彻底。对加尔文和其他改教家来说，也是如此：他们的神学跟主耶稣基督的位格与工作结合在一起；他们对基督高度重视（唯独基督）、对罪深刻理解（唯独信心），以及对神奇妙恩典（唯独恩典）赞叹（荣耀唯独归给神）。人若看轻其中一项，就会连带看轻其他几项。

福音主要不是谈到任何特定人士对神的经历；而我们若要正确的讲这类的经历或见证，这见证就必须反映出神在基督里成就的奇妙大工。然而，我们常常发现：见证变成只是在表达个人对神的经历。若容让这种见证蔓延下去，就会使福音派渐渐迈向自由派。因为归根究底，自由派其实就是将信仰上的真理缩减为个人或群体在信仰上的自我感受。

十架神学不是强调基督的可怜悲惨

改教家强调：神的恩典，神在基督里的恩典；称义只能靠恩典，只能在基督里：罗3:24，“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”；罗11:6，“既是出於恩典，就不在乎行为，不然，恩典就不是恩典了”；加3:11，“没有一个人靠著律法在神面前称义”。

改教家没有曲解保罗；因信称义的道理是耶稣教导和成就的。路18:13-14，“那税吏远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人。我（耶稣）告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了。”

改教家没有用新约否定旧约，新旧约是一致的。希伯来书11章的信心伟人多是旧约人物；以赛亚书64:6，“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”

路德和加尔文，根据圣经（唯独圣经），把罪人的困境和神荣耀的救法宣讲出来，这是改教运动的精神及核心。

这种精神就是路德强调的“十架神学”。华人教会在讲十架神学时，往往像电影《基督受难记》那样，他们以为十架神学就是强调：基督和基督徒的生活是受苦受难的，是可怜悲惨的。这不是路德的意思。

十架神学家看待这起事件（道成肉身和被钉）的方式，是透过信心的眼睛，以及透过神启示自己所提供的标准。所以，他们看见一幅截然不同的图画：不是一个罪人，而是唯一无罪的那一位；不是失败，而是胜利；不是愤怒，而是怜悯。我们在十字架上看到的，不是一位罪犯的失败，而是那位荣耀君王的胜利；不是邪恶势力的得胜，而是善胜过了恶；不是神降下令人绝望的咒诅，而是神赐下的福份。

这话可以讲得完整一点。十架神学是无罪的替我们成为罪（林后5:21）；是表面神惨败，实际神全胜；是神的怜悯呈现在圣子替我们承受神的愤怒上（赛53:10）；是基督受害又进入他的荣耀（路24:26）；是基督为我们成了咒诅，使我们得到亚伯拉罕的福（加3:13-14）。

“十架神学”在路德之后就一蹶不振，尤其在“自由神学”肆虐的德国路德宗。在司布真的浸信会中、在宋尚节的布道会里，我们还更能听到看到神大能的彰显。不错，自由派神学家，如莫特曼，也讲十架神学，他们在二十世纪，重新发现：十字架是神学研究的核心部分。但这主要不是由於自由派接受圣经对基督受难的记载，而是由於苦难真实存在的缘故。这苦难，包括二十世纪发生的种族大屠杀，或是指许多国家所经验的灾难性贫穷。因为苦难越来越明显成为人类经验所不可或缺的部分，所以自由派神学家就试图强调圣经教导的这个层面，而我认为他们主要是想在这种黑暗局势中为基督教神学辩护。就像在此之前的“社会福音”一样，这种“苦难福音”抓住了基督教的一些真理，但它在强调这些真理时，却牺牲了其他的基督教基要真理，例如“世人都犯了罪”的真理。

十架神学强调圣子取了肉身，以人类的软弱之躯来履行律法一切要求，来忍受违法该受的一切痛苦和羞辱。这不仅在救恩论上，是重要的“归算”和“代赎”观念；在基督论上，是正统的迦克敦信经的应用；而且在牧养和伦理上，是信徒得安慰、鼓励、盼望的唯一道路。否认或曲解基督完全神性和人性的异端，会败坏教会的见证，夺去信徒的平安。

改教家提醒：基督教不是提供一套道德法则

路德有一句名言：“若你要跟我谈论神，就别忘了跟我谈论他的人性。”这句话的重点很简单：神是在基督的道成肉身里，向我们显明：他是一位恩待我们的神。路德因以下的事实而欢欣，即他敬拜的不是一位离我们很远的神，不是一位独裁的暴君，也不是一种抽象的哲学原理。他所敬拜的乃是一位亲近人的神，他甚至亲近到穿戴人类的肉身；这位神满有怜悯，他预备要迎接罪人进入他的同在，犹如他们从未犯过罪一样；这位神也极为慈爱，他乐意救人脱离身体和灵魂的各种捆绑，以致他们可以认识真正的生命；这位神至大，却虚己取了奴仆的形象，在十字架上承受可怕的死亡，好叫信徒可以永远不死。

基督的人性位居路德的神论的中心，因为基督的人性使我们看见神的怜悯与恩典。这就是为何路德如此关心基督的人性临在於圣餐当中——他无法想像神能在基督的人性以外，以他的恩典与我们同在。我认为路德在这件事上过於夸大其词，但我们可以理解他所看重的事，即他认为神的怜悯只会在耶稣的人性上彰显出来。此外，对路德来说，位居中心的不只是基督的人性，更是指他受苦的人性。因为神得胜的恩典，是在十字架上，是在这死亡的黑暗、痛苦和悲惨上，以如此奇妙又奥秘的方式，向那些有信心之人显明出来。这就是为何路德的整套神学可以相当准确地被归纳为：不断尝试指引人来认识神在肉身中（拿撒勒人耶稣）显现，并他钉十字架。

为了带领我们进入天堂，我们可以说他必须先把我们丢进地狱；这也就是说，为了使我们品尝福音带来的自由与喜乐，他必须先使我们对自己的义感到绝望。

改教运动不仅把救恩完全建立在信靠基督上，不仅把荣耀完全归於神，而且也给信徒动机和动力来效法基督，舍己爱人。约13:34，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”

很多人都知道印刷术的发明，使路德的著作和德文英文圣经迅速流传，这是改教运动成气候的重要原因。本书提醒，神的道被印刷和阅读的确宝贵，但同样、甚至更宝贵的，是神的道被传讲和聆听。只有在基督里，在神书写和传讲的道里面，人才能找到恩典的神。传道不只是传播（preaching is not simply communication），传道是把神带到会众当中。以赛亚书66:2，“我所看顾的就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。”

改教家提醒每个时代的人，基督教主要不是提供一套道德法则，我们以此法则常常内省；基督教是要我们向外看，看那我们所扎、为我们信心创始成终的耶稣。犹1:21，“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”

宗教改革结束了吗？
《教会》杂志

作者|史普罗（R.C. Sproul）
翻译|王培洁

史普罗（R.C. Sproul）博士是弗罗里达桑福德圣安德烈堂的牧师，也是Ligonier事工机构的创始人和主席，著作等身。本文出处：[url]http://www.ligonier.org/learn/articles/reformation-over/[/url]。摘转载自《教会》杂志2016年1月号（总第57期）

关于因信称义的问题，有些人持不同立场，我将他们称为“以前的福音派”。其中一人如此写道：“十六世纪的路德是正确的，但因信称义现在已经不再是个问题了。”我参加一次出版会议的时候，也听到有人公开评论道：“十六世纪就‘唯独因信称义’引发的论战实在是一次茶杯里的风暴，小题大做而已。”还有一位欧洲著名的神学家在文章里认为，“唯独因信称义”的教义已经不再是教会的重要议题。今天许多被定义为抗罗宗的人显然全然忘记了自己抗辩的是什么。

我们来看十六世纪的重要改教家对“唯独因信称义”教义的态度，他们的视角与当代人截然不同，将“唯独因信称义”看得极其重要。路德的名言是：“唯独因信称义”的教义是教会成败的关键。加尔文使用了不同的比喻，认为称义是枢纽，是转动一切的核心。二十世纪的时候，巴刻将因信称义的教义比喻为“阿特拉斯”，“将所有其他教义扛在肩上”。后来，巴刻不再使用这么强烈的比喻用法，选择了一个语气较弱的说法，称“唯独因信称义”是“福音的免责条款”。

鉴于以上讨论，我们需要了解，十六世纪以来发生了哪些改变？变化好坏参半。好的是人们更加文明，在神学争论上也更加宽容。不会再有人因着教义差别被烧死在火刑柱上或在刑架上备受折磨。过去这些年来，罗马天主教也在其他重要基督教正统教义上保持了坚定的立场，如基督的神性、他的替代性救赎和圣经的默示，而许多新教自由派早已把这些教义全部抛诸脑后。天主教也在关键的伦理问题上保持了坚定立场，如堕胎和伦理相对论。

在十九世纪的梵蒂冈第一次大会上，罗马天主教指斥新教徒为“异教徒和分裂主义者”。在二十世纪的第二次梵蒂冈大会上，新教徒被称作“分离的弟兄”。两次大会的口吻有着显著差别。然而，坏的是，新教正统在几个世纪之前因着教义的差别毅然从天主教中分别出来，从十六世纪之后，天主教却陆续宣告这些教义的合法性。

在过去一百五十年中，几乎所有的关键圣母论教义都被宣告合法。教皇无误论虽然早在正式定义之前就已经在实践中被操作执行，但是，它在1870年的梵蒂冈第一次大会中被正式确立了下来，看为是必须遵守的信条（于救恩有益的）。我们也看到罗马天主教近几年出版了一个新的天主教教义问答，明确肯定了天特会议的教义，其中包括天特会议对因信称义的定义（天特会议厌弃宗教改革中的“唯独因信称义”的教义）。与此同时，天特会议再次肯定了罗马天主教的炼狱、赦罪和功德库的教义。

几位主要神学家就“唯独因信称义”在当今持续的适切性进行了一次讨论，霍顿（Michael Horton）当时提出这样一个问题：“过去几十年发生的哪些事情让一世纪所传的福音不再重要？”称义引发的争论不是在神学专业层面围绕交托给我们的圣经真理的边缘问题进行的讨论，也不能被单纯看做是小题大做，宗教改革的风暴已经大大超越了一个小小茶杯的容积。“我当怎样行才可以得救？”这个问题对于任何一个处在神忿怒中的人来说，仍旧是个关键问题。

答案比问题更关键，因为答案触及的是福音真理的核心。罗马天主教会经过最终分析，在天特会议中确认且在今天仍旧肯定，神宣告人称义或不称义是在于其“固有的义”。若人本身不义，那么最糟糕的情况就是下地狱，最好的情况（还存在着不洁净）就是去炼狱，可能会待数百万年。

圣经和新教对称义的观点完全与此不同，我们称义的唯一基础在于基督的义，他的义被归算给信徒，一个人在基督里有了真实信心的那一刻，救恩所必须的一切都藉着基督之义的归算被满足了。根本问题在于：我称义的根据在乎我自己吗？还是像路德所说的那样，是“外来的义”，是加诸于我的、在我之外的义——换言之，即基督之义？从十六世纪直至今日，罗马天主教一直教导，称义基于信心，在乎基督和恩典。然而，区别在于，时至今日，罗马天主教仍旧否认：称义唯独以基督为基础，唯独本乎恩，唯独因着信。这两种立场的差异其实是救恩与其仇敌的差别，对于与公义的神隔绝的人而言，再没有更大的问题了。

虽然罗马天主教会肯定了其他正统教义，但是她现在咒诅“唯独因信称义”的圣经教义，否认福音，就不是合乎圣经的教会。在她拒绝圣经救恩教义的时候，就接纳她，将她看做是真正的教会，会带来致命的危害。我们生活的时代把神学的冲突看做是不合时宜的事情，但是，在没有平安的时候宣告平安，就背叛了福音的核心与灵魂。