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基督徒与文化使命

基督徒与文化使命
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李健安牧师

教会非常清楚并看重主耶稣所赐下的【福音使命】（太廿八16-20），但鲜有基督徒晓得有【文化使命】—— 关係基督徒活出光与盐的使命。

福音使命
福音使命即是马太福音28：16-20主耶稣命令门徒往普天下去传福音，使万民作祂的门徒的命令，这是基督徒的生命使命，也是教会的首要使命。教会藉着福音把罪人从世界中拯救出来，然后把他们带入教会。基督徒在教会中如鱼得水，活得非常悠然自在。但，当基督徒踏入世界时，却感到无所适从，浑身不自在，不晓得如何在世界中过生活。这是因为教会缺乏教导文化使命；教导基督徒如何在世界中生活的使命。

文化使命
福音使命的果子是基督徒。而基督徒乃是在世上，而不是天堂（或只在教会中）过他的成圣生活，有如主耶稣在马太福音5:13-16所吩咐：你们是世上的盐......你们是世上的光......你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

a) 伊甸园与文化使命
在伊甸园中神赋予亚当一个管理万物的命令：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28）这就是文化使命。亚当还未犯罪以前，人类只有文化使命没有福音使命。犯罪后，神把福音使命赐给教会，命令教会藉福音把罪人从世界中（堕落的伊甸园）拯救出来。进而，透过被拯救的基督徒在世上把光和盐的功效与价值，在生活中活出来，以影响改变社会，使神的主权与荣耀得以彰显。在新天新地中（也就是更新后的伊甸园），再不需要福音使命了。那时，基督徒将与基督同作王，管理宇宙万物；这是文化使命的完整、全然落实。（参看来二5-8；罗八18-25；林前十五50；彼前一3-5）

b) 今日社会与文化使命
神的主权彰显在每一寸的空间、每一刻的时间；神是超时空的，神对任何时代、任何文化领域：政治、经济、教育、宗教、艺术等都有话说。这就是【文化使命】的内涵。基督教信仰对当今社会是切合的、是有意义的。信仰对今天社会的政治、经济、艺术、教育......等所有文化活动层面，都有所关联、教导、指引、影响、启明等，这就是基督徒的文化使命。文化使命是神藉着基督徒行使祂的主权，展示祂对今日世界的管治权柄，以彰显祂的荣耀。

结语
福音使命是生命的使命；文化使命是生活的使命。没有福音使命的基督徒是有躯体没有灵魂的基督徒；没有文化使命的基督徒是有灵魂没有躯体的基督徒。

（上文转载自唐崇荣国际佈道团香港办事处STEMI News 2010 Jun.）.

《大使命》上有一篇李牧师的文章有更详细的论述：

[url]http://www.gcciusa.org/Chinese/b5_publications/GCB/2012/Jun/12.pdf[/url]

基督徒与文化使命


Great Commission Bi-monthly No.98 June 2012
普世宣教

引言

華人教會向來都非常內向；只關心教會內的事，對教會外的事，不重視，或不聞不問，甚或有時採取敵對的態度。教會這種的心態乃因認為在教會四堵牆壁之內的是屬靈的，而在教會牆外的是屬世的，是不屬靈的。文化是教會外的事，其範疇包括：政治、經濟、教育、藝術等等，這些是屬乎世界的不屬靈文化活動，是教會所不須、不屑，也不應該問津的；再不然，至少教會不會感興趣的。

這種一向在教會中所教導、所固守的屬靈傳統，把基督徒陷入一種屬靈生活的張力：禮拜天是主日，是敬拜神的日子，因此是屬靈的；而星期一至星期六，信徒活在不屬靈的世界裡，因為世界是屬撒旦的。

「文化使命」因此是教會聞所未聞的，更說不上是教會的使命了。

這一切是由華人教會所固有、固守的錯誤屬靈觀所衍生而來。

一、華人教會的錯誤神學與錯誤屬靈觀

傳統的華人教會一般持有三元人性觀，相信人乃由靈、魂、體三部分組成。再以這樣的人性觀衍生的屬靈觀透視孰為「屬靈」，孰為「不屬靈」。

三元論的人性觀基本上是二元論的邏輯必須結論。希臘二元論認為靈是善的，物質是惡的；因此靈與物質是相對立的。這兩者不能直接相通，需要一個媒介作橋樑。

三元論認為靈是善的，是至高的，魂次之，體則是最低下卑賤的。因此，在靈與身體之間須有魂成為兩者溝通的管道；靈與體需透過魂才能有交通。三元人性觀因此是二元論的邏輯必須產品。

世界是物質的，因此按希臘二元論的教導是惡的。再加上魔鬼是「世界的王」，這世界與神國因此是相對抗、對立的。這樣的世界觀，在教會與世界之間建立了一堵無法逾越的高牆，以致教會與世界如楚河漢界，分得一清二楚，彼此之間井水河水互不相犯。凡在教會四堵牆內的，是善的，是屬神的；在此之外，是惡的，是屬魔鬼的。因此不少基督徒擁有一個根深蒂固的觀念：世界上的事物一概
不可碰，免得成不了「出淤泥而不染」的清蓮。

三元人性觀與錯誤的世界觀，所衍生的屬靈觀是有偏差的，但卻長時期深深地緊抓著華人教會的神學信念，影響華人教會的屬靈觀至深至遠。

二、正確的基督徒屬靈觀

基督徒的正確屬靈觀應該建立在正確的神學基礎上；這正確的屬靈觀要指引、影響及塑模基督徒與教會幾個重要層面的生活。

1. 屬靈觀的神學基礎

a. 聖經的人觀
正確的「人觀」對建立一個正確的基督徒屬靈觀是重要的。按照聖經所提供的資料，聖經對人性的構成的教導是「二元整體觀」；人乃是由「靈魂」與「身體」組成。

有關人性的結構組合，聖經所給我們的並不是三元人性觀的教導。聖經這樣記載：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」(創世記二7)「......鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說......。」(撒迦利亞十二1)

人的構成因此是兩部分：身體和靈魂，但這靈魂與身體是整合不可分隔的。聖經所教導的人性觀是「二元整體人性觀」。

人被造時是整體的；身體和靈魂是在一起的，也只有當身體和靈魂在一起時，人才稱為人。當亞當犯罪墮落後，「死」因此進入了世界。只有在人死的時候，才有靈魂離開身體這回事。然而，靈魂沒有身體，不是人，在神學上稱為minimal man；而身體沒有靈魂，也不是人，稱為「屍體」。

人的結構組成雖是兩部分，卻又是整體的，缺一不成人；沒有靈魂的人不是人(雅二26)，沒有身體的人也不是人(路十六19-31)。

另一方面，神拯救的不是人的「靈魂」，而是拯救整個人，包括靈魂與身體。因此，我們如今因信基督，死時靈魂即刻與基督同在
(路二十三43)；這是救恩已經完成的層面(already)。但，我們的救恩還有另一個未完成的層面(not-yet)，我們還要等待這會朽壞的身體被贖(羅八19-25)。身體的被贖，是當基督耶穌再來時，我們都從死裡復活，得到一個榮耀不朽壞的身體(林前十五42-44)。若主耶穌再
來時，我們尚活著，那麼，我們的身體會在霎時得以改變，成為榮耀不朽壞的身體(林前十五50-54)。在那復活的時刻，我們那因死亡暫時分離的靈魂與身體，如今再次結合，我們的救贖也因此完整、完成了(帖前四13-17，五9-10)。這是聖經所教導的「人性觀」與「救贖觀」。

因此，把人「二元化」或「三元化」都是錯誤的，人是整體的。也因此，雅各教導我們真正的救贖觀，也包含關懷別人「肉體」上的需用，而不單是關心別人「靈魂」上的需要。

b. 聖經的世界觀

以貶抑的眼光看待世界，是偏差的，是不符合聖經的。當神創造宇宙時，神看一切所造之物都是美好的(創一31)。這世界是神所創造的，是美好的，是屬神的。當人犯罪後，世界並沒有因此落入撒但的手中，屬乎撒但；世界只不過成為屬靈爭戰的場所。魔鬼在神的許可之下，成為「空中掌權者的首領」(弗二2)、「幽暗世界」的掌權者(弗六12)、「世界的王」(約十二31，十四30；約壹五19)、「世界的神」(林後四4)。這四方面對撒但與世界的關係之描述，都清楚地透視出「救贖」的含義。從屬靈爭戰的角度透視，以人為依歸點而論，世界成為神與撒但屬靈爭戰的場所與焦點。但撒但在這場屬靈的爭戰中最終的命運早已成定局，只不過在牠被消滅的時刻尚未到來時，神許可牠在神的世界中作「困獸之鬥」。以「掌權」與「作王」的觀點而論，撒旦只不過暫時對世界享有「擁有權」，而並不擁有最終的「主權」。這有如非法屋居民在別人的地上擅自蓋建的房屋，雖享有「非法」擁有權，但最終還是要被逼遷，因為土地的「法定」主權不屬乎他們。撒但最終的去處是「火湖」，是「地獄」。

這是天父的世界；是我們所應當積極去加以關心、保護、熱愛的世界。

2. 正確屬靈觀與生活
a. 基督徒與個人靈命

基督徒靈命的成長並不是一種「二分」的成長，一種只關心「靈」的成長，而忽略其他層面的成長。人既然是整合的，那麼，基督徒的成長也是包括各個層面的整合性成長。任何方面的偏重，都是一種的偏差。正確屬靈觀不會因強調所謂「靈命」的成長，而實行「禁慾主義」、「苦修主義」，或看輕一切有關操練身體以及供給肉身需用的正當活動與關顧。任何觀念與行動若為了栽培「靈命」，而貶低那些構成完整的人之其他生活層面的活動，都不是正確的屬靈觀。正確的屬靈觀關心「靈魂」，也關心「身體」；關懷人的整體。

b. 基督徒與社會
傳統基督教的教導把教會與社會之間的界線劃得非常清楚，切割如楚河漢界互不侵犯。錯誤的世界觀把教會內的定為屬靈，教會以外的屬社會的，定為不屬靈。教會因此長久以來不但不熱衷於社會以及社會參與，甚至嚴重地排斥、敵視社會。反過來，社會也發現與教會格格不入，不但不能接納教會為社會的一個成員，甚至排擠、輕看教會。教會所採取這一種「自我抽離」姿態與所面對「他人隔
離」的境況，從深層分析來說，都是錯誤屬靈觀所造成的。正確的屬靈觀使教會不但對社會有「福音使命」，也同時有「文化使命」。基督徒應該走出教會的大門，實際的進入社會，以便一方面了解社會，另一方面更是把「愛的鹽」與「真理的光」帶到社會，去調劑、照亮社會，以免成為失去鹹味的鹽與放在斗底下的燈，無用而被世人所唾棄，所踐踏。

3. 教會的兩大使命
一般教會都非常清楚並看重主耶穌所賜下的「福音使命」(太二十八16-20)；但鮮有基督徒曉得「文化使命」，這關係基督徒活出光與鹽的使命。

a. 福音使命

「福音使命」即馬太福音二十八16-20主耶穌命令門徒往普天下去傳福音，使萬民作祂的門徒的命令，這是基督徒的生命使命，也是教會的首要使命。教會藉著福音把罪人從世界中拯救出來，然後把他們帶入教會。基督徒在教會中如魚得水，活得非常悠然自在。但當基督徒踏入世界時，卻感到無所適從，渾身不自在，不曉得如何在世界中過生活。這是因為教會缺乏教導「文化使命」，缺乏教
導基督徒如何在世界中生活的使命。

b.「文化使命」

「福音使命」的果子是基督徒。而基督徒乃是在世上，而不是天堂(或只在教會中)過他的成聖生活，有如主耶穌在馬太福音五13-16所吩咐：「你們是世上的鹽......你們是世上的光......你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

i. 伊甸園與「文化使命」

在伊甸園中，神賦予亞當一個管理萬物的命令：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」(創一28)這就是「文化使命」。亞當還未犯罪以前，人類只有「文化使命」而沒有「福音使命」。人犯罪後，神把「福音使命」賜給教會，命令教會藉福音把罪人從世界中(墮落的伊甸園)拯救出來。進而，透過被拯救的基督徒在世上把光和鹽的功效與價值在生活中活出來，以影響、改變社會，使神的主權與榮耀得以彰顯。在新天新地中(也就是更新後的伊甸園)，再不需要「福音使命」了。那時，基督徒將與基督同作王，管理宇宙萬物；這是「文化使命」的完整、全然落實。(參來二5-8；羅八18-25；林前十五50；彼前一
3-5)


ii. 今日世界與「文化使命」

神的主權彰顯在每一寸的空間、每一刻的時間；神是超時空的，神對任何時代、任何文化領域如政治、經濟、教育、宗教、藝術等都有話說。這就是「文化使命」的內涵。基督教信仰對當今社會是適切的，是有意義的。信仰對今天社會的政治、經濟、藝術、教育等所有文化活動，都有所關聯、教導、指引、影響、啟明等，這就是基督徒的「文化使命」。「文化使命」是神藉著基督徒行使祂的主權，展示祂對今日世界的管治權柄，以彰顯祂的榮耀。

結語

「福音使命」是生命的使命，「文化使命」是生活的使命；沒有「福音使命」的基督徒是有軀體而沒有靈魂的基督徒，沒有「文化使命」的基督徒是有靈魂而沒有軀體的基督徒。

先有生命，才可能有生活、行善的生活。故此「福音使命」在先，然後帶出「文化使命」；而這兩個使命的目的又同歸於一：歸榮耀給神。

「文化使命」與「福音使命」有實質上之區分，但又有同一個終極目的；故此，二者有區分，但又是不能分割的。有生命之後，必須有行為，也就是生活，如同雅各書所說，信心與行為是不能分割的。故此，生命與生活是一致的，一裡一外不可分割。「福音使命」帶出生命，因此在前；而有生命之後才能有生活，「文化使命」因此在後。但又藉著「文化使命」使人看見我們的好行為，歸榮耀
給我們在天上的父，帶出「福音使命」的果效。故此，這兩個使命是合一的循環整體，是不可分割的。

讓我們領受「福音使命」，讓我們活出「文化使命」；這才是健全基督徒的生命與生活，也是教會整全的使命。

（作者為馬來西亞福音文化中心會長）.

基督徒的文化使命

熊璩

（原载OC《举目》杂志）

　　一. 思潮的交锋

　　人类的思潮和理念（idea）是主导历史，决定人类命运的动力。人类的文明史其实就是人类思潮交锋的历史轨迹。达尔文自然进化论的理念就是一个例子，它的影响不仅限于生物科学，即使在物理科学、心理学、社会科学、人类价值观，甚至在政治的制度和潮流上，都是非常深远的。

　　基督徒思想家，监狱事工创办人寇尔森（Charles Colson）指出：“真的基督信仰不仅是个人与耶稣基督的关係……它也不仅是相信一组关于上帝的教条。真正的基督信仰是一套了解，透视所有真实（reality）的思维方式，它是一种世界观。”（注1）换句话说，基督信仰不祇是一个私人灵修，或是感性的、经验层次的投入。它建筑在非常深厚、广大、和谐，而且完整的理论基础上。这个信仰影响了我们思想、行为的每一个层次。不但如此，它也与人类的社会和文化的脉膊息息相关的。我们的信仰主导着我们的思维方式，和生活态度。

　　寇尔森并认为控制历史走向的，基本上就是两种世界观。一种是自然主义的世界观，一种是圣经所传达的神本的世界观。寇尔森的这种观点虽然似乎很难理解，却包含至理。或许有人认为推动人类文明前进的是权力意志，有人认为是经济分配，有人认为是人类的贪心加上一隻不能看见的手，有人认为是爱心。但在这些理念的背后，却还有更深一层的主导思想，这种思想赋予了人生命的意义和活力。这种主导思想就是寇尔森所谓世界观的层次。

　　已故的《世界文明史》钜着的作者威尔杜兰也曾说：“这时代最大的问题不是共产主义与个人主义的对立，不是欧洲与美洲的对立，也不是东方与西方的对立，它乃是人类是否可以离开上帝而生活。”

　　代表自然主义世界观最贴切的，莫过于已故的天文学家卡尔塞根（Carl Sagan）。他在美国大众广播台“宇宙”节目的开场白便是：“这个宇宙是昔在，今在，以后永在的。”他并说：“从最深层的意义而言，我们都是这宇宙的儿女。”自然主义事实上是一个排它的，独断的前提假设，它甚至神圣化了自然，拒绝了任何其它真理的可能性。由自然主义延伸的各种思想便深深影响着人类的观念和行为。

　　圣经《创世记》第一章说：“起初神创造天地。”又说：“神就照着自己的形像……造男造女。”这种从上帝赋予的高贵品质与地位，给了人类清晰的道德秩序，也给予在生活中挣扎的人类肯定的目的感，并且给与人类以恩典和爱为出发点的生命泉源。在历史上，这种神本的世界观便成为带动人类文明的另一种动力。这两种世界观的消长就决定了人类文明的走向。

　　虽然并不是每一个基督徒都能完全遵照这种神本的世界观而生活，但每一个基督徒都应该认清楚这个分野，否则我们就会永远活在一个分裂的价值系统底下而不自知。

　　二. 基督徒的文化使命

　　我们都很熟悉耶稣基督吩咐门徒的大使命：要到普天下去，使万民作祂的门徒。这使命不是去作社会改革家，而是去改变人心。许多以社会改革，文化建设为第一职责的信徒，最后都走到失望之途。

　　那麽是否表示，信仰纯粹是个人的心路历程，是与社会道德无关的？不自觉地，许多的基督徒与教会都抱着这样的生活态度。例如，前纽约州长葛谟（Mario Cuomo），他是一个虔诚的天主教徒。他在1984年对圣母大学（University of Notre Dame）毕业生致词时说，他不希望用私人的信仰来影响他的公众政策（笔者认为这完全正确）。但他接着说，他也不愿意推动教会的道德立场（虽然他本人认为这道德立场是正确的，是代表真理），或寻求公众的支持，除非有其它更谨慎的论点来支持这些立场。换句话说，他不愿负起领导的作用来推动他认为是对的道德立场，他的信仰完全是他私人的事，与他人无关，也与他的公开立场无关（注2）。

　　另一个例子是前美国总统卡特，他与他夫人凯萨琳，在2000年10月宣佈脱离美南浸信会，因为他们，认为该教会对妇女的立场过份保守，不符合圣经一般的教导与原则。这虽然是一个很有争论性的题目，教会内一定有不同看法，但作为社会良心的基督徒，我为卡特勇敢地站出来而鼓掌，不论他批评的是教会还是社会。

　　当年马丁路德的观念是，这世界是被撒但污染的，基督徒应当弃如粪土。但加尔文却认为，这世界是上帝的创造，它还可能成为基督的国度，基督徒的责任便是尽量努力，使它成为遵守上帝法律的处所。他是继奥古斯丁以来第一个注重文化使命的基督徒，他以圣经的真理作出发点，应用在世俗生活上。基督教虽然不是从事社会福音的宗教，但对时代与社会有深厚的责任感与使命感（注3）。这种例子在历史上很多，例如英国的伟人韦伯佛斯（William Wilberforce），在信主以后穷毕生之力（四十五年之久），推动废奴运动，并其它社会公益，如寻求提高印度人的知识水平，与强势的既得利益者奋战，不屈不挠，成为英国历史上一颗光辉的明星。

　　美国第一次基督教大复兴是在十八世纪，当时以爱德华滋（Jonathan Edwards）为首的许多基督徒领袖都学识渊博，有些人还做了耶鲁与普林斯顿等大学的校长。这个运动深深地影响了美国大革命。美国第二次大复兴是在十九世纪中期的北方，它影响了奴隶解放运动。第三次大复兴是在十九，二十世纪交替，它奠立了罗斯福总统新境界（New Deal）的道德基础（注1）。六十年代的民权运动，基督信仰仍然是马丁路德金恩的道德力量源泉。这些都是基督徒文化使命的表彰。

　　在思想上，自加尔文以降，美国归正教会的荷兰改革宗开伯（Abraham Kuyper），牛津大学教授鲁益师（C. S. Lewis），基督教思想家薛福（Francis Schaeffer），以及监狱事工创办人寇尔森，都是认识到文化使命重要性的基督徒知识份子。文化使命是基督教的预工，更是基督徒信仰活出的影响。

　　我们的信仰不祇是我们个人的私事，它也不仅是个人经验与感性层次的活动，它与我们生存的环境密切相关。我们的文化使命，第一便是在我们周围活出一个尊基督为主的世界观，而且是建立在神的主权和基督爱的基础上，而不是站在高人一等“我比你好”的优势地位上。第二是建立沟通管道，让人认识，基督的信仰不但是合理的，而且是符合人类需要的。第三是用这种信仰的道德规范为基础，改变我们的社会环境。

　　寇尔森说，当他听到一个很受人尊敬的牧师告诉会众，教会的使命就是“祷告，查经，崇拜，交通与见证，以预备基督的再来”的时候，他推动文化使命的意念便更为坚决了。寇氏申明，并非这些训练有什麽不对，但是如果信徒只注重这些，就必然忽略了拯救周围文化环境的责任，信仰与道德感便局限于私人的范围，与公开的生活无关。使得我们在学校、公司的所做所为呈现出一种生活方式，而礼拜天上教堂，又呈现出另一种生活方式。他认为，基督教近年来最大的错误便是没有认识到，基督信仰是一个全面性的生活体系，它掌握一个人生活的每一部份（注1）。

　　“基督与文化”是一个非常有争论性的题目。从圣经和历史来看，基督告诉人祂的国不属于这世界。祂似乎否定了整个犹太的宗教与文明。基督徒当时也鄙视罗马文明，而只嚮往天国。神学家尼布尔（Richard Niebuhr）早年曾对基督与文化的关係做了很仔细的分析（注4）。其实，基督信仰与文化并不一定是对立的，基督信仰可以成为文化转换的动力。

　　三. 前景

　　这几年，福音派的确从“社会边缘人物”的观感中开始走了出来，从偏颇、论断、不合理性，甚至反理性的大众印象中走了出来，寻求将我们所信仰的真理，应用到价值观溷乱的多元文化社会里，以给予人类新的盼望，新的方向。有些基督教思想家非常乐观地指出，这廿多年来福音派运动，已经开始认识心（heart）与脑（mind）的并重。麦格拉（Alister McGraph）称这个新潮流为“福音派的文艺复兴”（注5）。

　　在科学的领域，也有一批推动“智慧设计”的学者摆脱了早年创造论者的死胡同，在学术界造成了强有力的震波。我们因此期望看到文化使命能更加从开放的和多角度的方向前进，使得基督的真理更广、更有效地影响这个知识（knowledge）挂帅的时代。作为中国基督徒知识份子，面对着广大无神论者的园地，这文化使命应该也是我们的责任。

　　《举目》杂志将藉着这个“思潮交锋”的系列，从社会制度、教育、法律、对生命的态度、科学主义、心理学、政治学、福音派的心理转换等角度，分析和检讨这些主要思潮的历史轨迹，其世界观的交锋，和对社会的冲击。我们希望，第一，能够洞察历史的教训，第二，能改变我们的态度，并能影响我们所处的社会文化。这或许也是所有讨论“文化救国”的人不可忽视的课题。□

　　注1："How Now Shall We Live," Charles Colson & Nancy Pearcey, Tyndale House Publishers, Inc., Sept. 1999

　　注2："Kingdom in Conflict," Charles Colson, Zondervan Book, 1987

　　注3：Encyclopedia Britannica, on Calvin's Intellectual Formation and Spirituality

　　注4："Christ and Culture," H. Richard Niebuhr, Harper Torchbooks, 1951

　　注5："Evangelicalism and the Future of Christianity," Alister McGraph, InterVarsity Press, 1995.

另请参考反面的意见（请注意康牧师也是改革宗神学背景）：

康来昌《基督徒没有社会责任》
[url]http://blog.sina.com.cn/s/blog_3e90c95901015cwt.html[/url]

基督徒没有社会责任    康来昌
(2011-12-03 11:46:57)

康来昌

　　为方便计，本文所说的「社会责任」，包括经济、政治、教育等层面，和流行的「文化使命」也在其中。因此，这裡「社会」与「教会」相对，而相当圣经中的「世界」。

　　今天说基督徒没有社会责任，是违反潮流的。长老会、新约教会团体积极参与鼓舞社会活动，固然有目共睹，保守教会使劲维护保守政治势力，更是参政不后人。参与参与，关怀关怀，这类字眼时髦响亮。说基督徒没有社会责任，是犯大忌、冒大讳，自居过街老鼠找挨打。

　　不过，冒犯是一回事，对错是另一回事。我承认功力学识平庸，也不敢自命「众人皆醉，我独醒」。我只是同意王明道等老一辈的看法，就是「基督徒（教会）对社会只有传福音的责任」。至于改良更正社会，除非能见证主，否则价值不大，更不用说建立「桃花源」、「美丽新世界」、「地上天国」。

一.    社会责任的根据

　　在说明基督徒没有社会责任之前，先看主张基督徒有社会责任的九项论点：

（1）神要人「『治理』这地，也要『管理』海裡的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物」（创一28）。这就是社会责任。

（2）「基督已经复活，在『凡事』上居首位」（西一I8）。「凡事」，当然包括社会。因此，我们不能只说，基督是教会的头。我们还要承认，基督也是这世 界、社会的头（Cosmic Christ）。基督既然在教会、社会上都是王，都居首位；那么，身为基督僕人，基督徒也要在主人王权所及之处，替基督工作。神国和世界不必分，教会和社 会是一体。「世界就是我的教区」，这不是社会福音提倡人或解放神学家说的，这是约翰卫斯理的话。因整个宇宙都要与神和好：「既然藉着祂在十字架上所流的 血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论地上的、天上的，都与自己和好了。」（西一20）

（3）耶稣指出，「门徒是世界的盐和光」（太五13、14）。这显示基督徒有社会责任。

（4）耶稣引《以赛亚书》的话说：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自 由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18、19）最早的解放神学（释放即解放）以其中之「报告被掳的得释放」和「叫那被压制的得自由」两句话，作为解放的理 由。因此，身为基督徒，怎么可以不效法基督，也去救助世界上的苦难者：「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）。这是基督徒的社会责任。

（5）「好撒玛利亚人」的比喻（路十35-37），就是要基督徒打破宗教、种族的畛域，视人人为邻舍。这有社会责任的含义。

（6）《马太福音》二十五章31一46节说，审判的时候，关心人间疾苦的人蒙福，不关心的人受责罚。在《马太福音》七章22-23节也记着：「当那日，必 有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能么？』我就明明的告诉他们说：『我从来不认识你们。你们这些作恶 的人，离开我去吧。』」这裡虽然没说，从事社会工作的人蒙福；但至少提及，单单传道、行异能，有被指责为「作恶」的危险。

（7）旧约先知对罪恶的斥责，不限于「教会」之内。因此，今天基督徒也有责任，指责社会不义。

（8）「信徒皆祭司」，每个基督徒都是神的僕人。他在世界所从事的工作，是神圣的，是神呼召祂儿女从事的。社会上的士农工商等职业，与教会中的祈祷、传 道，一样是基督徒的责任。事实上，如果没有从事「世俗」、「社会」工作的「平信徒」，所有「神职人员」的薪俸及推动教会工作所需的资金，都将无着落。说基 督徒没有社会责任，是自断教会生路。

（9）教会裡乌烟瘴气，根本不能有什么建树；在社会上工作，还能发挥一点理想。

我希望上面列出的理由详实公正。

二.    分析论证：

　　以下是逐条讨论：

（1）在人堕落以前，神的确给人治理、管理的命令。在堕落以后，人仍须在世界、社会工作：「你必终身劳苦，才能从地裡得吃的……你必汗流满面，才得餬 口。」（创三17、l9）但这工作是以果腹为目的。它的责任似乎只有消极地避免飢寒的作用，至于积极地治理、管理的成份则不见了。把人在伊甸园中尚未堕落 时，神对他们说的话，与堕落后，神对人说的话对照，二者的不同十分清楚。

堕落前：「要生养众多，遍满地面。治理这地，也要管理海裡的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28）
堕落后：「要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽，和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们。」（创九1、2）

　　两段经文，绝对不同，只有生养众多那句话，有点类似。但也只是类似，不是相同。前面说「生养众多，遍满地面」；后面说，「生养众多，遍满了地」。我以 为，在人遍满了地之后，这个命令就已经完成，无须多生养，反要节育。再要多生养，就是过多，就是越命违令。除了这个类似外，前者的确是「命令句」，责成人 管理、治理；后者则是「叙述句」，描写人堕落后，人和生物界相处的状况。

　　这段文字显示，上帝在人堕落后，对人治理地球的能力深表怀疑，因而删去了这个责任。人类历史，也的确证实，什么珍禽异兽，奇花异草，一旦碰上了人，就 只有「惊恐、惧怕」，被消灭殆尽的分。所以，我们不能根据《创世记》一章28节说人有社会责任，因为那是堕落前命令，不适用于今日。

　　至于，《诗篇》八篇8节：「祢派他管理祢手所造的…」与此地所讲的，并不冲突。因为那裡前呼上帝创造人的心意，后应耶稣作王的光景（参：林前十五27；来二8），而不是讲述人堕落的状态。

（2）《歌罗西书》及新约其他书卷都有提到，基督作王，天国已临。由此推说，基督徒在基督主权所及之处，有社会责任，是合逻辑的。不过，我们细看经文，会 发现事情比较複杂。《歌罗西书》一章18节，那裡说的不是「使祂在凡事上居首位」，而是「使祂可以在凡事上居首位」。「可以」二字，就说明了王权没有完全 伸张。从《希伯来书》二章8节，我们找到证据：「既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的。只是我们如今还不见万物都服祂。」在圣经神学上，这叫「已而未 至」（Already but not yet）。就是说，随着基督的来临，「天国及末世已经到了」；但是距离「基督的掌王权」、「天国及末世的实现」，又还有一段距离。

　　对天国尚未至的讲法，一般信徒都很熟悉；而已临的部份，则较疏忽。我列一些显著的经文如下：

「我若是靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（太十二28）
「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」（太十一12）
「神的国，就在你们心裡。」（路十七21）
「这正是……末后的日子。」（徒二16、17）
「……正是警戒我们这末世的人」（林前十11）
「就在末世，藉着祂儿子晓谕我们……」（来十一21）
「如今在这末世显现一次……」（来九26）
「我们既得了不能震动的国……」（来十二28）
「你们在这末世，只知积攒钱财。」（雅五3）
「基督…在这末世，才为你们显现。」（彼前一20）

　这些经文都有「末日已临，天国已至」的含意。但我们必须把这些经文与其他提到「末日还没来、天国还没到」的经文平衡才行（等候天国来临的经文太多，大家熟悉，此处从略）。

　不论末日天国来了没有，有一点是可以确定的，就是天国完全是基督的工作，基督带来的。天国不是世界的一部分，不是人手可以促成的（参但二44、45）。基督徒可以关怀社会；但如果以为，基督徒可以藉着立法、教育，或其他非福音的办法，把这个丑恶的世界改变成天国，那绝无圣经根据。

　　王明道在这方面说得很多。如果认为王明道粗糙、无神学素养，那么，公认「促使教会改造社会文化的导师」加尔文怎么说：

「信徒岂不是受主的教诲，明瞭自己在来世也有更美满的生命。所以，对今世不加重视，而默想来生。」（《基督教要义》2,9,I0）
「现世的生活是不安……不幸……无 常……空虚的……若我们想到冠冕，就当注视天国。在这两个极端的中间并没有媒介，要嘛我们必须视世界为邪恶，要嘛我们对这世界有无穷的爱好……我们必须以 最大的努力，解除现世的束缚……人生如泡影……可是没有其他的事比这话更容易被遗忘的。我们计划一切的事，彷彿我们将在世上为自己建立一种不朽的生 命。」（同上，3,9,1-2）
「不论我们在世上当中的情况如何，或是在那一国的法律下生活，都无关重要，因为基督的国不在乎这些事」（同上，4,20,1）

　　马丁．路德也如此相信，他说：

「人若冒险用福音管治社会，就像牧人把豺狼、狮子、鹰和羊草都放在一个圈中……世界是不能用祈祷来统治的。」（《路德全集》〈书信〉，365）

　　清教徒爱德华滋（Jonathan Edwards）说：

「今生和一切属今生的事，都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个世界，作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命，为要使他准备好进 入来生。……太阳照耀、雨露下降、地面产生百穀，都是为着这个目的。一切国家、教会、家庭和个人的事务，都是创造万物者替我们安排的……。我们理当将世上 的万事，都放在天国之后。」（《爱德华兹选集》，130）。

     如果说，加尔文、马丁．路德、爱德华滋是落伍的基要派，语不足採；那么请看这二十年来，德国天主教神学家中最积极从事社会改革的Hans Küing的话：

「在 耶稣的讲道中，天国不是人力可及的，而是神大能的作为。天国的宴席，人不能不请自到，只有神有权来邀。天国种子的生长，全赖主恩主能，国度是祂的，不是人 的。人只能遵守主的吩咐，祈求『愿你的国降临』（太六l0）；昼夜呼喊（路十八7）；求神的国（太六33）；设法进入（太十三44）；枕戈待旦的等候（太 二十五1-13）；不眠不休的儆醒（路十二35-37）。但国度的『加给』，不在乎人而在乎神（路十二3l），是神『赐』的（路二十二29），是神决定的 （太五3、10）……人只能像孩童一样领受它（可十15）。」（意译自 "The Church" , p.49）

　　如果说，Küing是神学家，对圣经的瞭解不足服人，那么，二十世纪最伟大的新约学者布特曼怎么说：

「天国的来临是一桩神蹟奇事，是神支手回天，人不能拔刀相助的。」（Bultmann, "Theology" I:4）

　　这不是布特曼的创见。稍有水准的新约学者在别处有异议，但对天国是神赐的恩典，非人力可蹴，却有一致的共识。

　　一位著名的非基要派天主教学者Schnackenburg的话：

「圣 经所有的描述，都显示天国是未来的拯救恩惠，只有神能施与。天国是神为人做的，是神赐人的福泽，是优惠，也是挑战。天国绝非人能控制，不受人的勉强，不待 人持守；现在流行的说法：『建造神的国』，『为神国努力』，『扶助神国』都绝非耶稣的话。」（Schnackenburg, "God’s Rule and Kingdom" ,1962:85-6）

　　不论基督已经作王或将要作王，我们都不能说，基督徒可以因着基督作王，而把社会改造成天国。

（3）「基督徒是世界的盐和光」是比喻的说法，并不明确。盐有防腐、调味之用，光能照明；要做到这些，基督徒得传福音给世界、还是得兴学行医，主持正义？经文本身没有说，以此作为社会责任的根据，隔了一层。

（4）主的就职演说和祂的工作，都顾到肉身现实的需要。但如何顾法？「传福音给贫穷人」，耶稣和门徒的做法是传「天国近了，你们要悔改」的福音，而不是劫 富济贫，或用温和改良的方法，重新分配财富。撒该把一半所有的给穷人（参：路十8、9），但耶稣没有要门徒皆如此。Theisen、Oakman、 Courtryman、Hengel等人，用社会学方法，研究「耶稣运动」。他们认为耶稣和其门徒的作为，与巴勒斯坦的穷人，关係密切；但没说耶稣是社会 的改革者。解放神学家Gutierrez和Miranda，想尽办法把耶稣与奋锐党拉在一起，把早期教会涂上社会主义的色彩。不过，新约学者和真正的马克 思派史家Ste Croix，都不赞成这种曲解。

　　至于，「被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由」，最字面的解释，也是指医病、赶鬼，如：「这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了这十八年， 不当在安息日解开她的绑么？」（路十三16）耶稣没有从事社会运动，改变当时经济结构的作法：「在初期基督教的作品中，不管是在新约以内或以外的……绝对 没有关于社会问题的任何提示。」（特尔慈，《基督教社会思想史》，p.15）

　　耶稣在《路加福音》四章18、19节中最有改革或革命色彩的是：「报告神悦纳人的禧年。」因为，禧年是「在这地，给一切的居民宣告自由」之年（利二十 五l0）；是人畜土地，休养生息，不操作、不劳累之年（利二十五1l、12）；是买卖彼此不可亏负之年（利二十五l4、17）；是房地产归回穷人、奴隶被 解放之年（利二十五28、3l、33、41、54）。不过，禧年这制度，以色列是否行过，颇多可疑（参：尼五1-12）。耶稣传道生涯中，也只提了那一 次。他并未推行其内容。因此，这话用来支持医疗传道，悬壶济世尤可；用来作社会改革的根据，尚嫌不足。

（5）好撒玛利亚人的故事，是从律法师的一个问题开始的：「我该做什么，才可以承受永生了？」（路十25）耶稣答：「爱神、爱邻舍。」（路十27、28） 律法师跟着问：「谁是邻舍？」耶稣说了这个故事，然后反问谁是邻舍。律法师回答：「是怜悯他的（好撒玛利亚人）。」（路十37）。这最简单的逻辑，明白的 告诉我们：得永生就要爱邻舍，就是爱好撒玛利亚人。教父们对这个故事的解释，几乎全部说是要人爱（信）耶稣；近代学者，则一致排斥这种寓意解经，而认为故 事的目的是要人「泛爱众」。

　　我反对教父们过分的寓意化。但就字面和「信耶稣得永生」的基要信仰来看，把撒玛利亚人解为耶稣，实在无懈可击。不过，这个故事的确也有「泛爱众」的社 会意义，因为耶稣最后的话不是「你去爱他吧！」而是「你照样行吧！」所以，用这段经文来讲社会关怀是可以的，只是不能和「得永生的救恩」分开。

（6）《马太福音》二十六章，关爱的对象是「弟兄」（40节）。因此，这是基督徒对肢体的责任，不是对社会的责任。《马太福音》七章的恶人，是未遵行天父旨意而被斥（21节），和传道、社会关怀不一定有关。圣经没有明言，又不能推论出讲法，不宜採信。

（7）先知斥责社会罪恶，是基督徒入世的最佳根据。有人说先知的时代，政教合一，骂以色列社会，就等于牧长责备会友。今天政教分离，所以先知作法不适用今 日。这个批评不太正确。阿摩司、俄巴底亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅几位先知都不只责备以色列人，对不信主的外邦人，也多次斥骂（新约《雅各书》继承这 传统）。因此，先知们是社会关怀的最佳根据。

（8）信徒皆祭司，本是改教运动时，路德攻击天主教弥撒（圣餐）制度的口号。路德认为，把圣餐解释为献祭是错误的。神职人员（祭司）的工作，不再是献祭， 因为基督已经献完祭（来九I2）。神职人员的责任是施行圣礼和宣扬圣道。有人跟着说，不仅信徒可作神职人员（祭司）的工作，双方的工作同样神圣，双方身份 也一样神圣。再极端点的乾脆说，不仅「信徒皆祭司」，根本「俗人皆圣徒」，教会、社会无别。Ranner就说：「非基督徒是隐名的基督徒。信徒皆祭司是对 圣餐解释产生的话，现在已成了最好的橡皮擦，把所有的信仰、工作、身份的差别都擦去了。」

　　信徒皆祭司是历史的产物。如果这句话是说，每个信徒都可藉着基督与神和好，不须假教会之手，又有使别人与神和好的责任；那很合圣经，可以接受，因为祭 司就是使人神和好的。但是现在流行的「信徒皆祭司」之说，只是世俗化，名曰世俗工作与教会工作一样神圣，其实把神职视为俗物，甚至是教会有钱有势之辈使唤 牧师的藉口：非反对不可，不仅教会不可这么做，世界社会不能如此，谁敢说学生皆教授、员工皆老板、士兵皆司令。这种荒唐的平等主义，任何教会或世俗团体都 不可能，也不应当实行。

（9）教会腐化，这是信徒跃跃欲试社会责任最大的原因。我同情，但不能同意，因为没有圣经根据。

　　这样看来，基督徒关怀社会的根据，只有（5）「好撒玛利亚人」的比喻，和（7）「先知的榜样」够强烈。虽然不多，但绝不能否认。所以，我可以同意基督徒应关怀改进人间不仁不义的现象。但我仍坚持，这是个人责任，不是社会责任。人不欠社会什么，基督徒关怀社会是对神负责，是要荣耀神，不是要回馈社会，也不是要把世界改良。从事这样工作的基督徒，要随时提醒自己，「我是为了主，为了主的呼召在做这事，还是有其他原因？」现在「关怀社会」的人，不论是不是基督徒，绝大多数没有异象，只因这是「流行」，就跟着跑，那不会有持之以恆的毅力，也不会有单纯的奉献心志，其败可立而待也。

三.    圣经对世界的看法

　　这个悲观反动的论调，有太多圣经根据，却又太为人所忽略，这裡要多列一些圣经对世界的看法：

「你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界……世界就恨你们」（约十五19）。
「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣僕
必要争战」（约十八36）。
「这世界的样子，将要过去」（林前七3l）
「此等不信之人，被世界的神弄瞎心眼」（林后四4）
「我们…是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的…争战」（弗六12）。
「（神的儿女）本是世界不配有的人」（来十一38）。
「他们是属世界的，所以…论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的」（约壹四5）。
「全世界都趴在那恶者手下」（约壹五19）。
「你们死在过犯罪恶之中，那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领」（弗二1、2）。
「要脱去你们从前行为上的旧人」（弗四22）。
「从前你们是暗昧的，但如今在主裡面是光明的（弗五8）。
「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。

　　这些经文都告诉我们，世界是世界，会过去，会朽坏。如果一艘船，破了，漏了，无药可救，注定要沉下去；那么，该做的是搭救乘客上救生艇，而不是去粉 刷、修补这艘沉船。如果一幢危楼，摇摇欲坠，必将倒塌；那么，应该做的似乎不是在裡面开音乐会、办画展，推动「文化使命」，而是想尽办法劝告、警诫，抢救 裡面的居民到不会朽坏的新天地去。

　　难道基督徒除了传福音，以福音救人外，什么都不必做了？不是。我们可以开音乐会、办画展、主持正义。如果这些作为是福音使命的一部分；如果这些作为能见证荣耀上帝，能劝告、警诫人弃旧就新，则文化使命可以继续。可是，目前文化使命似乎是独立的。

　　「教会与世界」的关係，好比「救生艇和沉船」吗？这些年来，不少美国福音派反对这种说法（非福音派早就反对了）。有的主张，神没有丢弃世界，藉着基督 的代赎，世界基本上已与神和好。（意思：这艘船基本上已修好了，不会下沉。）有的主张藉着圣灵的工作，世界会悔改归正。这些说法太多一厢情愿，不多圣经支 持，难以说服人。不过得承认，沉船和救生艇现在是在一起的，什么时候分开了，也许再过一天，也许再一千年。那么，船上、艇上的生活有重胁处是不能避免的， 食衣住行等生活层面是会有交互的影响；这些影响若有助于福音，（例如：船上治安、伙食、交通改善，使基督徒传福音更便利，）那就可取和有价值的。

　　但那些只有作为工具、媒介的价值，本身没什么意义。比如台北市交通的改善，照我这理论来看：只在方便基督徒聚会和见证主的上面，有意义，有价值；至于 其他，使人上班、上学、做生意、炒股票、金融流通、反政府人士的集结、镇暴部队的移动更迅速等，并无可取。因为，传福音、见证主（当然是广义的）之外的任 何活动，都是「放纵肉体的私慾，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子」的做法（弗二3），都是「无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒 嫉妒的心，是可恨的，又具彼此相恨」的表现（多三3）。

　　这是一个堕落的世界，任何的「进步、改善」，都无可避免的提供罪人在犯罪效率上「进步、改善」。相对的，这是一个神仍然完全掌管的世界，任何的「堕 落、败坏」，都无可避免的彰显出独一真神的「良善、公义」。基督徒不论以传道或改革社会为志，都必须是顺服神的引导为动机、动力。

　　这种主张，与其说是人消极悲观，不如说是人看不起世人。但我认为，这是圣经基本而一贯的立场，十 字架的道理，是叫人「讨厌的」（加五11），因为把人贬得太低，无良善，只能靠恩典，只能因信称义。基督徒「本是世界不配有的人」（来十一38）。若不是 神宽容，给基督徒多一点时间去荣耀祂、见证祂，等候世人悔改，世界早就毁灭了。世界还存到今日，是托基督徒的福。可叹多数基督徒反自觉不配有世界，处处去 巴结依附世界，求世界的肯定，其愚不可及。

四.    人在江湖，身不由己

　　美国有位神学家Philip Wogaman，在越战期间写了篇「反战」文章。二十年后，他回忆说：「我写那篇文章得到的稿费，有一部份纳税给国家，去打越战了；反战文章，反而为美军增添了屠杀的军火。」作者可以拒绝纳税，但那要坐监。作者不愿意，那只好让这个矛盾的现象缓续下去。

　　这个现象，到处都有，我再举几个：

　　文革时有句口号：「清官有罪论」。理由是，像包公、海瑞这样的清官，会维持一个腐朽暴虐王朝的生命。没有清官，坏王早被推翻，人民早喘气。所以，清官 之害要大于贪官。文革用口号整人是错的，但政治作用不谈，这话本身不无道理。四人帮如果当权，要不然就是共党政权早垮台了；要不然就是中共仍然百废待举， 生产力落后，但也没有大规模污染、色情、官商勾结的现象。四人帮如果没有上台，而是由一群「比较好」的共党执政，结果反而是延续了它的邪恶生命——较好的 经济、军事建设，也给邻邦较大的威胁。

　　人活在世界，就难逃世界的控制。一个最热心爱主，诚实勤劳的中国农夫弟兄，可能生产最多的米粮给解放军吃。全世界最优秀的人才，大多数在替军火商和跨 国公司做事。他们的研究结晶，不是製造出更有威力的杀人武器，就是更有效的在破坏生态。反对毛泽东的小学老师，只要上一天课，就贡献一天的精力、时间，培 养毛主席好学生。反对国民党的学生，只要在台湾做一天事，纳一毛的税，就是在拥护国民政府。反之，如果民进党上台，那么反对党的人士，只要在台湾做一天 事，纳一毛税，就是在拥护民进党。这些例子不是在批评谁，只是在说明：「人在江湖，身不由己」的事实。

五.    历史的教训

　　我不鼓吹社会责任、文化使命。另一个理由是历史的教训。

　　讲社会责任、文化使命的基督徒，多是比较霸道的。他们喜欢用自己对圣经的片面了解，去查禁这本书、那幅画，一下说这种音乐不合真理，一下说那个思想敌 基督。这些基督徒一旦大权在握，文化沙漠、思想统制的现象就会产生。所以，基督徒不闻不问社会文化还好，一问就自暴其短：狭小、短视、专横的气质都显出 来，以教干政，甚至以教指政。

　　如果有一天，柯梅尼、梁武帝式的人当权，要回、佛教徒履行文化使命。那么，不要说弥赛亚、《天路历程》没有了，连平剧、歌剧、轻音乐、李白、歌德、 《西游记》也消失了。全国上下只有梵音佛法或《可兰经》，那是多可怕的世界。讲文化使命，要基督徒把国家社会文化「基督化」的人，往往是朝这个方向走。

六.    结语

　　我不认为，「看轻世界，盼望来生」会有消极不良的后果。教会历史上愈是存这样心的神秘主义者、敬虔派，在世上愈有积极的作为。二十世纪几个大规模要改 善世界运动，不论「共产主义」或六十年代的「嬉皮」，目前看来，都不成功。既有势力，不论是传统或现代资本主义、共产主义社会，都继续在堕落。不论世界改得好不好，基督徒都必须有出世之心。

　　不用担心基督徒会因此不负责任，离弃索居，到山上等主：「人人皆道辞官去，林下何曾见一人。」世界对任何人，包括基督徒在内，都有无比的吸引力。今天 基督徒已经太关心社会，太入世了。看他们在比名校、比名牌，与世人一样，甚至更强烈的在往上爬、向外跑，在房地产、股票、学途、官途上拚命鑽营。这样的人 只会被世界改变、腐蚀，不能改变淨化世界。

　　「各样美善是从众光之父那裡降下来的。」（雅一l7）基督徒要亲近天父，多渴慕来生，多看轻世界，才能给世界多一些美善。这是正本清源之道，不是歧途。

摘录自：《基督徒的最后试探》，康来昌著，雅歌出版

后记               

一.    基督徒唯一的社会责任：传福音、见证神

　　基督徒是神的儿女，活在这个堕落的世界裡，是为要见证神的：「耶和华说：你们是我的见证，我所拣选的僕人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我 就是耶和华。在我以前没有真神；在我以后也必没有。」（赛四十三10）「你们不要恐惧，也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们吗？并且你们是我的见 证！除我以外，岂有真神吗？诚然没有磐石，我不知道一个！」（赛四十四8）「使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。」（徒四33）「那从加利利 同祂上耶路撒冷的人多日看见祂，这些人如今在民间是祂的见证。」（徒十三31）「并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不 复活，神也就没有叫基督复活了。」（林前十五15）

　　基督徒在世上唯一的责任、唯一的使命，就是福音责任、福音使命：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」（林前九23）「就 好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」（林前十33）「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们 施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太二十八19-20）「无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个 人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。」（徒二十六29）

二.    基督徒为人的责任：家庭和工作

　　基督徒并不是因此要时时刻刻都在向人传福音、读经、祷告。刚好相反，百分之九十五左右的基督徒，不是全职传道人，他们的时间精神，大部份是要放在家庭 和工作上：「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有 出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们 行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」（林前七32-35）

　　这些基督徒服事人，包括服事不信主的世人，要像服事主一样：「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」（弗六7）因为这是主给他们的工作：「这样看来， 差我到这裡来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。」（创四十五8）「在他们以先打发一个人去──约瑟被卖为奴 僕。」（诗一○五17）

　　然而，这样的忠心并不是作个唯唯诺诺的奴才，而是要灵巧像蛇，驯良像鸽子，例如：

　　大卫对扫罗，除了精明办事外：「大卫做事无不精明，耶和华也与他同在。」（撒上十八14）困难时，也会求助王子约拿单（撒上二十章）和公主米甲：「米 甲将大卫从窗户裡缒下去；大卫就逃走」（撒上十九12）、先知撒母耳：「大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约 去居住。」（撒上十九18）

　　大卫装疯，「就在众人面前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在鬍子上。亚吉对臣僕说：你们看，这人是疯子。为什么带他到我这裡来呢﹖」（撒上二十一13-14）

　　大卫逃亡，并责备扫罗，「我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没 有得罪你。」（撒上二十四11）「求我主我王听僕人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅；因为他现今 赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：你去事奉别神吧！」（撒上二十六19）

　　大卫投奔至宿敌非利士人处：「大卫心裡说：必有一日我死在扫罗手裡，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我；这样我可以脱离他的手。」（撒上二十七1）

　　耶罗波安背叛罗波安，因为出于神：「对耶罗波安说：你可以拿十片。耶和华─以色列的神如此说：我必将国从所罗门手裡夺回，将十个支派赐给你。」（王上 十一31）「耶和华如此说：你们不可上去与你们的弟兄以色列人争战。各归各家去吧！因为这事出于我。众人就听从耶和华的话，遵着耶和华的命回去了。」（王 上十二24）「你回去告诉耶罗波安说：耶和华──以色列的神如此说：我从民中将你高举，立你作我民以色列的君。」（王上十四7）

　　耶何耶大教训约阿施王：「约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候，就行耶和华眼中看为正的事。」（王下十二2）

　　拿单责备大卫：「拿单对大卫说：你就是那人！……你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢﹖」（撒下十二7、9）

　　以利亚、以利沙及众先知，都曾严厉地责备过当权者，如拿伯葡萄园之事：「以利亚对亚哈说：你杀了人，又得他的产业吗﹖耶和华如此说：狗在何处舔拿伯的 血，也必在何处舔你的血。」（王上二十一19）、三王攻摩押之事：「以利沙对以色列王说：我与你何干﹖去问你父亲的先知和你母亲的先知吧！」（王下三 13）

　　耶稣常严严责备犹太宗教领袖和法利赛人。

　　保罗会根据事实表达对腓立比官长的不满：「保罗却说：我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监裡，现在要私下撵我们出去吗﹖这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！」（徒十六37）

　　保罗向旁边站着的百夫长申冤：「人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗﹖」（徒二十二25）

　　保罗也斥责大祭司：「你这粉饰的牆，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？」（徒二十三3）甚至上告该撒：「我若行了不 义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于该撒。」（徒二十五11）

　　但以理的三个朋友抗拒尼布甲尼撒王的命令：「即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三18）

　　但以理会对王提出谏言：「王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」（但四27）和警告：「但以理 在王面前回答说：你的赠品可以归你自己，你的赏赐可以归给别人；我却要为王读这文字，把讲解告诉王。提客勒，就是你被称在天平裡，显出你的亏欠。」（但五 17、27）

　　但以理不畏被扔到狮子坑裡，与素常一样敬拜神：「国中的总长、钦差、总督、谋士和巡抚彼此商议，要立一条坚定的禁令，三十日内，不拘何人，若在王以 外，或向神或向人求甚么，就必扔在狮子坑中。……但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家裡（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷 告感谢，与素常一样。」（但六7、10）

　　以上都是忠而不愚的好例子。

三.    基督徒是社会的良心，但要思想：

　　基督徒在世上做工忠心，不是基督徒之为基督徒的责任，乃是基督徒为人的责任。如果我们说，基督徒是社会的良心，基督徒的责任是高举环保、社会公义、国际和平、促进社会善良风气，使人类文化更丰富；基督徒的责任是使家庭、公司、社会、国家，乃至世界更好；当然可以，但应更进一步思想以下七点：

（1）这不是基督徒才有的责任，这是「无神论」、「异教徒」、其他人都有的责任。也就是说，这只是人的责任，是每个人的责任。

（2）世人在堕落世界中的社会责任或文化使命，表现得往往比基督徒好：「今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明」（路十六8）；若说，基督徒在烧 菜、打球、读书、绘画、歌唱、道德乃至文学、科学和文明发展上都比外邦人更好，那就不合事实也不合圣经。在今世的智慧或道德上优秀，叫作「一般恩典」，像 阳光、空气、雨水一样，神把这些一般恩典，无分轩轾的分给世人和基督徒：「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），甚至往往 非基督徒得的更多。

（3）基督徒做每件事的动机和动力，应该完全是来自神，也就是要有神的呼召。然而，许多基督徒的文化使命，是来自世界潮流的影响：社会流行参政，基督徒就跟着说参政；世界说环保，基督徒就跟着说要环保；潮流说惟有读书高，基督徒就说惟有读书高。这种基督徒不爱神、也不恨世界： 「我藉着祢的训词得以明白，所以我恨一切的假道。……心怀二意的人为我所恨；但祢的律法为我所爱。」（诗一一九104、113）「我恨恶恶人的会，必不与 恶人同坐。」（诗二十六5）「我恨恶那信奉虚无之神的人；我却倚靠耶和华。」（诗三十一6）「耶和华啊，恨恶祢的，我岂不恨恶他们吗﹖攻击祢的，我岂不憎 嫌他们吗﹖我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。」（诗一三九21-22）「然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶 的。」（启二6）被世界牵着鼻子走的基督徒，怎么可能作世界的盐和光呢？怎么可能批判世界呢？

（4）如果不信神，不论个人或集体的文明、文化、道德有多么优秀，仍是得罪神、要下地狱的。不顾福音使命而讲文化使命的人，甚至认为这两个使命并重的人，都是违反圣经而且不懂数学，因为「永恆的幸福永远大于短暂的快乐」。何况不信主的人，其实连短暂的快乐都没有！世俗化的教会或基督徒，忘记或从来未经历过神的真实美好，他们以基督徒自卑或为耻，暗中或明明羡慕世界。

（5）不信神的人，对客观的真善美会越来越不确定。因此基督徒会越来越不容易与他们合作。也就是说，如果不传福音使人信主，连共同生活在罪恶世界中的一些理想，都难有共识。

（6）很多基督徒对信仰上帝不热心，却喜欢在社会上显示他是基督徒的身份，这是最坏的投机者；这种人的生命不渴慕主，在专业上又不比外邦人出色，就希望藉着「基督徒」的外衣，得到保障名额的幸运。这是神人共愤的投机者。「自由派」的基督徒正是这种人的代表！（幸福生活：康牧师讲得深刻、到位！）

（7）基督徒只应对基要信仰坚持，其他的事上应容许不同的观点，如吃肉、守日之争：「信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃； 但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的 主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心裡要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃 的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。」（罗十四1-6）这些次要的事，一旦变成「使命」或「责任」，就显得专横、霸道与排他了。.

jidian（基甸） (无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫) 2014-07-13 00:24:52

我自己相信基督徒应该有“文化使命”，但也觉得康牧师的文章有一些很好的提醒。合乎中道（圣经）的文化观应该是需要区分“两个国度”的，基督徒不能把盼望建立在“人间天国”上——无论这个地上的国度是美国还是中国。.