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听广超法师讲解《般若波罗蜜多心经》

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无 受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵 ，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐 怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃 。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒， 是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭 谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
叙 缘 起：
今晚，我在这里给大家讲解《般若波罗蜜多心经》，简称《心经》。为什么我会选择讲它呢？主要原因是在大乘佛教的区域，如：中国、日本，甚至西藏等地都有佛教徒诵念，它是佛教界最通俗最简短的经典之一；其所阐述的 佛法极其宏富，也是最重要的。所以在大众学佛研究会的弘法主任邀请之下，我来讲解这部《心经》。
讲经的方式：
在佛教里讲经有很多方式。
（一）宗派的方式
有些法师是依宗派的方式讲经，比方学天台宗的法师，就用天台宗的方式来讲经；学唯识的法师就用唯识的道理来讲经。
（二）一厢情愿的方式
有些法师以个人喜欢的方式讲经，这又分为两种：
第一种是个人在修行中有些证悟与体会，就借用讲解某部经典来发挥他对佛法证悟的见解。这类讲经的方式，就只讲个人的证悟的意见。
第二种是法师每讲一段经文，就作一首诗来诠释经文的义理，这类讲经其实也是在发挥个人修持的见地，如此讲经的方式往往没有顾及听众的理解程度，显得深不可测。
（三）玄学的方式
把佛法当成一种玄学，即是哲学思想，讲得很深很玄，其实它是不符合佛教的讲经方式的。
（四）学者教学的方式
有些法师讲经好像学者在教学，到处抄录经典，收集资料，把许多经论综合在所讲的经典中，引经据典的讲述。当听众听完一部经后，实际上是听了好多部经。此种讲经方式也不符合佛陀的教导。
根据佛陀的教导，讲经要对机，也就是讲经不应该以宗派的方式，专讲某宗派的见解；也不应该讲个人修行证悟的境界，不管听众的理解程度。讲经应该依据听众的能力来讲，因为听者学习佛法的程度、智慧深浅各有差别。实际上，用“讲经”这个词语是不太正确的，为什么呢？因为经是佛陀讲的，后来的法师们只是解释佛陀讲过的经典义理罢了。佛陀是针对某类众生、某件事而讲某部经，所以经也称为契经，即是契合当机者的需要。现在公开演讲佛 法时，前来听法者的根机不同，理解程度参差不齐，已经不是佛陀为当机者讲经的方式了。
如果要依据听法者的能力来讲经，那又有几种方式：
（一）借题发挥
法师借讲某部经典，介绍一些有关的佛教基本知识及故事，听经者会听到很多有趣的故事，这样很能够引起刚刚学佛的人对听经闻法的兴趣，同时也很容易明白佛法的义理，很适合初学佛者。
（二） 依文解义
佛学是一种很专门的知识，初学佛者对这些佛教专用名词根本听不懂、也看不懂，所以有些法师在讲经时，就依照经文，逐字逐句地作专门、深入、详细的讲解，把整部经典的内容解释清楚，好让听法者明白。法师的学识渊博 与否，是这种讲经方式好坏的关键所在。
（三）人法相应
即是听法的人与所听的法相应。实际上此种讲经方式佛陀发挥得最圆满。佛陀在讲经的时候知道听法者是什么机缘，应该听什么佛法，就讲既简单，又扼要，并且适合那个人的佛法。所以佛陀说法，不是随自心意，要怎样说就 怎样说，而是必须顾及众生的程度。佛为当机者所说的经典，如果现在你有机缘读到，也不一定懂得经典的含义。
现在有没有对机的讲经说法情况呢？有！譬如在中国古代有许多修行人到某地“参学”，跟随着一个法师修学，到了某个程度，法师就会特别为他说适合程度的经典，好像禅宗五祖弘忍大师单独为惠能法师开示《金刚经》，说到 “应无所住而生其心”时，惠能法师言下大悟。听法者与所听的法相契合，这样学习经典是最有效的。以这样人法相应的方式讲经时，只有几个同等程度的人适合听而已，这是不可能在大庭广众中公开演说佛法所能办到的；也就 是说，真正的佛法流传是一对一传授的。
今晚我在这里为大家讲解《心经》，我不了解在场的每个人，要讲得跟你们相应，适合各位的程度是办不到的。但是，我先大概地介绍讲经的各种方式让你们了解，以后各位在听经时就会发现：如果法师特别为你们讲的经典，受 用会很大；随缘去听公开演说佛法，受用就比较小。
《心经》简介：
佛陀说法四十九年，遗留下浩瀚如海的教法，全部的经论被后人分门别类编辑成《大藏经》。在《大藏经》中，《心经》是属于大乘经典中的般若部。
什么叫做“大乘”？佛的本意没有分大、小乘，但是众生的发心不同，有些人只求自己得解脱，不想广度众生，以得阿罗汉果为最终目的，就是“小乘”。有些人不但要自己解脱，同时发菩提心，要行菩萨道，广度众生，自利 利他，以证佛果为究竟目的，就是“大乘”。因为修行人的根机不同，发心各异，佛对不同的人讲不同的经典，如此才分出大、小乘的教法。教法依众生发心不同而有大、小乘，真理是不分大、小乘的，这要弄清楚。很多人认为大乘的真理比小乘的更加真实，这是错误的。
般若，读音为BoRe，即是智慧的意思。在《大藏经》中的般若部有六百卷的《大般若经》，总共有六百四十万字，是一部卷帙繁多，文义广博诠释般若的经典，而寥寥两百六十字的《心经》义理，就包含了《大般若经》的精华、 心要；也就是说，《心经》可以代表整个般若经的思想，把握了《心经》的思想，就等于把握了全部般若的思想。《心经》是由佛教重要的般若名词撰写而成，但它对般若并没有作深入的解释，如果广释《心经》，就变成一部六 百四十万字的《大般若经》了。
佛教源远流长，因为佛灭度后弟子的思想不一样而开始分裂，形成很多派别。在印度小乘有十多派，大乘也有好多派，传到中国就分成很多宗，如：华严宗、法华宗、净土宗和律宗等等。因为各宗的见解、所跟随老师的不同而分 派，甚至所推崇、喜好的经典不同也分派。比方说，有些人认为《楞伽经》是属于唯识宗的；《华严经》是属于华严宗的；《法华经》是属于天台宗的等等，所以不同宗派有其尊崇的经典。《心经》在中国佛教界流行极为普遍， 所有宗派都接受，所以，它不属于任何一宗，任何一派，但是属于大乘经典。《心经》在小乘佛教里是不被尊崇与提倡的，尤其经中的咒语，更是不为其所接受。
《心经》的主要教义：
从佛经的内容来看，佛陀有时候讲某种道理，有时候讲一件事情，有时候讲过去到现在，有时候讲现在到未来，有时候讲世间的现象。佛陀以各种各样的方式对不同的人讲经，曾经给国王讲过经，也曾经跟老百姓讲过经。佛为不 同人讲各种各样的教法，有时讲一件事的前因后果，有时候因某件事的引发而讲出一个真理来，有时候讲一套修行的方法，因为这样就产生不同的经典，这使得佛陀的教法充满了灵活的性质及多姿多彩的风格。
那《心经》呢？《心经》是直接讲“空”的经典，所以经中第一句就有“照见五蕴皆空”；又说“色不异空，空不异色”等。它主要是讲般若智慧和缘起性空的道理，教导我们怎样观察“空”；它没有讲应该做，或不应该做的教 条，也没有讲修行的方法。《心经》主要是讲大乘佛法里所谓的实相般若和真理。
《心经》的地位：
在中国的佛教中，《心经》的地位是很崇高的，早晚课诵本中都有编录《心经》，是中国佛教徒早晚必诵或常诵的一部经；在藏传佛教中就没那么重要，虽不被重视，但承认它；在南传佛教的巴利藏中并没有这部《心经》，然而 有些南传法师是知道这部大乘经典的，但一点都不被重视，一点地位都没有，甚至于否定它。所以对于《心经》的地位，在不同的大、小乘，不同的宗派中有不同的看法，即是仁者见仁，智者见智。
《心经》的来源：
释尊时代，虽已有书写的文字，但佛陀只是用语言讲法，没有用文字来弘扬佛法；佛法中所说的文字，还是语言的文字，不是书写的文字。佛涅槃后，弟子们深怕佛法在展转传诵中失真，就把它结集成经典。结集后，依然靠口 传方式弘播。在印度共结集了四次经典，开始是口传，后来才以文字记载。大乘经典都是用梵文记载；小乘经典北传用梵文，南传则用巴利文记载。梵文有书写的文字，可以写成经书；巴利文不是书写的文字，只是语言的文字， 所以用巴利文记载而成的经典是用别种文字拼写出来，最早用古代印度某个国家的文字来拼写；后来传到斯利兰卡，就用当地的文字来拼写；到了现代则用英文字a、b 、c来拼写。以梵文编成的经典，必须译成汉文，我们才能理 解。在翻译的过程里，有些佛教名词没办法翻译，好像“般若”这两个字，只是音译。现在所有梵文汉译的大乘经典，在翻译的过程中可能会出现一些差错，因为这牵涉到翻译者的智慧，对那部经典的了解程度，语言的驾驭能力 等。如果翻译者的能力差，不能准确地把经义翻译出来，我们就没办法深刻、正确地了解。
翻译经典有这种种毛病，巴利文拼写的经典也有它的问题，那就是拼音写成文字时，慢慢会失去它的准确性。譬如藏文，同一个字，不同区域的藏人所表达的意义和读音都不一样。这就好比大悲咒，以华语、广东话、福建话、潮 州话来念诵，读音都有一些出入，不太一样！它的读音变了，失真了（ distortion ）。
从梵文译成汉文的经典也是如此，不要以为现在的佛经和佛陀所说的是一模一样，原原版版的。如果是这样，佛法就不会灭，将会一代一代地流传下去。语言过了一个时候就会“死掉”；当这种语言“死掉”，其所遗留下的文字 就出现问题，佛法就会因为语言失传而消失了。
一部经典的好坏，不在佛陀讲得好不好，关键是在于翻译，因此一部经的译者，是异常重要的。然而更重要的是在这去圣时遥的末法时代，我们应该加强佛教徒所应有的行持工夫，解行并进，增强判断是非、正邪、对错的能力！
《心经》的译本：
我们都知道佛经是从印度传来的，可是同一经典，由于时代不同，译者不同，往往就有几种不同译本。根据中国佛教的记载，《心经》的译本共有十一种，其中有两种已失传了；《大藏经》里只有九种，这还不包括藏传《心经》的版本。如果我们拿这九种版本的《心经》来对照比较，将会发现有些出入，遣词用字有些不同。梵文《心经》的版本也有不同，原因是当它被记载在叶子上、布上或纸上时，抄错、抄漏是常有的事；就好像我们出版一本佛书， 校对十遍后还会有错误，这道理是一样的。
译者：唐三藏玄奘法师
今天讲解的《心经》是中国佛教最为盛行，流传最广的译本，此经是从梵文译过来的，译者是中国初唐时最享盛名，妇孺皆知的玄奘法师。奘师俗姓陈，河南人，十三岁随兄长出家于洛阳净土寺。出家两三年还在做沙弥时，就讲 经说法；但是，当他遍参名德，研究经论，发现中国传译的经典有许多出入，义理也有可疑处，使后进学者无从依据，于是即萌发到印度求法取经的志愿。
玄奘法师从长安出发，经过所谓的“丝绸之路”西行赴印度，在西域（现在从新疆开始到中亚细亚( middle Asia ），包括前苏联分裂的乌克兰、立陶瓦等国家），经流沙，越葱岭，遇一大河阻隔前路，回顾无人，又无舟楫可渡，正在彷徨之间，忽见水面漂着人用的器物，知上流必有人住，乃溯流而上，果见有老僧卧病草舍，没人照顾，怜而服侍之；至病愈欲走，老僧意有所感，梵本《心经》授之，并对他说：“你来日取经途中必遭诸多灾厄，若诵 此经，便可解除。”后来奘师背熟此梵文《心经》，果然于途中，解除许多灾难。如有一次要渡恒河，因相貌庄严，为土著选中，欲杀之以祭河神。奘师央求他们让他先去取经，归来才供其祭神。土著不肯，绑之欲杀。奘师无可 奈何，但临危不乱，默诵梵本《心经》，忽起风暴，飞沙走石，天昏地暗，大祸降临。土著睹情大惊失色，知师神明，不可侵犯，乃松其绑，投地哀求谢罪，天复清明如故。（摘自《大唐西域记》）。这是玄奘法师亲口说的故事，由此可见《心经》是奘师去印度取经，途经西域时获得，并非在印度得到的。
玄奘法师经过长途跋涉，历尽艰难，才到达印度摩揭陀国王舍城的那烂陀寺，追随当时全世界最古老的那烂陀寺大学的校长－－戒贤论师学习唯识的经论。玄奘法师在中国时学习的唯识已经有许多不同的思想，争论得很严重，他 没办法决疑，才到印度求法，谁知到了印度，才发现唯识已经分裂成十大论师不同的见解。由此可见佛法代代相传，到某个时期就会产生不同的见解，某个祖师发挥出见解，其弟子又产生更多的见解，后人就会产生许多迷惑，不 知谁是谁非。
玄奘法师向戒贤论师学习以护法论师为主的唯识学，也学会了其他九大论师的唯识。回国后，奘师打算将十大论师的唯识学，全部译出，但其弟子窥基不同意，认为这样会把争论留给后人。于是奘师就以护法论师的唯识见解为主，写出一部《成唯识论》，这是中国佛学最重要的一部论，影响中国佛教一个时期。
根据史书的记载，玄奘法师翻译的经典共有一千三百三十五卷，其中《大般若经》就占了六百卷，其他的经典有七百多卷。
唐朝时代，翻译经典是很隆重的，由国家支持的译经场里人才济济，有懂得梵文、汉文和精通双语的人。
翻译经典的过程：先以梵文诵出经文，译成汉文后，由精通双语的人校对，再由精通汉文的人修饰，最后由懂得双语的人将汉文的经典用梵文念给懂得梵文的人听，看是否与原来的经文吻合，完全准确后才通过，译经才算完成。
这是奉皇帝的意旨从事翻译经典的情形，国家给予人力、财力、物力的全面支持，在此情况下所译出的经典是很精确的。虽是如此，一部经从一种语言翻译成另一种语言，就算怎么精确，也是会有一些问题的。打个比方：汉文中 的“一张”，英译为a piece of 。照此类推“一张桌子”，应英译为a piece of table 。可是一张桌子，正确的英译是 a table 。 a table 就表达了“一张桌子”的完整意思，但这样的翻译绝对得不到中国人对“张”有一个 平面的概念，这是翻译时的失真！可见在这个翻译中，因为汉文与英文的用字、语言的结构不同，而把“张”字丢弃了。同样的，由梵文经典译成汉文时，这种情况也会发生。
在中国的译经史上，玄奘法师和鸠摩罗什法师是最好的译经师。鸠摩罗什法师翻译经典时，完全根据他个人智慧了解经文的意义，将它用汉文写出来，即是会意译经；玄奘法师则尽量保存梵文所用的词汇、表达方式和句子结构， 即是汉梵对字的比对翻译。所以鸠摩罗什法师翻译的经典语言浅白畅晓，文字流利易读，可用中国人的思惟方式去了解；反观玄奘法师所翻译的经典，就觉得好像有点拗口。
“唐”是唐朝；国王姓李。“三藏”是指全部佛法经、律、论。经为佛说，律是佛制，论有佛在经中所议论的，但多数是佛弟子所造，分为宗经之论和释经之论。有些法师精通经藏，称为讲经师；有些法师精通律藏，称为律师； 有些法师精通论藏，称为论师。玄奘法师能博通三藏教典，所以尊称为“三藏法师”。
今天，我是依据玄奘法师在西域获得，回国后翻译成的《心经》版本为大家讲解。奘师所译的经典，是最正确，最稳妥的。如果你再问它在翻译上有没有问题，最好的你还要质疑，那就没办法了。
《心经》的注解：
《心经》在中国佛教界流行极为普遍，深受尊崇，地位崇高，所以其注解特多。在经藏里编录了七十多家的注解，有些注解含有很浓厚的宗派色彩，如唯识宗就用八识来讲解《心经》；华严宗则用法界观来看《心经》；也就是说，在这七十多家的注解中，有些注解得很好，有些则是宗派的片面见解，不见得是很好的。
今天，我为大家讲解《心经》，我的见解必然是这七十多家之一。我不会说这是最好的，为什么？ 因为每个人对佛法都有深浅不同的了解，这就影响到讲经的好坏，而且每人的智慧、修持程度不同，然而我们的见解必然是古人已经经验过，绝对不会比他们的优胜。但是，我可以很肯定地告诉你们的是：我在讲《心经》，不是讲任何宗派的见解。
释 题：
在未讲经之前，本经的题目，先得略为解说。
本经名为《般若波罗蜜多心经》。“般若”是翻译经典不翻的部分。古来译经的规则，对于印度佛教中专门的名词，有“四不翻”与 “五不翻”的保留梵文原音。五不翻是玄奘法师规定的。
（一） 秘密不翻：佛经里有许多咒语，有其秘密的意思与作用，所以不翻。
（二） 广义不翻：如有佛教名词含多个意思，就保留它，只作音译，好像“薄迦梵”，佛的名号之一，有六种意思，即：炽盛、自在、端严、名称、吉祥和尊贵。倘若只翻译尊贵就失去了吉祥义；翻译吉祥则失去了尊贵、自在 等意，所以不翻。
（三） 此土所无不翻：好像南洋出产的“榴木连 ”(durian)，中国、英国等地没有出产这种水果，所以中文和英文只是依据马来文音译，不作意译。佛教中的“娑罗树”也是一样，它是印度特有的一种树；佛陀在双林树 （两 棵娑罗树）下涅槃，中国没有这种树，所以只音译。
（四） 顺古不翻：即是顺着古人译的意思。在玄奘法师规定“五不翻”之前，已有古人把某些佛教专用语译出，如“阿耨多罗三藐三菩提”，以后的译经师就照用，不再作新的翻译，以免造成混乱。
（五） 尊重不翻：如人名“舍利弗”，在《心经》中奘师译作“舍利子”；“舍利”是一种眼极锋利，舌最灵巧的鹫鹭。舍利弗的母亲用 为名，鹫之子，得名舍利子，如要翻译则是“鹫的儿子”，但为了尊重那个人，所以不翻。
“般若波罗蜜多”都不意译，只作音译。“般若”不翻，其原因不但尊贵，亦因含意深远，不易译得妥切。为什么不用智慧而仍旧用般若呢？原因是般若二字，可以让宿缘厚者生信，译作智慧，含义轻浅，易与世间的智慧相混。 如有些英文佛书，把般若（panna ）翻译成wisdom 造成意思不完整，是不恰当的，应当保留 panna，让英文读者学习认识此字，知道它不是指一般的智慧。又如“空”（ sunnata ），中国有空这个思想，英文翻成 emptiness ，就不行，因为他们没有“空”这个词汇，没有这种思想，也应当保留sunnata 原文。paramita 是波罗蜜多，梵音“波罗”汉译“彼岸”，“蜜”译“到”，“多”是语尾的拖音，译“了”。梵文文法，名词在先，动词在后，与汉文文法不同；译成汉文合起来是“到彼岸了”。
“波罗蜜多”是有很多的意思，即是度到彼岸的修行方法有很多，在小乘佛教有十个波罗蜜；在大乘佛教分为六波罗蜜；而大乘某些经典，如《华严经》，于六个波罗蜜中的般若波罗蜜再开出四个，共十个波罗蜜，但与小乘所讲 的十波罗蜜有点出入。等一下再作深入的解释。
六波罗蜜亦称为六度，这个佛教名词翻译得很好，意思很恰当；六种度我们到彼岸的法，它能度我们从生死的此岸到涅槃的彼岸。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。以六度来对治烦 恼业习，没有了这些烦恼业习，我们就能到达涅槃的彼岸。《心经》中的“般若波罗蜜多”的意思是“智慧度到彼岸”。
《般若波罗蜜多心经》的“心”字是指中心、精要、精华的意思。《般若波罗蜜多心经》这个经题的意思是般若波罗蜜多的精华，简单地说就是般若的精华。
“经”（Sutra ）汉文音译为修多罗，或为素怛缆；意译为经，又称为经本，或契经。“契”是契合相符的意思。凡是经典里所说的义理，必是上契十方诸佛之理，下契一切众生之机。“经”有经过、通过；又有贯串的意思。即 是佛弟子将佛所说的法，依文义次第，结集成章成部，变成一部经。
《般若波罗蜜多心经》重点在讲“以智慧度到彼岸”；也就是说，佛所说的无量法门，不论小乘大乘，不论自度化他，都要以般若智慧来领导，才不致于走上错路，特别是向菩提大道前进时，假如没有般若为领导，要成佛是不可 能的。智慧是能知的一种功能，所知的是真理；智慧是能证悟的功能，所证悟的是真理；也就是说，我们要以智慧来证悟到“空”的真理。
智慧分为两种：一者，世间智慧；二者，出世间智慧。因为世间智慧不能度我们解脱到彼岸，所以不称为波罗蜜多。“彼岸”是佛教的专用语，佛法中说我们在生死轮回的这边是此岸，它有生死，有贪、嗔、痴等烦恼的迷惑；解 脱生死轮回的那边是彼岸，它没有生死，没有贪、嗔、痴等烦恼的迷惑。
在生死轮回中的人，都知道此岸，然而却不知道彼岸在哪里？ 《心经》中告诉我们真正的彼岸是“没有此岸没有彼岸”。一个人还没有到达彼岸之前，会说“我在此岸”，当他到达了彼岸就会说没有此岸没有彼岸，也没有所谓 “我在这里”或是 “我在那里”，都没有这些事，为什么？因为到达彼岸的人发现 “我”不存在了，即是本来没有我，没有人我。当一个人到达彼岸的时候，将发现原来没有在此岸的人，也没有人到达彼岸，在这种情况之下，我们说他到达彼岸了。所以并没有一个真实的彼岸，而是以般若波罗蜜多证悟到人空与法空，就能到达彼岸。
《般若波罗蜜多心经》的经题是到彼岸的智慧精华。前面讲过智慧分为世间与出世间智慧，在深入阐述这两种智慧之前，让我们先了解世间的智慧。世间的智慧是聪明加上知识，一个聪明、知识很广博的人，我们说他才高八斗，学富五车，但以出世间的道理来看，世间的智慧还是属于愚痴，不能归入佛法中的“般若”。为什么这么说呢？比如有些世间知识渊博的博士、教授，以佛法来看与一般人一样是无知、愚痴的：第一，他们不知道生从何来？死往 何去？不知道世间的因果。第二，他们不能看清楚是非，如以佛法来讲，当一个人在骂人时，只不过是那个人在闹烦恼，然后以嘴巴发出声音罢了。但那些博士、教授们听到后，却认为那个人在骂他，因看不清楚自己的烦恼，无 法掌握自心就骂回去。以佛法来讲，这种烦恼的生起是无知且没有智慧的，所以说世间智慧所知的真理有烦恼、有漏，会造业，佛法称之为“世俗谛”。“谛”就是真理的意思。佛法称出世间智慧所知的真理为真谛，不称为出世 间谛。真谛是真正的道理，最殊胜的真理，所以称为第一义谛。它没有烦恼，不会造业。依佛法道理来说，唯有出世间智慧所知的道理才是第一义谛。
世间智慧所能知的真理是：世间有生灭、苦乐，有执着、有种种名相，是有为的，有造作的；出世间的智慧－－真谛所知的真理是：没有实在的生灭、苦乐、执着，也没有一切种种名相和造作。
佛法将智慧分为闻、思、修三慧。闻慧是从听闻佛法得来；思慧是闻解以后，再于自己心中详审观察，如是深一层认识；修慧是思后更依方法去修禅观，于定慧双运中仔细观察宇宙人生的真理。中国佛教把闻、思、修 三慧安在般若上来说，就有：文字般若、观照般若和实相般若。
初学般若的人，开始时是闻慧，再来是思慧，最后是修慧，这是修学佛法的次第过程。闻慧和思慧是属于世俗间的智慧，是世俗谛；修慧才是属于出世间的智慧。《心经》中诠释世间与出世间的智慧，我们学习它是要深入了解 出世间的智慧，但是唯有闻思者在修慧时才能领解。
《心经》的内容简介 ：
佛经中记载，在佛涅槃前，阿难尊者请示佛：“佛涅槃后，经典如何使人生信？”佛交待在经典前安“如是我闻”四个字。但在《心经》的开头并没有这四个字，实际上不是没有，而是玄奘法师从西域所获得的版本是如此，在 其它的九种版本中，有些版本是有的。这并不重要，重要的是《心 经》给我们诠释极其宏富、极为重要的法义。
《心经》的说法者是观自在菩萨，听法者是舍利子；也就是说，这部经是舍利子尊者跟观自在菩萨的对话。
《心经》除了“空”和“无”两字一直在重复以外，其主要阐明世间法有五蕴，即是：色、受、想、行、识。十二处，即是：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。十八界，即是：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。世间、出世间法有十二因缘，即是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、 老死。从“无无明到无老死”是十二因缘的顺观；“无明尽到老死尽”是十二因缘的逆观。四圣谛，即是：苦、集、灭、道；以及六度万行等重要的佛法精华。所以我们读《心经》的时候，为了要生起智慧，第一步要了解上述的 五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛及六度等；这些佛法弄清楚之后，才进一步了解为什么讲空、般若观空、照见五蕴皆空。以这样的层次了解《心经》，才不会被误导。
曾经有一位小沙弥问师父：“我们明明有眼睛、耳朵、鼻子 …… 为什么《心经》却说没有？”师父答不出，认为这小沙弥一定大有因缘，就送他到一些禅师身边参学。其实是因为他的师父不懂佛法，不会解答，《心经》并不是 说我们没有眼睛、耳朵、鼻子 ……
《心经》的文字简练，它说“色不异空，空不异色”，实际上接下来要套上“受、想、行、识亦复如是”，就是说“受不异空，空不异受 …… 所以才没有受、想、行、识。同样的“眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼” 所以无眼，并不是没有眼睛、耳朵、鼻子…… 因为《心经》的结构严紧，我们要仔细阅读。你们回忆一下：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……”“是故空中无色，无受想行识”。同样的意思，是“受即是空，空 即是受，是故空中无受”，这些重复句在一句中讲完。
我们学习《心经》，第一步是要把五蕴弄清楚，了解色、受、想、行、识为什么是空。因为“空”，所以没有实在的“色、受、想、行、识”。然后了解十二处、十八界、十二因缘、四圣谛及其为什么是“空”。接下来讲“无智 亦无得”。前面讲过般若是能知的智慧，所证悟的是真理，智慧证悟真理。在《心经》里是说般若本身是空的，真理也是空的。当一个人真正证悟到空，就知道没有能证的智慧，也没有所证的真理可得，即是“无智亦无得”。实 际上，就是证到我空和法空了。能证的智是“我”，所证的道理是“法”，就是“人我”和“法我”皆空。当一个人证悟到这境界，可完成阿罗汉果。接着说悲心与愿力大的菩萨证悟后，继续用智慧以无所得的心入世间修六度万 行，行菩萨道。所以《心经》最后告诉我们“三世诸佛”也是依般若智慧证悟到性空的真理成佛。
《心经》一开始告诉我们，因为观自在菩萨照见五蕴、十二处、十八界等皆空，所以度一切苦厄，获得离苦得乐的利益，这是佛法的精华。所谓精华就在我们的身心之中，不从外来。我们从五蕴、十二处、十八界这些佛法中认识 身心，以及它们的作用，从中了解身心相互的作用，才知道怎样放下贪、嗔、痴等烦恼。接下来要进一步了解生死轮回的因果－－十二因缘，了解为什么身心使我们在六道轮回里流转。再去寻找解脱的方法，那就要了解四圣谛， 知道苦（苦谛），苦的因（集谛），知道解脱的方法（道谛），它说明怎么样证灭、证果，一步步地朝向解脱（灭谛）。认识这些道路、世间的道理以及身心后，进一步要学习怎样修种种方法，朝向解脱。
一般来说，五蕴、十二处、十八界、十二因缘及四圣谛，不但是小乘法，小乘人所修，亦通于大乘各种法门，为大乘人的基本观法。很多人误会，以为要学宗派的见解，深奥的佛法，其实不然，真理就在五蕴、十二处、十八界、 十二因缘和四圣谛里。即是我们应该在身心里寻找真理，不是在身心以外去寻求。既然在身心里找，就要认识我们的身心；自己的身心都不认识，那要认识谁？我认识电脑，但是这不能令我觉悟。人对自己究竟是什么？心里是怎 样活动的？都不知晓，连自己都不认识，还能谈得上控制自己，改造自己吗？那是绝对不可能的！自己的身心都不了解，怎么去解脱烦恼、了脱生死？
在佛法修行的过程里，任何的修行法门，最终都要观照自己的身心，然后才按照 “道所指示的方向与方法”去修，由“道”使我们的身心解脱；也就是依般若智慧体验真理，根除内心中的错误，导发正确的行为，则烦恼可除，生死可解，这才是正确的道路。《心经》没有告诉我们修行的方法，它只告诉我们身心的作用及世间的一切是这些法在作用，而这些法的真相是空性的，这是“诸法的真实相”。《心经》要我们认识的、所要修的是五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛和六度万行等法。我们要去观察，比如观五蕴：“照见五蕴皆空”，就是从五蕴去观察，而证悟到空，不是丢掉五蕴，另找一个“空”的地方躲起来；其他的十二处、十八界、十二因缘…… 也应 作如是观。
总 释 经 文：
经文：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
“菩萨”，梵语是菩提萨埵（Bodhisattva ）的简称。菩提译为觉悟，萨埵译为有情。有情就是有知觉、有思想的众生。菩提萨埵合译为觉有情，即是追求觉悟的有情。觉悟到彼岸，叫菩提。菩提是佛教专用名词，佛在菩提树下 成佛，所以菩提代表智慧。菩提萨埵为一类具有智慧成分的有情。佛经里常称赞菩萨不惜牺牲，难行能行，难忍能忍，以坚毅的力量求完成自己的道果－－觉悟真理，利济人群，净化自己，这才不愧称为菩萨。上求佛道，下化有 情，就是这觉悟有情的目的和理想。
一个发心要成佛的菩萨，要具备好多条件。第一，他必须真正观察到世间是苦的，自己也漂泊在苦海中，但是他看清楚世间的苦楚，一心想出离，没有什么值得留恋。第二，菩萨要出离这世间，然而却看到众生还在迷惑轮回生死 之中，而生起慈悲的心，怜愍众生，发心成佛，以救度众生离生死轮回之苦。要成佛就必须修学很多利益众生的法门，具有无穷的智慧和修集无量的福德等等，这样才能广度众生。菩萨真正的目的是要救度众生，而不是成佛；成佛是为了实现救度众生的宏愿，这样的发心才是正确的。如果有人听闻佛法，觉得佛陀很殊胜，很伟大，发心想成佛，以佛法来说，这个人只是生起欢喜心，并不是发菩提心。依佛法说，菩萨第一件事是要观察到世间真的是苦，要出离，而生起出离心；之后生起救度众生苦的大悲心；有了大悲心才发起要成佛的菩提心；有了菩提心的推动，就生生世世在三界六道里轮回生死，往来度化众生。所以真正发菩提心的人，必然有很强烈的出离这世间的心，但为了利益众生，再回到这世间来作种种利益众生的事业。因此以“倒驾慈航”来形容菩萨，这才是真正所谓的发菩提心。如果一个人发了菩提心，就称为菩提萨埵，简称为菩萨。
初发心菩萨是凡夫一个，没有什么了不起，能力与凡夫一模一样。但是，一个真发心的菩萨，以利益众生为大前提，就会无愿无求地为众生服务，布施很多东西给众生，他的某些烦恼很快就会减轻。这不等于说他有种种殊胜的能 力，这些能力是要通过修学，慢慢熏习成就的。所以初发心的菩萨要亲近善知识，听闻佛法，信、解、行、证，修六度万行。
《华严经》中把菩萨分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二位。未证悟果位初地之前的菩萨，发心是不稳定的，可能前进或后退。当他遇到违缘逆境，觉得做菩萨很难、很辛苦，就会后悔、退心，只为自己修 行解脱，不再救度众生，这就是所谓退失菩提心。
菩萨证悟的果位为十个等次，称为十地菩萨。完成第一个果位的菩萨，称为初地菩萨；经典里形容初地菩萨出生在法王之家。什么是法王？佛陀于法自在，称为法王。初地菩萨出生于法王之家，所以称为法王子。其发心稳定，不 再退转，将来必定成佛，如出生在国王之家的王子，将来准备做国王一样。
因此发菩提心想成佛的菩萨，一定要看到世间很苦，不迷恋世间，一心想出离。如果众生迷恋世间，菩萨也迷恋世间，那要怎样来度化他们呢？所以我们要弄清楚，菩萨肯定是不迷恋世间的！
不退转菩萨称为阿革卑跋致菩萨，具有五件胜事：
（一） 舍诸恶趣，恒生善趣：初发心菩萨虽有慈悲心，但仍有烦恼，还会因烦恼造恶而堕落恶道。阿革卑跋致菩萨久远劫修无量的布施、持戒等六波罗蜜，虽然他所修的六波罗蜜尚未圆满，然而此功德将令他不再堕入三恶道。
（二） 舍下劣家，恒生贵家：阿革卑跋致菩萨无量劫布施利益众生，福报非常大，使他生生世世为王，做贵族，生长在富贵之家。
（三） 恒得男身：阿革卑跋致菩萨必是男身，不会是女身，因为女身多障碍，不自在。
（四） 恒具诸根：阿革卑跋致菩萨无量劫修忍辱，得圆满相好，不会有种种缺陷，诸根具足。
（五） 恒不失正念：阿革卑跋致菩萨定、慧具足，时常保持正念，恶念不起。根据经典的记载，此菩萨甚至在梦中都不会起恶念。
以上是不退转菩萨五种胜事，初发心菩萨就欠缺这些胜事。
刚才讲到修菩萨道的人要修六度万行，这是大乘的讲法；南传佛教说菩萨要修十波罗蜜。
现在让我们来看看这十个波罗蜜：
（一） 布施波罗蜜：梵音檀那。
布施有三：
① 财 施： 以己财物施与他人，令其安乐。
② 法 施： 以佛法为众生演说，令其开悟。
③ 无 畏 施：慈心不杀，令无怖畏。
一般人布施是为求福报；小乘人是为了解脱生死；菩萨布施是为了要令众生得到利益，另一方面是希望得到大福报，将来才能以无量无边的财富布施给众生，更能利益众生。
一般人布施时，执着“我”在布施，“他”接受布施，以及布施之“物”，所谓三轮不空，所得功德，就不能成为清净无漏。因为执着这布施的善业，而在善道中轮转不已，不能解脱；菩萨没有上述的执着，布施时三轮体空，不 着相，才能令其解脱到没生死的彼岸，称为布施波罗蜜。
因初地以上的菩萨，体悟真理，了达我、法空不可得，一切都不执着，支解其肢节，犹如斩春风，根本无所谓，所以能布施生命中的一切，如：手足、头目、髓脑等，甚至于连妻子儿女等都能布施。
（二） 持戒波罗蜜：梵音尸罗。不应该做的绝对不做，应该做的努力去做，这就是佛说的“诸恶莫作，众善奉行。”
持戒有三：
① 摄 律 仪 戒： 持佛戒律，具众威仪。
② 摄 善 法 戒： 身、口、意所作善法，皆悉摄持。
③ 饶 益 有 情 戒： 以无缘慈济度众生，拔苦与乐，平等利益。
有些凡夫持戒的目的是怕堕落，有些是为了能生天道；小乘人则为了解脱生死；菩萨除了为戒除贪、嗔、痴业习，不堕恶道而持戒外，主要是为了利益众生而持戒，所以菩萨戒里的饶益有情戒很不容易受持：一切对众生有益的事，菩萨都要做，若不做就是犯戒。菩萨具持众戒而无所执着，所以称为持戒波罗蜜。
（三）出离心波罗蜜：菩萨因观察这三界如幻如化都是苦报，所以念念都想要出离，一心想修解脱道，以解脱生死。但菩萨发誓要利益众生，虽修了生脱死的解脱道，但不证涅槃，这就是菩萨的出离心。很多人以为修解脱道是出 世间，修菩萨道则是入世间。其实菩萨的心是远离世间的，以出离的心生活在这世间，所以说菩萨是以出世间的心来入世间。
（四）智慧波罗蜜：梵语般若。菩萨为了度化众生，所以要学习一切佛法和世间法。为了解脱生死，菩萨要遍学一切解脱的智慧观行。菩萨不只观察这世间的一切都是无常、苦、空、无 我，更要觉悟一切法本来就是不生不灭，本来就是涅槃相，没有所谓的涅槃可出可入，所以虽在三界六道中度化众生，心却不执着于生死，不执着于涅槃，与执着要入涅槃的二乘人不一样，这就是菩萨的智慧。佛法里特别尊重智慧，因为只有智慧才能彻底除去一切苦。 经上说：“五度如盲，般若为导”，并以种种功德称扬赞叹。有些人不知佛经赞叹智慧的用意，于是以为只要有般若，其余的波罗蜜就可以不要了，这是错误的。智慧是领导者，它需要与布施、持戒、忍辱等行为配合起来，使所 修所行的不致发生错误，这才是佛法重智慧的真义。
（五）精进波罗蜜：梵语毗梨耶。勤劳不懒惰就是精进。世间人要完成学业很努力读书；为了要发达很努力地工作赚钱，就是世间人的精进。菩萨应该观察到众生在生死轮回中受各种苦楚，要努力做种种利益众生的事业，给予众 生种种利乐，精进度化众生不懈怠。如果菩萨有一念的精进心想要解脱生死，证入涅槃，这就是菩萨的堕落与懈怠。所以菩萨要在度化众生的事业上精进，不能在个人的证入涅槃解脱上精进。当然，菩萨最终也要证入涅槃的。
（六）忍辱波罗蜜：梵语羼提。菩萨忍受一切诸恶，于诸众生其心平等，无有动摇，称为忍辱波罗蜜。
忍辱有三：
耐怨害忍（生忍）：若遇怨憎毒害，安然忍耐，没有报复的心。
安受苦忍（法忍）：若遇水火刀杖，贫病寒热，众苦所逼，恬然忍受。
谛察法忍（无生法忍）：谛审诸法，本来不生不灭，安然接受，没有抗拒、不信，就是忍。
菩萨因觉悟到一切法本来不生不灭，一切只是因缘幻化都不真实，如遇到怨憎毒害，心中就不会执着有人加害于自己，或我在受苦；他并没有执着有一个人在忍辱，因为菩萨已悟到无我。另一方面菩萨的本愿是要度化一切众生，现在众生在闹苦恼，理应去度化，怎么对他起嗔心呢！因为不起嗔心，自然就能够忍。凡夫的忍是起了嗔心后再来忍；菩萨是有正定、正念、正知现前，生起智慧，使他不起嗔心，不了解的人以为他在忍。可是菩萨却说：我的忍 辱不叫忍辱，不是有所谓的忍辱，只不过是个名称叫忍辱波罗蜜罢了。如《金刚经》说：“忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”
如《金刚经》中记载：佛做忍辱仙人时，被歌利王支解身体，他都没有生起一念嗔心，还发愿成佛时第一个要度化的人是支解他的歌利王－－侨陈如的前身。既然没有嗔心，试问有什么需要“忍”？而凡夫则是在忍。根据经典的 教导，初发心菩萨应如是学习忍辱：观想毒害我的人可能是前世的父母，对我有恩，则应该忍；或观想为自己的儿子，做出一些傻事，也应该忍等等。
（七） 真心波罗蜜：菩萨道的修道人内心必须纯真不假，没有虚妄的心。有时凡夫讲话不算数，菩萨则言出必行，甚至于牺牲性命也要完成他所承诺的事，这就是所谓菩萨的真心，绝对没有虚假的。
（八） 决心波罗蜜：修菩萨道的修道人必须有坚固的菩提心，不畏千艰万难都要成佛，任何天魔外道都不能改变他的决心。甚至于有人向他说佛是魔，他都不会相信，深信修菩萨道成佛是绝不会虚假的，这就是菩萨的决心。
（九） 慈心波罗蜜：给众生乐叫做慈，菩萨道的修道人要有大慈悲心，才会很精进地修菩萨道，度化众生。
（十） 舍心波罗蜜：舍是平等的意思。众生对我们好，我们就会感到快乐，对他有好感；众生对我们不好，就会生起厌恶心，认为此人不可度化而远离他，这是凡夫俗子的正常心理。菩萨就不是这样，他对好人或坏人都保持平 等心，即是所谓的舍心。不执着某众生罪恶深重令人讨厌；某众生心地善良而喜欢，所以菩萨能在三界六道一切处度化有缘的众生。
北传大乘佛教所讲的六波罗蜜是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧 ，复由智慧波罗蜜开出：
（一） 方便波罗蜜：梵语沤和俱舍罗。菩萨利用各种善巧方法拔济众生苦恼；随顺众生所乐，以种种方便，现身说法以教化他们。
（二） 愿波罗蜜：梵语尼坻。愿即是誓愿。上求佛道，下化众生，尽未来际，成就行愿。菩萨成就一切众生，供养一切诸佛，尽未来劫，证如来智。
（三） 力波罗蜜：梵语末罗。行满功成，万境无动，善办众事。菩萨具深心力，无有杂染，乃至具加持力，令信解领受。
这力波罗蜜指的是：菩萨父母所生身，力量超越一般人。根据经典的记载，释迦牟尼佛成道的那一生，一出世就能自行七步，而且说：“天上天下唯我独尊。”佛的肉身的力量胜过几百只大象；一箭能射穿七个铁皮做成的鼓，力 量胜过天人；这是佛的力波罗蜜的力量。除此之外，还有佛的神通力，一切世间的天龙鬼神都不能比拟。
（四） 智波罗蜜：梵语若那。修菩萨道的修道人，要懂得一切世间的工巧、技术、医术等，不只学问要渊博，还要知道过去、未来；世间的因果来去，众生的宿命等，这叫做智波罗蜜。
此方便、愿、力、智四波罗蜜，合六波罗蜜，共成十波罗蜜。具有这十个波罗蜜的菩萨，叫不退转菩萨。初发心菩萨只能偶尔选修一种波罗蜜，甚至于一生中只修一种波罗蜜。
讲完了小乘与大乘的十波罗蜜，它们之中的禅定和智慧波罗蜜有些不同。小乘的十波罗蜜中没有“禅定波罗蜜”，这是因为南传佛教依据释迦牟尼佛的过去世本生因缘来看，好像佛陀是不修禅定的。不过，菩萨是必须修禅定的。
禅定波罗蜜：梵语禅那。汉译为静虑、定、三昧和智生；即精神的安定与集中的境界。古人说：“制心一处，无事不办。”这就是说，由于禅定的力量，可以控制自己的内心。有了禅定才会生起智慧，依佛法说，没有禅定而生起 的智慧是狂慧，很容易自我意识。由禅定生起的智慧才是真实，因为在定中观察的东西才是正确；散乱的心观察的东西不正确，所以说修禅定确是体验真理，发生智慧必须的特殊训练。同时，有了禅定就能发起六神通，这才能广 利众生，所以菩萨要修禅定。
讲完了菩萨所修的十波罗蜜，现在让我们来看“观自在菩萨”是指谁？依照字义来看，观是观察的意思。观是用眼去观，但这里不是以眼睛的眼，而是以心眼、慧眼的眼来观察这世间的一切法。“自 在”即是“自 由”，我们说 他自由自在地生活，或小鸟在天空中自由自在地飞翔。但这并不是佛法上所说的自在；佛法讲自在是指一个人摆脱了种种烦恼的系缚，内心没有执着。不但如此，大乘经论里举出菩萨有十种自在：
（一） 寿自在：三明六通的阿罗汉在入灭前，能够随意住世一劫，但只限一生而已。菩萨的寿命要长可长，要短可短，不但随自己安排，而且是随机示现的，已无生死寿夭之相。延万劫而不长，促一念而不短，这就是寿自在。 释迦牟尼佛也是寿自在，只要众生请佛住世，佛可以住世间一劫来度化众生。
（二） 财自在：菩萨所要一切所须之物，不用经营，自然可得到，这并非以神通力得到，而是过去世所修的果报殊胜，所须之物应有尽有，这就是财自在。天人心想要进食，其所想要吃的食物就现前，这也是财自在，只是其自 在力有限。
（三） 业自在：众生随业力所转，随业力去投胎，随烦恼业习去造业，但佛和菩萨摩诃萨就不被业力所转，他们能够知道过去世的某些业因缘，跟某地区的众生有缘，可应机设化，利济自如。这与阿罗汉不一样，阿罗汉称为无 生，这一生了结了生死，就进入涅槃，不再出生了。
（四） 受生自在：菩萨能随愿入胎，在六道中随愿到任何一道去度化有缘的众生。他的受生并不像众生愚痴般的入胎。有些菩萨入胎不迷，住胎就迷惑了；有些入胎、住胎都不迷惑，但一出胎就迷了；只有不退转菩萨是入胎、 住胎，甚至出胎都不迷惑。悉达多太子（前生是净幢菩萨Svetaketus）就是如此受生自在，从兜率天观机缘，再决定到净饭王家中受生。
（五） 愿自在：凡夫有愿，难得自在做到，就成虚愿；而菩萨要做的事，必得圆满完成，随心想而做，随愿而成，没有心有余而力不足的感慨。
（六） 心自在：凡夫通常心猿意马，妄想纷飞，心随境转，没有办法给予切实的控制；菩萨则不一样，能掌握自心，不被外境所转，不被贪、嗔、痴等烦恼所迷惑，于任何境界，内心自由自在。
（七） 如意自在：也叫做神力自在。菩萨具大神通，威力难量，要变化什么都能，要到哪里都可到，无障无碍。
（八） 法自在：菩萨能修行一切法，亦能演说一切法，普令众生，受法圆满。
（九） 胜解自在：菩萨于佛法中自得胜解，了彻胜义；亦为他说，令他普得胜解，了彻胜义。
（十） 智自在：菩萨具大智慧，善说法要，辩才无碍；众生爱乐，欢喜受化。
观自在菩萨，即般若观慧已得自在的菩萨，这主要是指菩萨以慧眼观察世间的真相，心不再迷惑，身心自由自在。 用经文来解释，照见五蕴皆空即是观，度一切苦厄即是得自在，所以凡是能观察真理获得痛苦解脱者，都叫观自在菩萨。

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